大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第237章
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儒家所谓「朝闻道，夕死可矣」，在佛法里面，朝闻道，生死就了脱，就不生不死，比儒家讲得透彻，是真的。你看六祖惠能大师他自己说的，「何期自性，本不生灭」，见了性就没有生死。你没有见性，有生死、有轮回，见性之后，生死轮回没有了。《永嘉证道歌》里头两句话说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？迷，迷了自性，有生死轮回。觉悟自性，轮回没有了，不但轮回没有了，十法界也没有了，那是什么样子？叫一真法界，净土宗里面讲的四土，那叫实报庄严土，实是真实的，真实的报土，无比的庄严，极乐世界、华藏世界。我们应当要回去，那是我们自己的家园，不陌生，只要你肯放下，你就回归了。六道是执著造成的，执著是错误的；四圣法界是分别造成的，分别也是错误的。只要我们面对世出世间法，一切人、一切事、一切物，不再有妄想分别执著，我们就回归自性，「性相近，习相远」。教育这个理念就从这兴起来的，为什么要教育？「苟不教，性乃迁」，假如你要不好好的教他，他的习性、染污愈来愈严重。教育就非常必要。
所以释迦牟尼佛的出现，对这个世间是教育，他不是宗教。你细心去观察，他十九岁出来参学，离开家庭，舍弃王位，他是王子，他出去参学。学了十二年，十九岁到三十岁，十二年，印度学术界里面大德、宗教界里面的高人，他都亲近过。他的示现是给我们现代知识分子来看，为什么？人有求知的欲望，满足众生求知的欲望，他来示现，他出去学了十二年。可是十二年所学的变成什么？变成所知障，学的是常识、知识，不是智慧。知识不能解决问题，至少有几个问题，我们能想到，释迦牟尼佛当然不例外。印度的传统确实很高明，也很特殊，他们无论是宗教、是学术都重视修定。中国人也重视，但是比不上印度人，印度人真的得禅定，中国人有一点相似的定，没有真正达到禅定功夫。在定中自然就突破空间维次，他能够见到六道，往上他能看到非想非非想天，二十八层天，向下他能看到阿鼻地狱。所以对於六道里面的状况太清楚了，这不是别人教他的，亲眼看见的，六道轮回的事情就太清楚、太明白了。我们会想到，为什么原因会有六道？六道从哪来的？六道之外还有没有世界？这些问题在当时印度宗教、学术界都没有人能解答。释迦牟尼佛这才到恒河边上大树底下入定，把十二年所学的统统放下。这一放下，把所知障放下，烦恼障放下，他就变成希有大勇健，他成佛了，这些问题全明白了。六道是怎么回事情、为什么会有六道、六道之外还有许多无量无边的法界，统统见到了，大彻大悟，明心见性。彻底通达明了之后，实在讲他的彻悟跟六祖惠能大师的彻悟是同样的境界，很难得，都把他悟入的境界说出来了。世尊说出来的就是《大方广佛华严经》，说得详细，六祖说出来了，说了五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的纲领。言语有多少不一样，意思都是圆满的，没有丝毫差别。所以六祖的五句话就是《大方广佛华严经》，这我们要懂，这不是假的。《华严经》讲的什么？《华严经》就是讲的「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」，这就是一部《华严经》，《华严经》讲得再多，不出这五个范围。你看五祖忍和尚听到能大师说出这五句，就说行了，不必再说了，衣钵就传给他。
所以千经万论，处处指归，指什么？教我们放下。我们就是不肯放下，还喜欢受罪，还喜欢搞轮回，那就没法子，这是你自己的事情，不是佛的心愿，也不是老师对我们的期望。佛的心愿、老师对我们的期望都希望我们在这一生当中成就，成就什么？成佛，这是真圆满，成菩萨还差一截。所以，真正要发勇猛心，向诸佛如来看齐，向他学习，一生成就。学离垢，就是学不分别、不执著。不分别，转第六意识为妙观察智，不执著，转末那识为平等性智，你只要放下，智慧就现前。这个四智就是惠能大师讲的第三句，「何期自性，本自具足」，具足四智、具足万德万能、具足无量相好，这本自具足。为什么不回头？舍不得离开三恶道，这是真的。听到三恶道都很可怕，怎么会舍不得离开三恶道？舍不得放下贪瞋痴就是舍不得离开三恶道，不就这么回事情吗？贪欲，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道；傲慢，修罗道，修罗是魔。所以你用傲慢心学佛，将来变成什么？变成魔。如果你有智慧、有大福报，那魔王；没有智慧、没有福报，魔子魔孙。所以，傲慢是重障！用什么方法？用谦卑、用尊重别人，这个方法是度自己的傲慢烦恼。对人没有谦虚，傲慢在，对人没有尊敬，傲慢在，带著傲慢学佛，学得好的变成魔，学得不好的，三恶道去了。
所以二障难除，难除能除，难断能断，难度能度，这就是希有的勇健。释迦牟尼佛灭度之后，才有人造庙、造大殿来供养他，塑他的像，他老人家当年在世的时候没有。在世的时候，我们都知道，他树下一宿，日中一食。他一生没有盖过道场，他的道场在山林、在水边、在旷野，没有房子的，人在哪个地方，道场就在哪里，一生教学。老师如是，学生亦如是，这很了不起，学生跟老师一样，这是非常值得人尊敬的，他都给我们做成好榜样。自度能度他，世尊是自度，度他呢？经典上记载的，一千二百五十五人常随弟子，这是度彼，这都是得度的。我们一定要学习，要真干。
第二首偈，『我见世间灯，如实不颠倒，如於无量劫，积智者所见』。「世间灯」是比喻释迦牟尼佛，我们这个世间人都迷惑颠倒，好像处在黑暗当中，真的，佛是一盏灯，帮助我们照明现实的环境。我们居住确实是在黑暗，你们大家想想，这个世间光明的来源是什么？太阳、月亮、星星、灯火，如果这些东西都没有，这个世界是一片漆黑，确实伸手不见五指。这个现象是什么？这个现象是佛经里面讲的无明，密宗里面所讲的叫大黑天，说的是这个。这是不是事实真相？不是的，事实真相是一片光明。我们为什么把一片光明变成了黑暗，就是光明变成了无明？是起心动念，起心动念光明就没有了，就变成黑暗。黑暗里面需要光明，那要靠自己的性德，靠自己的修行，你自己本性里的光明没有了，要靠修德；回归到自性，那不是修德，是自性的光明又现前了。这个黑暗跟光明各人不一样，如果我们跟一个真正有修行的人在一起，就是说他没有分别、没有执著，跟这种人在一起，晚上，白天有太阳，靠阳光，晚上我们看不到外面境界，这个没有分别执著的人能看见。不要说他还有分别，只要没有执著就行了。没有执著是阿罗汉，阿罗汉有天眼，他的境界当中晚上没有黑暗，一片光明。我们凡夫晚上看到天是黑的，他看到天空是明亮的，我们两个人在一起，各人境界不相同。
净土宗里讲四土，自性本有的光明是常寂光净土，它是真的，不生不灭，永远清净，没有染污，它是我们的自性，常寂光，哪里会有黑暗？我们离开日月星灯，我们看到黑暗，自己就要知道我们的无明没破，无明破掉，黑暗就没有了，永远不再有黑暗。这什么境界？真正破无明、证法身，《华严经》上圆教初住菩萨，他才有这个能力。换句话说，十法界的菩萨是靠什么？修德，与自性相应，他在夜晚不受障碍，他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以时时刻刻大自然都给我们警觉、警惕，叫我们回头。这个明暗，我们在《虚云老和尚年谱》记载有这么一桩事情，我们相信那是真的，那不是骗人。老和尚有一年，是过年的时候，他老人家住茅蓬，茅蓬离开寺院一般走路大概要走半个小时的样子，不算太远。过年，到寺院里面去拿点粮食，回到茅蓬天暗了，但是他离开寺庙回茅蓬是黄昏的时候，虽然没有太阳，还看得很清楚，他就回去了。走到半路，看到两个同参，也都是这个寺庙里的常住，他们手上拿著灯笼，在中途碰到他。这两个人就叫著老和尚，他说虚老，天这么黑了，你怎么不拿个灯笼？这句话说了之后，虚云老和尚立刻感觉到天黑了。你看，没有人提起的时候，他心里头没有分别、没有执著，就保持那时候的光明，人家说天黑了，他马上分别执著起来，真的就黑了。说明佛在经上讲的，「一切法从心想生」，这句话不错，是真的，不是假的。他没有想到天黑，天就不黑，想到天黑，天就黑了。
从这个例子给我们很大的启示，如果我们天天想佛、念佛，你说你这一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因，我们常讲四缘生法，亲因缘，十法界的亲因缘每个人都具足，人人都具足。大家还是用心听经，不要东张西望，不要受外头干扰，受外面干扰你们就错了，什么人动作都不要去理他，受人干扰，道场就破坏了。我们明白这个道理，对佛陀的开示不怀疑，能够肯定，能够相信，依教修行，哪有不成就的道理！环境殊胜对我们是好的增上缘，环境恶劣对我们是更好的增上缘，我们能承受得了，能不被环境所动摇，成就自己的定功，成就自己的智慧。所以佛在经上常讲，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。问题就看你自己会不会，也就是你能不能放下，你真能放下，「天下本无事，庸人自扰之」。只要肯放下，一切境界都是佛境界；放不下，佛境界你感觉到的还是个魔境界。所以，佛跟魔是在自己心，在自己一念之心，外面无佛亦无魔，这个要知道。我们修行功夫才会得力，我们才会不被外面境界干扰，这个太重要了。
佛是世间灯，灯有一个殊胜，那就是太阳照不到、月亮照不到，灯可以照到。所以这里不用日月来比喻佛陀，他用灯，日月照不到的，灯能照到。佛是世间灯，引导我们六道里头迷惑颠倒的众生。我们是佛弟子，我们也要把自己这盏灯点燃，藉著佛的光明把自己的心灯点燃，帮助佛照世间，这就对了。所以学佛学什么？没有别的，就是学智慧。智慧不是从外面学来的，外面学来的是知识，不是智慧。我们跟释迦牟尼佛学，学的这些经典，经典是知识还是智慧？给诸位说，经典全是知识，不是智慧。所以佛在《金刚经》上才告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，不是说得很清楚吗？既然知道四十九年所说一切经典都是知识，不是智慧，所以你学一样就够了，不要学很多。教你学一部经，为什么？一部经能帮助你开悟，那就是开智慧，学很多对於开智慧就产生障碍。这里头有妙道在里头。
学一部经是帮助你断烦恼，把你的妄想分别执著打掉。用什么方法？天天念这一部经。目的是什么？目的是用这一部经把我的妄想分别执著打掉。不是叫你解释这部经的意思，这部经没有意思。每部经都没有意思，你要讲这个经里面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因为自性里没有意思，佛经是从自性里头自然流露出来的。所以佛才说他四十九年没有说一句话，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛。明明说了四十九年，为什么不承认，全部否定掉？怕你执著，怕你错用了心，慈悲到极处，善巧到极处，我们要懂这个道理，经教你就会了。宗门老师测验学生，常常说「你会么」，教下也不例外，会了你就见性了。为什么叫你持戒？持戒是帮助你得定，就是不要你胡思乱想，不可以胡说八道，不可以胡作妄为。不准胡思乱想是意业，你心定下来，不可以胡说八道是口业，口业清净，不准胡作妄为是身业，身口意三业都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是开智慧，那是自性里面的，不是从外头得来的。所以经教是一种方法，修行的方法，八万四千法门是一种方法，这个你要懂。你要以为经教里头有什么意思，那就糟了，哪有意思？你看看有意思是什么？有意思就是有起心、有动念、有分别、有执著，那叫有意思。真正想在这一生当中有成就，契入佛境界，我们一般讲的入华严境界，得念佛三昧，你要明理，理明白之后，没有别的，就是放下。理明白了，功夫，功夫就是放下。
於一切法，我们六根接触六尘境界，一切通达明了，这是智慧，心里如如不动，那是禅定。必须定慧等学，定慧是一不是二，心不定没有智慧，心定了就生智慧。智慧起来，心一定是清净的，它是定的；心还是乱的，还不定，没有智慧。基本的道理、基本的原理原则，我们如果不能通达明了，那你就是搞佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两回事情，学佛才能得到真实的受用，那就是方东美先生所说的人生最高的享受。但是搞佛学没有用，佛学你纵然把经教说得天花乱坠，著作等身，你的妄想分别执著没有放下，你还是搞六道轮回，这个错了。我在初学佛的时候，那时候没出家，我做居士做了七年。我跟李老师，我没有出家之前跟他，跟他学佛、学讲经，那时候他就告诉我，古人别学苏东坡，今人别学梁启超。我就问他，梁启超是佛学家，这是我们佛门的大德，苏东坡也是的，为什么不能学？他说：你不懂，他们学的是佛学，他不是学佛。也就是说，学了佛法那一套理论，并没有落实到生活，没有放下，真正放下是学佛。学佛、不学佛，是在你放下、不肯放下，在这方面来看，不在其他。真能放下，真开智慧，展开经本，一句一字都有无量义，长说、短说、深说、浅说，你得自在，你没有说错。为什么没有说错？因为你根本就没有说，说了就有错处，没说哪来的错处？跟释迦牟尼佛一样，说了四十九年，没说一句话。这个意思就是说，虽然他天天说法，他没有起心动念、没有分别执著，不像凡人，跟凡人一比，他没有说一句话。他说的是真的，不是假的。
所以「如实不颠倒」，实是真性，实是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一样，六道凡夫是颠倒，与自性完全相违背。这个颠倒，简单的说就是分别执著，只要有分别执著就是颠倒，离分别执著就是不颠倒，菩萨。但是在佛，佛不但是不分别、不执著，他能做到不起心、不动念，就连妄想都没有，妄想是起心动念，妄想也断了，何况分别执著？所以佛陀行住坐卧都在定中，我们讲的楞严大定，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这才叫如实不颠倒。「如於无量劫，积智者所见」，这个积智者，�
