大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第240章
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实到工作、落实到处事待人接物，快乐无比，真乐！
可是你学的东西，所以现在难，他得不到这种享受、得不到法味，是什么原因？他真的是业障很重。说实在话，天天听经他没听懂，为什么没听懂？他没做到。听懂了，哪有做不到的事情！我们常讲的，自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下，没懂。没懂怎么办？再听，多听，绝对不是一遍、两遍，长时薰修。古人所谓「读书千遍，其义自见」，也就是讲你得听一千遍，你就会懂。佛法不是一千遍，佛法是无量遍，没有限制的，所以释迦牟尼佛天天讲、天天教。天天有听懂的，天天还有很多没听懂的，这慈悲到了极处。我们孔夫子比不上，为什么？夫子教人是有条件的，举一隅不以三隅反的，夫子就不教，你太笨，不教你了，放弃了。可是佛不是这样的，佛再笨还是耐烦教你，一遍不行，二遍、三遍。夫子只教三遍，三遍不懂的话，不教了；释迦牟尼佛他能够千遍万遍，所以佛陀真难得。像周利盘陀伽那样的人，孔夫子决定不教的，太笨了。不离大慈，不舍大悲，就是说真干，像释迦牟尼佛那样辛苦教化众生，身做出好样子给大家看，他真做到。不是说他所讲的他自己没做到，那就人不相信，他真做到了，所以人真相信他，这是慈悲。
「何谓不住无为」？前面是不尽有为，这个尽字好，尽就是有为，就是说世间这些事，佛样样都干，他现身在十法界，众生有感他就有应，以无量的身来帮助无量不同根性的众生。怎样不住无为？「谓修学空，不以空为证，修学无相无作，不以无相无作为证等」。我们不解释这些名相，解释这些名相又要好几个小时，前面有说过后头还有，所以这就是佛的慈悲。简单的讲不著相，帮助一切众生不著众生相，这就叫不住无为。学空不住空，住空，他全部都不干了，凡所有相皆是虚妄，那我还干什么？不必做了。这是真正到融通之后，作与不作是一，所以作而不作、不作而作，是一不是二。作，样样都做，但是做的时候无我相、无人相、无众生相，在布施里面讲三轮体空，三种布施都在修。这就是菩萨示现在世间，他做什么？帮助一切众生。用财帮助，财有外财、有内财，内财是自己的身体，用自己的智慧帮助别人，用自己的体力帮助别人，这叫内财布施；法布施是以智慧方法帮助别人、教别人，得聪明智慧；无畏布施，帮助人离开苦难，让人能够真正获得安稳、清凉、快乐，这属於无畏布施，无畏布施的果报得健康长寿。这三种布施帮助一切众生，无我相，绝对没有认为我做了多少好事，我帮助多少众生，没有这个念头。也没有我帮助的那些众生，不著众生相；换句话说，心地干干净净，一尘不染，把自己所帮助的那些事也不执著，统统放下了。要问菩萨，你做了没有？他什么也没做。
释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，天天教学，教得那么辛苦。有人问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说：我没有说过一句话，如果有人说我说法，叫谤佛，不解如来所说义。作而无作，作跟无作是一不是二，作，真做了，大慈大悲真做了，做了怎么样？做了之后，心里还是清净平等觉，心里面痕迹都不留，这叫不住无为，有为、无为二边都不住。这叫什么？叫中道，中道是个名词，你要执著中道又错了。所以佛最后告诉你，二边不住，中道也没有，让你真正恢复到清净心里头干干净净、一尘不染，这是大涅盘。众生要不要照顾？要，真照顾，没有起心动念过。没有起心动念，为什么会有照顾？感应道交，是自性里头自自然然起的作用，很难理解，真不容易。所以我在前几年，应该是五年前，有同学在网路上看到日本江本博士做的水实验，那年正是他做了第十年，我们在网路上看到，同学在网路上下载四张，拿来给我看。我看了非常欢喜，为什么？有证明了，水是矿物，它居然能见、能听、能懂得人的意思，水！这是经过科学的证明，他做这个实验做了十年，联合国都承认他，确实不是假的。它能懂得各种不同的语言，它能认识各种不同的文字，譬如写个爱，你写中国的，你用英文写、用法文写，无论用哪种文字去写，你让水看，水的反应都是非常美。你写个我讨厌、厌恶、战争，你写这些字，你让它看，反应都非常丑陋，都很难看。我们门外贴的有这些，诸位可以看看。
我们凡夫起心动念对待它，它不起心、不动念、不分别、不执著，你看自然反应，这就佛家讲的法尔如是。所以十法界众生在迷惑、在造业、在受苦难，那个明心见性的这些佛菩萨，他们没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，就跟水一样，起不起作用？起作用，他自然起作用，这是性德。为什么会起作用？因为十法界众生情与无情跟诸佛菩萨同一个性，同一个法性，他怎么会不起作用！我们跟水为什么起作用？跟水同一个法性。水从哪里来的？自性现的；我们人身从哪里来？自性现的；山河大地从哪里来？也是自性现的。唯心所现，唯识所变，性识是相同的，所以它自然起作用。这就是佛法里面讲的法尔如是，一切法它本来就是这样的。你不能怀疑，一怀疑就错了，你就堕落了，怀疑是什么？起心动念。你也不必问它什么原因，因为你一起心问原因，又是起分别执著，你决定不能够明了真相。什么时候才彻底明了真相？不起心、不动念、不分别、不执著，真相大白。所以科学家能不能证实？不可能，为什么不可能？科学家起心动念，所以他没有办法。自性里头没有念头，没有念头就回归自性，就这么个道理。
我们学佛学了这么多年，受大乘教的薰习，对这桩事情，佛所讲的不怀疑了。现在我们要做的，就是六根接触六尘境界，学什么？学不分别、不执著、不起心、不动念，这叫功夫！功夫不是一天念多少声佛号，不是的；一天打坐多少小时，也不是的；一天磕多少头，也不是的；一天念多少经，也不是的。那都是一些初级基本功，都是叫你收心的，真正功夫是什么？真正功夫是把这个放下，起码的功夫，我常常讲这十六个字，这是入门的功夫，真正把自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你入门了，你才能入佛门。入佛门怎么样？你能看得懂佛经，能看得出意思，你能听得懂经，你听了会有法味、会有味道、会有法喜，你会肯干。你不能放下，那你永远在门外，门外听了什么？听了一些佛学常识。谁的意思？自己的意思，绝对不是佛的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」，你听了经，你解的是自己的意思，不是佛的意思。所以必须把这十六个字放下之后，你头一关进去了，你能听得懂，然后不断再放，你才真能够回归到自性。
所以我很感激章嘉大师，头一天我跟他见面，也是我第一次跟出家人见面，我向他请教的第一个问题，就是给他老人家讲，我从方东美老师那个地方，知道佛法无比的殊胜，真的是大学问，有没有什么方法，让我很快就能够契入境界？我提这么个问题。我的问题提出，他没有答覆我，他看著我，我看著他，我们两个对看了半个多小时，他才开口说话，说了一个字「有」。我耳朵就竖起来要听了，底下他又不说了，大概等了五、六分钟，这次时间就不长，等了五、六分钟说六个字，「看得破，放得下」。我一生遇到很多老师，向他请教的时候，滔滔不绝的给我讲很久，立刻就说出来。他老人家半个多钟点才说一个字，到以后我才明白，这叫大人教学法。大人是佛菩萨，他一定要等到你心平气和，你浮躁的情绪统统静下来，他才给你讲，这才管用。讲了你真听进去，你真听懂了；心浮气躁没有用处，讲得再多，白讲了。我听了之后向他请教：从哪里下手？他告诉我「布施」，财布施、法布施、无畏布施。头一天我所学到的看破放下，我学了五十七年，天天在放，天天在看破，天天在放下，还放得不够彻底，还要认真努力，做最后彻底放下。我现在对於大乘教一点怀疑没有，帮助自己度过苦难，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。《华严》好，不一定学全经，《华严》里头一字一句、一个小段、一首偈，都能了生死出三界。所以《华严经》天天圆满，会会圆满，这才真正懂得经义，老实念佛求生净土就不错了，就成就了。今天时间到了，这一段没学完，明天继续再学。
大方广佛华严经 （第一九八一卷） 2008/8/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1981
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从第六段看起，「善慧菩萨」这一章，十首偈，我们从第三首念起：
【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】
这是善慧菩萨十首偈颂里面的第二段「见法」，有三首，就是三、四、五，见法。前面我们将大意可以说也说得很详细。这里面有两桩事情我们必须要把它搞清楚，一种就是有为法跟无为法。清凉大师在注解里面给我们说到的是经上讲的『尽』，第三偈上所说的，「尽」就是有为，就是讲的有为，『莫不速归尽』。『行』是一切行法，我们现在所说的思想见解，这是意的行法，言语造作是身口的行法，把身口意将我们所有的行为都包括尽了。佛在经上告诉我们，宇宙之间所有一切法，确实就是惠能大师开悟的时候所说的，「何期自性，能生万法」，这个万法，万不是数字，万是形容，是圆满，宇宙之间一切法全部都包括尽了。大分分为两种，一种是有为法，一种是无为法。有为就是有作为，有作为就是因缘生法，也就是有生有灭。有为法它有四种现象「生住异灭」，这总的说。如果分开来说，在动物，有情的动物，生老病死，有为的四种现象，有生老病死；植物有生住异灭；矿物有成住坏空，像星球、星系它有成住坏空。这三个不同的大类，说出三种不同的名相，其实是一桩事情，凡是有这种现象的，我们可以说有生有灭的，都叫做有为法。有为法里面包括的，心法、心所有法，用现在的话来说是精神现象，心跟心理作用是属於精神现象；色法是物质，物质的现象；除这个之外，还有一种叫不相应行法，有这么的一法，这一法是属於抽象概念，因为它不是精神，也不是物质，归纳起来有二十四类，叫二十四个不相应。这些全都属於有为法，把精神跟物质的范围全部包括尽了。除这个之外，还有一个没有作为的，像虚空，虚空没有作为，虚空它不是精神也不是物质，它也不是抽象概念，那怎么办？把它归纳到无为。
「无为」一共有六个，六大类。六大类，实在讲真正的无为只有一种，就是自性，自性是无为的，那是宇宙万法的本体，哲学里面讲的本体，本体是无为的，在佛教称为真如无为。讲虚空，「虚空」是相似的无为，它不是真的。虚空也有生灭，什么时候生？起心动念就生了，跟宇宙同时生；什么时候灭？跟宇宙同时灭。所以它这个时间很长，一般人没有法子觉察，没有办法觉察到它的生灭。我们用比喻能够很明显的体会到，譬如我们看到水上的蜉蝣，这水上小虫，它在水面上跑来跑去，水上的蜉蝣，它的寿命只有几个小时，大概十一、二个小时，那就是它的一生。你说它从出生到死亡只有十几个钟点，它怎么知道虚空是有生灭的？这不可能。我们在这个时空里面，我们的寿命才不过一百多年，这活得长寿的，也没有办法在这时间当中看到虚空的生灭。虚空怎么生的？现在我们在《华严经》上明白了，宇宙从哪里来的？宇宙的诞生，虚空同时诞生；宇宙没有了，消失了，虚空也消失了，所以虚空不是真的。所以它不能够归在有为法里面，那只好是无为法，这无为是什么？叫相似无为，很像无为，不是真的无为。古大德给我们做了简单的解释，「虚空无为：真空之理，离诸障碍，犹如虚空，无所作为也」，虚空没有障碍，跟自性一样，自性没有障碍，虚空也没有障碍，但是自性能现万法，虚空不能现万法，虚空是无所作为，所以把虚空归纳在无为法里头。
第二种叫「择灭无为」，择是选择，灭是什么？灭是断灭，灭什么？灭烦恼。灭烦恼要靠智慧，这个诸位一定要晓得。定功再深，定是伏烦恼，禅定能够降伏烦恼，让烦恼不起作用。古人的比喻说，石头压草，那是禅定，石头压草，石头拿掉了，草它又长起来，这是什么？这属於禅定。但是智慧开了之后，烦恼就起了变化，烦恼真的没有了，烦恼变成智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了智慧也断了，大乘教里面告诉我们「转烦恼为菩提」，这要靠智慧，这是大乘经教教学的目标，是教你开悟。悟是本有的，迷是本来没有的，没有的，怎么迷的？为什么会迷的？没有原因，你不要去找原因，你愈找迷得愈深，你愈去研究就愈陷得深，你就没法子，你出不来了。所以佛告诉我们，要怎样才能见性、才能回归自性？你只要把它放下就行了。放下起心动念、分别执著，自性就现前，就明心见性，这个教育终极的目标就达到，见性就叫做成佛了。谁的性？你自己的本性。我们中国老祖宗，你看看，千万年前就告诉我们「人之初，性本善」，就是那个人性本善，你见到你自己本善的自性。见到自性，在古印度就叫做成佛，在中国人没有叫成佛，中国人叫圣人，所以中国圣人的意思就跟佛教里头讲的成佛是同样一个意义。不过虽然见性，见性之后等级还很多，在《华严经》上讲四十一个等级，这四十一个都是见性的，可以说都是不起心、不动念、不分别、不执著，这同样一个境界。为什么还有等级？等级是他有习气没断，起心动念真放下了，我们六根接触六尘境界不起心、不动念，可是有习气，习气很难断。习气厚薄，佛说了四十二个等级，那是习气，所以有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。到妙觉，习气就断尽了，完全没有了。完全没有了，也就是说万法就没有了，虚空没有了，回归自性。
自性是什么样子？大光明藏。我们净土宗讲四土，常寂光净土，常寂光，它是光明的，它不是黑暗。可是大乘菩萨他到这个境界，到妙觉这个境界，他是不是把那个最后一品习气，他确实有能力断，他要不要把它断掉？他不断，为什么？不碍事，断不断一点关系都没有。断了，我们现在讲精神跟物质全没有了，那是假的不是真的，真的就是自性现前，常寂光现前。我们也不必叫常寂光土了，就是常寂光，身土是一不是二。所以他在这个境界里面，真正是达到究竟圆满的不二法门，他普度众生，十法界的众生，众生有感，他就有应，应以什么身去帮助这个众生就现什么身，他没有一定的身相；不但可以现有情众生，现人身，他能现花草树木身，能现山河大地身，他什么都能现。这个现身，没有自己的意思，如果有自己意思，他又有分别妄想执著了，他没有分别。怎么现的？「随众生心，应所知量」，这《楞严经》上讲的。所以他现什么样的身，做什么样一些活动，帮助一些�
