大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第246章
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出现就有一千二百八十兆次，每一次里面都有生住异灭，那叫微细四相。你把一千二百八十兆再乘四，不可思议，所以假的，不是真的，一定要了知无体性。
然后要真正明了我们能见及所见，能见、所见，『见者悉除遣』，遣是什么？遣是把它遣走。我们用个最简单的话，大家很容易懂的，「除遣」就是放下，能见、所见、见者全都没有。你在那个刹那生灭，我们讲刹那生灭是弥勒菩萨的标准，弥勒菩萨跟我们讲这个相极其微细不可执持，也就是告诉我们你不能够执著、你不能分别。没有说不起心、不动念，为什么？这个现象是起心动念才有的，你在这里面想用分别执著，没办法，它太快了。分别执著念头才起，它已经不晓得超过多少个，我们现在讲绝对不是一秒钟、二秒钟你能够掌握到的。一秒钟里面一千二百八十兆的生灭，你怎么找？要是微细的四相再乘四，没法子。所以你了解事实真相，自然就放下，放下之后，你心地都清净了，清净心是真心，真心现前。
要知道用真心就是诸佛菩萨，阿罗汉还是用妄心，但是他妄心用得正，为什么用得正？他完全随顺佛陀教诲，也就是说，经上怎么讲他就怎么做。他能都把佛菩萨在经典里面的教训完全落实在自己生活当中，这是阿罗汉，权教菩萨，十法界之内的，四圣法界里面的人，百分之百落实佛菩萨教诲，这还是凡夫。所以，凡夫有内凡、有外凡，内外的界限是六道，六道里面是内凡，六道之外的四圣法界叫外凡。真正的圣人是起心动念放下了，那是真的圣人，为什么？他不在十法界里头，他住在诸佛如来的实报庄严土，这是真的佛，不是假的。我们学佛的目标应该订在此地就对了，一心一意什么都不求，就求作佛，这就对了。那你这一生过得真的有意义、有价值，你没有白来，你这一生成佛去了。
我们用什么方法成佛？《华严经》上文殊、普贤教善财童子，他怎么教的？念阿弥陀佛，求生极乐世界，他是这么教的。他给善财童子的示现，是自己两个人都发愿求生净土，学生看老师的，老师求生净土，学生当然就跟著去了。普贤菩萨在《华严》末后，十大愿王导归极乐，我们知道这个法门是八万四千法门无比殊胜第一法门，不能够疏忽、不能够轻视。真修行的是什么？真修行是一天到晚心里只有阿弥陀佛，口里有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外绝对不会有一个杂念。这个人叫得念佛三昧，这个人肯定是佛知佛见，真学佛！
下面还有两句，「不坏於真法，此人了知佛」，这两句「显实」。坏，没有破坏、也没有怀疑，实在讲你有没有能力破坏？没有能力，确实真法是没有一个人有能力能破坏的，可是这个话很难懂。清凉大师在注解里告诉我们，「后二句显实，但除上病」，上面讲的是毛病，「不除真法」；「二空之体」，二空就是法空、人空；「及所显圆成」，圆满成就，那就是真佛。清凉大师怕我们看这段注解还看不懂，体会不到意思，慈悲到极处，再加以注解。这个注解就是《钞》，《钞》是注解《疏》的。你看《钞》里面他讲得也很清楚，「但除上病者」，就是这一段，前面《疏》里面这一段，「即侧用净名第二，但除其病而不除法」。这是《维摩诘经》里面的一段话，引用《维摩经》来解释他所说的，他说的是有依据的，不是随便说的，《维摩经》上讲「但除其病而不除法」。「二空之体」，法性宗里面讲的二空就是真如，就是所显的三性里面圆成实，圆成实性，这是法性宗所讲的。可是法相宗所讲的，它说二空不是真如；法性讲的，二空就是真如。法相宗里面什么是真如？它说二空所显的是真如，二空不是真如，二空所显的是真如，真如就是圆成实。在《华严》里面，《华严》讲空有不二，空有无碍。空有无碍，它把性相两宗的说法统统放到此地，两个说法都没错。我们要不要去分别执著这个？分别执著就错了，只要你不分别不执著、不起心不动念，你就是真佛。你所显的那真正是圆成实，决定不是假的，就是真佛。
所以这个地方，真法是什么？就是我们眼前一切法，这是真法。像我刚才用的这个比喻，我们凡夫只是戴著三付眼镜，就是妄想、分别、执著这三付眼镜。三付眼镜不是我们身体的一部分，是假的，你戴上你就迷惑了，拿掉就是的，就这么个道理，就这么简单。戴与不戴没有关系，戴上还是真的，不是假的，你还是真佛；除掉是真佛，戴了还是真佛。不过我们常讲，除掉是明白的佛，戴上是糊涂的佛，就这一点而已。所以只有迷悟之分，除迷悟之外，法性、法相都没有染著，法性不染，清净不染，法相也是清净不染。法相，相有性空，事有理无，所以不可以执著。这是诸佛如来，世尊也不例外，时时刻刻在提醒我们不可以执著。你哪一天真正懂得不可以执著，而真的不再执著了，你的灵性就提升了。在佛教教学里面讲，你的悟性提升了，悟性就是灵性。这个悟性到底是什么？是自性里面的性德，是自性里面的般若智慧，自性里面的智慧德能，你障碍去掉，它就透出来。去掉一分就透一分，去掉两分就透两分，不是说统统去掉它才会透出来，不是的。像我们点的灯一样，我们用纸把它包起来，这个纸如果包一千层的纸，就看不见了，黑的。你撕掉一张就透一张光明，撕掉两张就透两张光明，不一定要全撕掉它才透光。差不多你要是能够撕掉一半的话，就相当亮了，统统撕完的时候，那就是自性全部显露了。
所以我们要晓得，古圣先贤所传的典籍，是自性般若智慧的透出，它不是从思想生的，所以它不是创造、不是发明。今天你写书、著说，你有发明、你有创造，都从思想里头来的，思想不是好东西。你看我们中国人造字，所以我说中国古人是佛菩萨再来的，不是凡人。你看「思」，什么叫思？心里有分别就叫思。思不是画个格子吗？心上画个田字，田是格子，你分别了叫思。「想」是什么？想是心里有相，著了相，执著了。你看思是分别，想是执著，这不是清清楚楚、明明白白告诉你，跟佛法有什么两样？你把分别执著拿掉，真心显露，是不是这样的？你看中国的字。你再想想这大乘的教，有没有味道？一点都不错。所以不能要思想，有思想就坏了，思想都有，是凡夫、六道凡夫；想没有，有思，那是四圣法界的；思想都没有，就是一真法界的，就是佛。佛没有思想，菩萨还有思，没有想，凡夫有思想。我们学佛的人好好想想这个味道。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九八三卷） 2008/9/7 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1983
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从第六段看起，「东南方善慧菩萨」偈颂第八首：
【若人了知佛。及佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】
这是偈颂第三段最后的一首，第三段是讲「观成」，也就是说我们用心观察，这要用真心，不能用妄心。用真心观察，依报庄严都没有自性，都是缘起性空。末后一首是「双结知佛法益」，这末后一首偈，这就是第六首里面跟我们讲的法空，第七首跟我们讲的我空，双结我法二空。清凉大师给我们提示的是「文显可知」，就是这首偈很明白，我们一看就知道了。而实际上我们还是很难理解，如果从前面一直学下来的，当然没问题；如果前面我们没学习过，从当中学起的，那就有一定的难度。『若人』，这是假设，如果有一个人，他明了，他知道佛，对於佛真的明白，以及佛所说的一切法，也能够明了。我们要问，不过后面还会说到，佛是什么？什么叫做佛？学习大乘的人不能不知道。「佛」这个字是从印度梵文翻译过来的，直接来说它的意思是智慧、是觉悟。当时翻译佛经的这些大德，为什么不把它翻成智或者翻成觉？这是因为中国文字里面的智跟觉，还不能包括佛陀的含义，所以只有用音译，然后再加以解释。我们才晓得它是智，但是不像我们中国人所领会的智的意思，为什么？它说三种智，这三种智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个是一切种智。我们中国这个智没有这么多意思，佛这里头它有这么多意思在里头。
什么叫一切智？「一切智」是知一切法的总相，那个智慧叫一切智。总相是什么？佛法里面常说「万法皆空」，像我们前面所念的法空、我空，知一切法皆空，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》总结的是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都是知法总相。什么人真正明了、承认呢？在佛法里面讲是阿罗汉，阿罗汉就知道一切法的总相，所以他的心清净，他能放下了。知道一切法都不可得，包括自己的身体，包括自己的我们中国人讲的灵魂，都不可得，所谓物质跟精神都不可得，这个我们在《华严》里面学了不少。第二种，知一切法的差别相，叫「道种智」，这个道是道理，种是一切法种种不同。宇宙之间万事万法是什么道理出现的？这就难，这比前面难得太多了。每一种法，性、相、理、事、因、果，任何一法都有这六方面，这六方面都能通达。譬如说我，我这个人，我从哪里来的？为什么会有我？我为什么在这个时代出现？我出现这个时代是为什么？问题可多！白天我们睁开眼睛看到太阳，晚上我们睁开眼睛看到月亮、看到星星，它从哪来的？为什么会有这个现象？那这个世间法可太多了，说不尽。种种一切法的业因果报你全都明白了，这叫道种智。道种智，菩萨知道了，知道道种智当然知道一切智，知道一切智未必知道道种智。所以菩萨智慧比阿罗汉高，阿罗汉只晓得一切法皆空，不知道这一切法的由，幻相怎么来的他不知道。第三种叫「一切种智」，一切就是一切智，种智就是道种智。一切种智，一切智跟道种智是不二的，一切智知空，道种智知有，一切种智知空有不二，这个智慧才圆满，这个智慧是佛陀所证得的，具足一切种智这是佛。所以你看这个智里头有这么多的意思，空有确实是一不是二。
在《华严》里面佛讲得这么清楚、讲得这么明白。我们没有开悟、没有证果，长年听佛讲经说法，接受大乘的薰习，渐渐也明白了，这种明白不是我们亲证，这是听说，世尊为我们开示的。可是开示之后，我们自己有事情，有什么事情？有行证。行就是落实，要把佛法的理论落实在生活当中，这些道理落实在处事待人接物，从真正实质生活里面去证实。证实什么？证实空有不二，这入佛境界。如果证实万法皆空，那是阿罗汉的境界。阿罗汉是小乘的圆满，空有不二那是大乘教的圆满。要证实，证实之后你就得受用。怎么证实法？你知道一切法皆空、一切法不可得，你才肯放下。放下什么？从哪里放起？这个很重要。佛在这个经上告诉我们，要放下妄想、分别、执著，放下执著你就证阿罗汉果，万法皆空你才真正得受用，是自己的不是别人的，亲证这个境界。放下分别执著你就成菩萨，放下妄想分别执著这成佛，你才真正入华严境界。如果不能契入佛菩萨的境界，我们依然还是个凡夫，也就是说具足妄想分别执著依旧搞六道轮回。这样学佛，现在人称之为佛学，你没有得受用，听佛讲的没错，你自己也懂，为什么你还搞六道轮回？你放不下。
我们从最基本的地方来说，这是真正想在这一生成就不能不知道的，自私自利有没有放下？不放下不行。为什么？不放下自私自利，你肯定就有名闻利养、你有五欲六尘，贪图五欲六尘的享受，你有贪瞋痴慢，这些东西，这些东西叫轮回心，轮回心所造作的叫轮回业。你造轮回业，六道轮回就出现，这个境界就出现，你造的是善业，果报在三善道；你造作的不善业，果报在三恶道。六道轮回从哪里来的？自己造的，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，确实是自作自受。能把这些事情讲清楚、讲明白，这就是『佛所说法』，佛给我们讲的这叫世间法，这要知道，没有出离世间。世间跟出世间也是不二，这法就妙极了，法是一，哪有出世间、不出世间？没有这个。现在我们总算是听清楚、听明白，听的遍数太多了，古人所谓「读书千遍，其义自见」，听上一千遍也明白了，但是还不得受用。不过我们知道修学的方向、目标，只要自己真干，确实有把握，不怀疑。没有忧虑、没有怀疑，放下妄想分别执著就叫出世间法，所以世出世间没有界限，没有两样。我们在一切人事物里面没有执著，就是阿罗汉应化在世间，跟一切众生和光同尘。相上看是一样，理上看完全不一样，一个是真的以为有六道轮回，在里头受苦受难；一个知道一切法皆空、了不可得，他心地清净一尘不染，那怎么会一样！凡夫有苦乐忧喜舍五种受，身有苦乐，心有忧喜；阿罗汉没有了，真的是离苦得乐，没有这苦，苦乐忧喜舍没有了，这就不同。我们同在这个世间，我们有苦乐忧喜舍，阿罗汉没有。
如果在如来的果位上，那更不可思议，如来的果位是怎么？我们现前环境，他是如来，他是佛，或者说他是法身菩萨，我们共同住在一起。我们受六道轮回的果报，他们受不受？他们不受，他们在这个世界，在他的，用我们人间话来讲，在他心目之中这个世界是实报庄严土，完全不一样！这对我们来讲，大乘教有个名词叫「不思议解脱境界」，不思议解脱境界就在眼前。如果我们能够体会到，能够承认，为什么？有理论的依据，有理一定有事，这个事在理上是讲得通的。我们就会相信，中峰禅师在《三时系念佛事》里面所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。你懂得这个意思，你就一定能够推想到，我心即是毗卢遮那，毗卢遮那即是我心；我心即是释迦牟尼，释迦牟尼即是我心。不就这个意思吗？佛如是，菩萨亦如是，一切有情众生无一不如是，触类旁通！如果你遇到一个冤亲债主，这个人常常跟你过不去，这是某甲，佛经上常用的是某甲，是你的冤家，是你的仇人，你能懂得这句佛法，某甲即是我心，我心即是某甲，问题不就化解了吗？恩怨平等。这个某乙是我的恩人，某乙即是我心，我心即是某乙，怨亲平等，什么问题都化解了。人事环境上没有问题了，物质环境一样，你看物质环境，中峰禅师说「此方即是净土，净土即是此方」，懂得这个你不就明白了吗？此方即是天堂，天堂即是此方；此方即是地狱，地狱即是此方。
为什么会有这个现象？大乘教里头有句话说得很清楚、说得很明白，境随心转，一切法从心想生，离开心想，无有一法可得，这是诸佛所说法，妙极！你真的能通达的时候，你在一切境缘当中，你的心永远是清净的，永远清净是真心现前了。妄心幻化，妄不碍真，真也不妨碍妄，真妄不二。像我们看现在电视的屏幕，真心是什么？真心就是屏幕，妄心是什么？妄心就是屏幕上所现的一切影像，你看这些影像有没有妨碍屏幕？屏幕有没有障碍形相？没有，屏幕丝毫不染著，画面再多，从来没染著。从现相上来讲，屏幕从来没有拒绝过，你这个形相我不要你，你显不出来了，
