大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第252章

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易。老师为什么照顾？老师看到我真正能从内心发出来尊重他们，表现在什么地方？表现在依教奉行。老师教我的我真做，绝对不是阳奉阴违，表面上是一套，背后又是一套，那老师不可能重视你，也不可能说一意在栽培你。为什么？你不能成就，你不是真正理解、真正去实行，现在讲落实，你得不到受用。佛经你看每部经最后一句话「信受奉行」，这就是真正尊师重道，「净业三福」里面所讲的「孝养父母，奉事师长」，信受奉行做到了，这两句都做到，孝亲尊师都做到；如果不能够信受奉行，是假的，不是真的。我们自己业障重，烦恼习气重，不能像菩萨这么样的精进，做得这么彻底，可是我们确实是认真在做。累积了几十年，有现前的效果，这是诸位看到的。
　　智慧菩萨所说的是真的，不是假的。悟了之后，你见到一切众生都是诸佛如来，我们常说的过去佛、现在佛、未来佛，没有一个不是佛。妖魔鬼怪也是佛，树木花草也是佛，山河大地也是佛，这就《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」，这句话很难懂。从性上讲是佛，从相上讲，相就有差别，相是妄相。从相上讲，那就有十法界，有佛、有菩萨、有天人、有三恶道，从相上讲，有，不是没有。从理上讲是佛，从事上讲不是，你已经迷惑颠倒，你把一真法界完全扭曲，变成十法界，变成六道，变成三途，是你自己变的，与别人不相干。
　　所以第二首偈他一开头讲，「此中无少物」，实在讲惠能大师讲的比这个更好懂，惠能法师他怎么说？他说「本来无一物」，你看「此中无少物」，本来无一物。此是什么？此就是真如、自性，惠能大师讲的「本来」也是讲的自性，「此中」跟能大师讲的「本来」是一个意思，无一物。这个话是真的，常寂光！说常寂光就行了，也不要说生，也不要说土，自性就是常寂光。常是永恒不变，寂是清净、光明，清净是什么？一尘不染，能大师说的「何期自性，本自清净」，这是清净、光明。这就是我们在《妄尽还源观》里面学的第一条，佛法讲第一科，第一个科目，「自性清净圆明体」。这个「此」字就是自性清净圆明体，是我们的自性，这个里头没有东西。
　　第二句说，「但有假名字」，为什么会有假名？实在连假名也没有，为什么会有假名？因为它现了假相，现了假相我们就给它安个假名，假名是这么来的。一定要知道这是假名，你就不要执著，你就不要去计较；如果你要是计较，那你就生烦恼，你在假名、假相里面起了妄想分别执著，那就大错特错。假名、假相里面没有妄想分别执著，那就是诸佛如来法身大士，那就是实报庄严土。可是你要是对这个假名、假相起了分别执著，那麻烦就大了，就再一次的扭曲，扭曲就变成十法界。如果分别执著非常严重，就到六道、就到三途了。我们可以这样说，十法界层次高下不同，什么原因造成的？分别执著程度不一样造成的。分别执著很轻，四圣法界；分别执著重，六凡法界；分别执著最重的，三途，地狱、饿鬼、畜生是分别执著最重的，就这么回事情，这样造成的。菩萨举个例子，假如你还要计较，还要执著有我、有人，这个执著是很严重的执著，那你就入险道，险道是什么？险道是饿鬼、地狱，你就入三恶道。
　　佛菩萨真的是慈悲，你看在《华严经》上，从头到尾，我们现在学习的这个一半不到，我们的学习大概是四分之一。你已经深深体会到了，不断的在提醒我们，时时刻刻在提醒我们，这是无尽的慈悲。所以我们应当要理解，理解是不容易，这我常讲，为什么不容易？因为你有烦恼，就是说你有严重的分别执著，所以你听不懂，你不能体会到意思。纵然稍稍懂一点，也做不到，为什么做不到？你习气太重，你放不下分别执著。能够把分别执著淡化一点，那就很有进步；不是没有，你比一般人淡薄，你的智慧就比一般人高。分别执著愈严重的人，他烦恼多、智慧少。
　　所以我们必须要记住，我们感恩佛菩萨，要记住佛菩萨告诉我们，心外无有一法。经论、祖师也常常提醒我们，「心外无法，法外无心」，所有一切现象是什么？是心的相分。清净心动了，一念不觉而有无明，无明在清净心里面生出了相分。无明它要依靠清净心，清净心是本体，没有清净心不可能产生相分。我们讲的物质现象、精神现象，都是从起心动念生出来的，不起心动念，没有；起心动念，它就有了。这些现象是什么？现象就是自己的真如本性。真如本性是真的自己，这个身体不是真正的自己，也是真正自己，是真正自己的一部分。好像我们全身，全身是自己，那我身上这根汗毛是不是自己？是自己，你不能说这汗毛不是自己。我身上的这一个细胞是自己，现在变成什么？我只认得这一个细胞是自己，其他的汗毛、细胞都不承认它是自己，这就错了。真正明白过来之后，才晓得遍法界虚空界是自己。你承认了，你肯定了，真的，不是假的，那就恭喜你，你就证得法身，你就成法身菩萨。法身菩萨我们现在念的这十住菩萨，这是法身菩萨，跟他们的见解一样。我不承认，你不是我，树木花草也不是我，山河大地也不是我，我怎么会变成这个？那叫六道凡夫。为什么？你执著我、执著人、执著一切万物都是实实在在有的，计为实有，你不知道这东西是虚妄的，不是实在的，这个确实真难懂。
　　我们想想世尊跟弥勒菩萨的对话，这个太重要了，这现在变成经文，我们有没有常常能记住？常常能作如是观？一秒钟就有一千二百八十兆的念头，这个念头一振动，什么振动？无明的振动；不是心，心不会振动的，六祖能大师说得很好，何期自性，本无动摇，它从来没有动摇过。动摇是什么？动摇是妄念在动摇，真心不动摇，妄念。可是妄念一动摇，自性里面就现相，「念念成形，形皆有识」。成形，物质现象出来了，形皆有识，跟著这个物质同时起来的，心理的现象起来，我们讲精神现象出现，精神跟物质同时出现。我们常讲因果不空，因果也从这里出现，你看起心动念是因，物质现象、精神现象的出现这是果。为什么说它是妄？它存在的时间太短，实际上存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说不可以执著，你执著不到。你执著不过起个念头，起个念头它已经产生多少变化了，几千兆的变化，几亿兆的变化，你怎么能够执著得到？
　　我们现前为什么会把这些妄相当真？我们六根接触到的这是妄相的相续相，就是像我们现在把电影的银幕画面当真。再说得贴切一点，我们现在看电视，电视屏幕上的现相以为是真的。电视屏幕上现相刹那生灭，刹那不住，这个我们知道。前面一个相，就是前念发生的相，绝对不是后念的，前念不到后念，后念也不到前念，念念是独立的。我们今天看的相是一种相似相续相，可不是一个相的相续相，相似相，它全是假的，它不是真的。真的，真的什么都没有。佛教导我们，在这些现象里面你能看到实相，实相就是真相，诸法实相，你就大彻大悟。见到诸法实相的人，心地一定清净，一定平等，为什么？他见性了。实相就是自性，见性成佛了。成佛，无始无明习气没断，那习气是没法子断的，要靠时间来淘汰。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，天台大师给我们讲四十一位分证佛，他是真佛，不是假佛。分证的意思是无始无明习气还存在，但是他真成佛了，因为无明真断了，无明就是起心动念，他在一切境界里决定不起心、不动念，起心动念都没有，你就晓得分别执著当然没有。分别执著的习气早就断了，现在留下来的是无始无明习气没断。
　　世尊在《华严经》上跟我们讲，这都是分的，都是随顺众生习气来说的，不是真实的。随顺我们的习气说，我们有执著、有分别，所以佛就讲，无始无明习气有四十一个等级。初住菩萨他统统具足，这四十一品的习气他统统都有；二住菩萨少了一品，只有四十品；三住菩萨又少了一品，他有三十九品。不断向上提升，提升到等觉，还有一品，再提升就没有了，称为妙觉。妙觉就是无始无明习气断尽了，所以妙觉叫究竟圆满佛，他不带无明习气，没有了。这个我们都得知道！所以心，自性清净心能现，心法跟色法，就是物质跟精神是所现，能所是一不是二，这个很不好懂。所以，欧阳竟无说佛法不是哲学，为什么？哲学里头有能、有所，能现不是所现，所现不是能现，它能所是分开的。佛法里面讲能、讲所，能所是一不是二，跟哲学里讲的意思不相同。佛法讲，能就是所，所就是能，能所不二！很不好懂。
　　古大德用金跟器做比喻，金就是器，器就是金，从这里能体会到这个意思。还有一个比喻，佛经上也有用，「如镜现相」，好像镜子，镜子里头不是现相吗？能现相的是镜子，镜子里面的相是它所现的，你说它能所是一还是二？不能分。所以佛菩萨教我们「用心如镜」，我们生活在这个世间，六根对於六尘境界，用心像镜子一样，你看镜子清清楚楚，没有执著，没有分别，也没有起心动念，这叫照见。我们现在叫什么见？佛经上的名词说得很好，照见是菩萨，菩萨是照见，我们叫情见，这个名词说得好。是照见了，照见里头带著情，情就是烦恼，就是妄想分别执著。佛菩萨说我们，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝都叫做情见，里头浓厚的分别执著，这个很糟糕。情见，换句话说，换句不好听的话说，就是造业。你要是善的，造善业，果报在六道轮回里的三善道，如此而已。如果是不善的，你造恶业，那就六道里的三恶道，干这种事情，这就叫险道，你入了险道。再跟诸位说清楚，有情见的就是魔，无念的那就是佛，所以佛跟魔都是自性变现的。换句话说，只要你有分别执著，这是邪见，邪知邪见，不解如来真实义；没有分别执著，叫佛知佛见。
　　如来真实义是什么？就是宇宙真相，就是自性的真相。这样我们才真正明白、懂得了，就是执著分别妄想，妄想不谈，我们不要去谈，因为妄想太难了，那是决定没有能力做到的，这是真的，不是假的，我三个老师都这样告诉我。像惠能大师那种人，能够在同时，一刹那之间，把妄想执著分别全部放下，这个叫上上根人。方老师告诉我，在中国历史上，过去没见过，惠能大师一直到今天，也没有看到第二个，所以这是不能学的，学不到的。我们看看，一刹那顿断，在印度只看到释迦牟尼佛的示现，顿断，在中国看到惠能大师。所以，理上讲是这样的，凡夫成佛是一念之间，那个念头转过来，成佛了。念头转过来是妄想分别执著一下断掉，他就成佛了，那你的智慧德相完全显出来，这都是真的，都不是假的。
　　世尊在世的时候，有人问他，你老人家成佛了，佛的世界跟我们的世界不一样，你怎么住在世间跟我们一样？佛笑笑，你想看我的世界吗？当然想看。佛坐的时候是盘腿坐的，佛就把腿松开，脚尖贴在大地，佛用神通示现，忽然看到大地就像极乐世界一样，金色世界。佛受用的，他真的，虽然跟我们在一起，境界完全不一样。我们住的是秽土，他住的是金色世界、琉璃世界，这不是变魔术，这是事实。道理佛常说，说得很清楚，一切法从心想生，十法界依正庄严从心想生，你不想，不想一真法界就现前。那就是《华严》讲的华藏世界，《往生经》里面所讲的极乐世界，你就看到了。我们在定中见到、在梦中见到，要知道都是佛力加持，跟佛有缘，佛力加持，你见到了。没有佛力加持，那你能够把分别执著统统放下，佛力会加持你。加持你什么？帮助你增长信心，加持的用意在此地，给你做证明，是真的，不是假的。
　　所以，佛跟魔都是法，能现的是自己的心性。佛在经上常讲，这不是我们一个人，一切众生大家都一样，阿赖耶识里面十法界的种子统统具足。我们有没有成佛的种子？有。你看看妄想分别执著本来没有，本来没有，你不就本来就成佛了吗？佛讲「一切众生本来是佛」就是从这里讲的。本来没有，没有现在有了，现在有了，你就不是佛了。随顺贪瞋痴慢，那就是魔！你随顺贪心，饿鬼道；随顺瞋恚，脾气很大，一发脾气一骂人，你是地狱道；愚痴、邪见，畜生道，这就是魔。魔还是特别，佛在经上常常讲的，贡高我慢，这是修罗、罗刹，他做好事，他也修十善，但是他贡高我慢，所以他就变成魔道。魔的福报也很大，他在佛门修的福，弘法利生，讲经说法，脾气很大，有傲慢心，这魔道。好胜，绝不肯落在人后，烧香要烧第一炷香，烧第二炷香他就骂人，不能有人在他前面，不能有人比他更好，这种人他将来就是到魔道去。我们自己有没有这个意念？要是有这个念头、有这种行为，那就晓得我今天所修的不是佛道，是魔道。
　　佛道是清净心，佛道是十善业，佛道是普贤菩萨教给我们的「礼敬诸佛」，礼敬诸佛是谦卑。现在我们有些同学，我看到了，很难得，看到蚊虫蚂蚁，他会合掌蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨，他会跟它沟通；但是见到人不行，见到人瞧不起他，人不如蚂蚁、不如蟑螂，你看他是什么心态？那是傲慢，从这里就看到了。如果对於蚂蚁蟑螂都那样的礼敬，他对於一切人的礼敬就没有话说了，那他真的是修礼敬诸佛。不但对於动物如是，对於植物亦如是，对於花草树木他也礼敬。花有花神，树有树神，草木有草木神，真有，不是假的，我都遇到过。
　　花神那个样子很年轻，草木神就像小孩一样，大概就是一、二岁的小孩，草木神。那个草长得有一人高的，那个草的神大概是五、六岁的小孩；通常我们看到地面上的草，那是婴儿，真有！是不是草变成人？不是，有灵附在它身上。所以世尊告诉我们，树木有一个人高就有树神，就有依附在这个树上的树神。因为从前出家人都住在山上修行，砍几棵树盖个茅蓬，所以佛讲，你要砍这个树，三天之前给他诵经念佛，超度他，跟他沟通，三天之后我来砍树，请他搬家。要不然不通知，你把人家家毁掉，这很不礼貌，这会跟人结冤仇。三天之前要去沟通。我们在澳洲，也遵守佛陀教诲，我们那边要盖个房子，也要砍几棵树，我们三天之前依照仪规去做。结果我们道场里面有几个出家人晚上作梦，梦到树神来诉苦，说我们给他的时间太短，三天他还来不及，要七天之前通知他们。我们一想澳洲人确实，澳洲人是动作很缓慢，大概澳洲的鬼神也不例外，所以在澳洲砍树得七天之前通知。
　　所以是佛、是魔，佛与魔不在外面，是自己的心，自己十善心起来，这是佛；十恶心起来，就是魔。每天从早到晚你细心观察，这十法界的相你都有。你在做早晚课的时候，很虔诚，那是佛；课诵完之后，习气毛病发出来，你马上就堕落，你又是六道里的众生；见到不如意的事，看到不如意的人，你生起愤怒，你就变成地狱；见到人的时候，贡高我慢起来，你就入了修罗、罗刹，刹那刹那在变化。你细心观察，十法界，从早到晚你表演了很多次。哪一个习气深，毛病习气重，你将来这一期寿命到之后，你