大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第254章
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们；过去生中我们瞪他一眼，不高兴，现在他也瞪我一眼，一报还一报。
七０年代，美国凯西，也是个预言家，他是灵媒附身，他讲得很清楚。方式也很奇怪，他也是在梦中替人治病，他催眠，他不是梦中，他是自我催眠，不是催眠别人，自我催眠。在催眠状态之下，别人问他什么，他回答，帮人解决问题。他说了一句话，他说这个世间所有一切众生，一生当中所遭遇的一切事，统统是与过去生中有因果关系，决定不可能有一桩事情是突发的，就是与过去世没有关系的，他说没有，他在一生当中没有看见过。由此可知，有因果关系。我们明白这个道理，了解事实真相，遇到逆缘了，我们佛经上讲，逆境、恶缘，我们晓得是我们过去造作的不善所感，应该用什么态度来处理？完全甘心接受，你骂我，我随顺，我接受。为什么？过去世我用这个态度对你，现在你对我，我欢喜接受，没有一点怨恨心，化解了，来世在一起的时候就不会有纠纷。
所以古人讲的一句话好，「冤家宜解不宜结」，这一生不要跟人结怨，怨结一定要懂得化解。出不了六道轮回，你生生世世会向上提升，这一生在人道，来生在天道，来生在四王天，再一生到忉利天，你是步步高升。如果跟一切众生结怨，冤冤相报，那往三途去的成分就非常之多。心不可以不平，不可以有怨恨，有怨恨都是三途，贪心，饿鬼道；怨恨、报复，多半是地狱道。地狱出来之后到哪里？到罗刹、到阿修罗，你才能够满你自己的愿，我要报仇，我要报复，可是这个报复会报得非常凄惨。报完之后呢？报完之后自己又堕地狱，还是自己吃亏，没有好处。损害自他，自摆在前面，他在后面；损害自己，我常讲，损害自己七分，损害他三分。明白这个事实真相，你才真正晓得，害他决定不能做，害他是害自己，害他只有三分，害自己七分。这是愚人，不是有智慧的人，怎么能干这个事情？
清凉注解里说，这是有漏法，「此有漏法」。有漏，漏是烦恼的代名词，就是这是生烦恼的方法。「诤随增故」，人就怕争，那现在，现在提倡争，普遍的提倡竞争，这怎么得了！这个世界怎么会不乱？冲突怎么可能化解？什么时候才能化解冲突？不争，冲突就化解；只要你还提倡争，冲突永远不能化解。你没有对立、没有竞争，冲突就不可能发生；有对立、有竞争，冲突就不能够避免，这个我们不能不知道。生死，这是六道轮回的现象，四圣法界就没有了，为什么？阿罗汉以上没有争，他把这个放下了。所以四圣法界里，像我们六道里面这种生死没有了，叫了生死出三界。「有诤」就有生死，有烦恼就有生死、就有轮回；烦恼没有了，生死轮回就没有了。烦恼断了，就叫做涅盘，「无诤即涅盘」。涅盘是梵语，翻译成中国的名词很多，最常看到的就是圆寂，或是翻作寂灭。灭是什么？灭烦恼，寂是清净，心地回归到清净，烦恼没有了，这叫涅盘。烦恼怎么没有？无诤就没有了。对治现代的社会，这是一服妙药，现代社会起心动念都是竞争，竞争就是生死，无诤就是涅盘。
『生死及涅盘，二俱不可得』，生死是一桩事情，涅盘是一桩事情，二个都不可得，这是真的，不是假的。为什么？你只要真正明了虚空法界万事万物的真相，只是在一千二百八十兆分之一秒里面发生的，怎么可得？生也是这里面事情，死也是这里面事情，涅盘也是这里面事情，你就明白了，不可得。《般若经》上给我们讲得好，「一切法」，生死是一法，涅盘也是一法，生死是世间法，涅盘是出世间法，都不可得。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这个一切法里头就包括世间跟出世间法。所以世尊才告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。法是佛给你讲的一切法，要放下，不可得，世间法更不可得。世出世间都不可得，你要争什么？你还要搞对立，还要搞占有，还要搞控制，起这种心，有这种行为，都在那里制造，真的叫无中生有，六道轮回，地狱、饿鬼，你在制造这个东西。制造这个，自己受，实际上也没有受，就像作梦一样，作恶梦。你是真的不好过，因为你不知道它是空寂的，你以为它真有，那你就真受。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九八六卷） 2008/9/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1986
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，菩萨代表不退住。十首偈颂我们从第六首看起，先将经文读一段：
【若逐假名字。取著此二法。此人不如实。不知圣妙道。】
这首是起执著。前面第五首是把事实真相给我们说出来，生死、涅盘俱不可得，都不是真的。有诤就有生死，诤，清凉大师给我们解释得很清楚，诤就是烦恼、就是争论。你看它不说烦恼，它用诤，这个意思好！说烦恼，大家警觉性不高；说诤，警觉性就很高。诤是什么？我是对的，你是错的；我是正确的，你是不正确的；我比你高，你不如我。我 们想想看，我们从早到晚有没有犯这个毛病？有！在家里跟家人诤，在公司行号里面跟同仁们诤，在社会上跟大众诤。几个人能做到无诤？没有人诤的时候跟自己诤，自己打妄想那就是诤。所以它这个字用得好，警觉性很高。特别是人家批评我们，一定要反驳。只有一种人不反驳，你怎么批评他，你说他善，他也感谢你，你说他不善，他也感谢你，从来没有争论的，什么人？菩萨、阿罗汉。为什么？他了解事实真相，有诤、无诤都不可得。为什么？假名字！《道德经》一开头就讲，「名可名，非常名；道可道，非常道」，那个常是真的，名字是假名。道，你要能说得出来不是真道，为什么？真道不能起心动念才能证得，起心动念就迷了。分别，你迷得更重，执著那是迷到极处，那哪里是道？那个不诤的人他心地清净，他心平等，他觉而不迷，看到你诤，他会笑笑，为什么？以前没有悟的时候他也跟你一样，也会诤；悟了之后才回了头，才恍然大悟，佛经讲豁然大悟。
凡圣，实在讲一点差别都没有，从染净上来讲，觉悟心是清净的，迷惑的心是染污的。诸位要晓得，染也不是真的，染在哪里？你细心、仔细去找找，你什么地方染污？外面眼耳鼻舌身，哪个地方染污？里面五脏六腑，你是心染污、还是肝染污？你去找，找不到！就像慧可大师心不安，找到达摩祖师真不容易，正遇到什么？天下大雪。达摩祖师在入定，他去见他，人家理也不理，他在门外站著，门外雪下到雪已经到膝盖，你就知道那个时间站了多久，雪淹没到膝盖。慧可有诚意，并不是看到这样他就走了，他没走！在这个时候，那个时候出家人身上都带著有戒刀，你看出家人穿的衣服，它有两条带子，那是挂戒刀的。把戒刀拔出来，把自己的左手砍掉，左臂砍断，右手拿著左手供养达摩祖师。达摩祖师才睁开眼睛，你这是做什么？你为什么把手臂砍下来？慧可说：「我心不安，求大师为我安心。」达摩祖师说：「好，你把心拿来，我替你安。」在这句话里面慧可大师回光返照，去找心。就跟楞严会上释迦牟尼佛教阿难，什么是你的心，你说出来？阿难找不到，找了七处都被释迦牟尼佛否决掉。慧可大师一回光返照，找不到，心到底在哪里？里面这个心脏，心脏不行，心脏它没有灵明觉知。所以就回答达摩祖师「我觅心了不可得」，你叫我找心，我找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他在这里豁然大悟。他悟的境界，跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，跟惠能大师半夜听《金刚经》听到「应无所住，而生其心」，大彻大悟，同样境界。这是什么？妄想分别执著一下放下，就成佛了。
我们今天读这些资料，在佛法里叫公案，我们看到这些资料，能不能开悟？还是迷惑颠倒，为什么？没放下。人家在一句话里头真的放下，诤、无诤都没有了。执著有个无诤也是错误的，我不跟人诤了，你还是凡夫，你没有觉悟，为什么？清净心里头没有诤、也没有无诤。诤跟无诤是对立的，一边没有了，那边决定没有，相对的！这真悟了。「从前我都跟人诤，现在我不诤了」，没悟，还是原地不动，没有提升。真正提升是念头没有了，诤、无诤的念头没有了，不起心、不动念，这真的叫彻悟。这个念头没有了，生死没有了；生死没有了，涅盘也没有了。涅盘什么意思？涅盘是不生不死。生死没有了，还有个不生不死吗？哪有这个道理？有不生不死那就是生死。所以不生不死也没有，恢复到心地清净，惠能大师讲的「何期自性，本自清净」，这真的回了头。所以俱不可得是真相。
可是我们凡夫不会听，看经不会看，为什么？『若逐假名字，取著此二法』，凡夫著了相，著了什么相？名字相。你看看马鸣菩萨在《起信论》里面，教我们看经、听教，听教就是听讲，用什么样的心态？首先教我们「离言说相」，你听讲你不要听他的言语，不要著这个相；「离名字相」，名字是名词术语，有诤、无诤是名字，生死、涅盘是名字，不要执著这个相；第三个「离心缘相」，听懂了很好，听不懂不要去想，为什么？愈想就想错了。这个意思我们在学习经教半个世纪，五十七年，我从开始讲经就常常提到这桩事情。有很多人问我，佛经里头什么意思？我告诉同学们，佛经没有意思。如果佛经有意思，释迦牟尼佛是凡夫，凡夫有意思，圣人没有意思。正因为他没有意思，他的言语，言语记录下来就是文字，文字是言语的符号，是一桩事情，所以不著言说相就不著文字相。读经、看经不著文字相，就跟听经的时候不著言说相是一个道理，它没有意思。因为没有意思，所以它里头有无量义，这里头趣味无穷。这一部经摆在面前，就是同样这首偈，昨天我跟你讲了两个钟点，今天同样一首偈我又跟你讲两个钟点，跟昨天讲的不一样，这怪了，无量义！如果它有意思，有意思就不能有第二个意思，没有意思才有无量义。所以深说、浅说、长说、短说，无不是随缘应机施教，帮助人觉悟而已。
你看看，见性是什么样子？释迦牟尼佛说出一部《大方广佛华严经》，就见性的样子；六祖惠能大师见了性说出二十个字，就见性的样子。二十个字不少，《大方广佛华严经》不多，他们两个境界是平等的、是相同的。如果你见了性，你一看到经文，一听到音声，你看惠能大师不认识字，他不会看经文，他听，他听你念经，他就懂得，他能给你讲，把你讲开悟了，这个本事可了不起！你不开悟他也跟你讲，帮你种善根。佛说经、菩萨说经、祖师大德说经，说的是什么？前面说过，所说的是自性的流露。自性怎么流露？自性是众生有感，自性有应。就像什么？就像江本博士水实验一样，水装在瓶子里面，我们有感，我们用善意去感，你看它回应的，结晶的图案很美；我们以恶意去感，它结晶的图案很丑陋，自然的反应，它有什么意思？每个人用爱心去感，它都给你应，你看应的都非常美，但是图案不一样。为什么？你个人的爱，两个人同时爱，程度不一样，性质不一样。有人是清净平等心里面的爱，有人是感情里面的爱，它怎么会一样？程度也不一样，所以你看它反应出来的图案，没有一个相同的。就是我们自己一个人，我自己前一个念头的爱，跟后一个念头的爱也不一样。到底差别在哪里？差别我们自己不知道，从反应上知道，反应的图案大同小异，它不会是一样的。这就说明前念不是后念，后念不是前念，妙极！
到什么时候，你才能发现那个图案是一样的？有，不是没有。要到无始无明习气断尽了，那时候图案一样的，绝对不会有两样的，究竟圆满的觉悟，究竟圆满佛。所以大乘教里头佛常讲「佛佛道同」，那完全同；无始无明习气没有断尽的时候，都不一样，大同小异。这些道理，我们现在总算是搞清楚、搞明白，没有怀疑。佛法里面讲「忍可」，无生法忍的忍，这个忍有同意的意思、有赞成的意思。佛说这个话我们赞成、我们同意，没有怀疑。所以我们还要在日常生活当中去追逐这些假名、这些假相，现相都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。你还取前面讲的二法，这个二法就是对立的二法，相对的二法，生死跟涅盘是相对的，有诤跟无诤是相对的，凡夫跟圣人是相对的，凡圣是相对的。还去追这些假名字，你取这个法、著这个法，「取」是什么？取是分别，「著」是执著。你在这些假名假相里面生起妄想分别执著，这里生起「著」，执著。
后面这两句说你的损害，『此人不如实』，你对於事实真相不知道！『不知圣妙道』，圣是圣人，是诸佛如来所证得的妙道，妙道是什么？就是自性。宗门里面称明心见性，教下称大开圆解，我们念佛人称一心不乱，一心不乱是妙道，圣妙道，大开圆解，彻底明白了。所以你看佛所传的这些支派，用的这些名相不一样，境界完全相同。明心见性就是大开圆解、就是一心不乱，一心不乱就是大开圆解、就是明心见性，一而三，三而一。大开圆解是什么都明白，见了性，宇宙之间一切万法，过去、现在、未来统统明白了。他不起心、不动念就明白了，起心动念就迷了。这桩事情我们要细细去想想，贤首大师的「妄尽还源观」，为什么把起心动念放下，你就全明白了。大乘教里面佛常讲「般若无知，无所不知」，无知是什么？把你所知所觉的全放下。你要不放下，不放下就变成所知障，你的解就不能圆，你的知就不是真觉。所以你放下，为什么要放下？因为自性里面没有一样东西，觉也没有，知也没有，什么都没有，那是自性。
动个念头，自性就失掉，就不是自性，自性变质了，变成什么？变成阿赖耶，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，真妄是一不是二，但是它的作用不相同，阿赖耶是迷，真心是觉。阿赖耶里面有六道、有十法界，自性清净心里头没有，不但是六道十法界没有，连实报庄严土也没有。「妄尽还源观」里面讲得清楚，也是用最少的文字把这些事实真相，佛经的名词叫诸法实相，就是万事万物它的真相说出来了。我们有没有听懂？这个不必问别人，要问自己，自己真放下就听懂了，没有放下没听懂。真放下了就见性、就大开圆解、就得一心不乱；没放下，这三个都得不到，这事实真相。这个经实在是太好！处处给我们提示，一遍一遍的提示，不要紧，今天不悟没关系还有明天，天天学锲而不舍，总有一天豁然大悟，我们大功告成了。可是这里头最重要的，是要你天天放下，不要有执著，知道执著是错误，你看这么多菩萨都跟我们讲，执著是错误的。他们见性，他们成佛，为什么？他真放下。这是这首偈的意思。我们再看下面第七首，这统统讲的是法，我们先把经文念一遍：
【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】
这首偈可严重了，为什么？讲到佛。你看清凉大师在注解里面跟我们讲，「后一」，这讲迷，下面八、九、十是讲悟，迷里面就到这个地方，它最后的
