大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第279章
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老师说：一毛钱有没有？一毛钱有。你就从一毛、两毛开始布施。我真干！那时候老师还限定期间六年，头一天跟他认识的时候，他告诉我「看得破，放得下」，告诉我六个字，你从今天起好好的做六年。叫我修六年布施，财布施、法布施、无畏布施，你认真去做六年。我就真干。他说的那个时候我们没有办法觉察，你看我六年满的时候出家的缘成熟了，这个效果真的愈施愈多，才知道佛经里头没有骗人。这个世间发财的人，他财从哪里来？过去生中修财布施，这是他命里财库里面的财。他命里有钱，无论他从事哪个行业，他都会赚钱，他所赚的钱超不出他的财库。怎样才能超出财库？继续布施就超过了。
你看《了凡四训》就知道了，云谷禅师教他的时候，命是有的，但是命不是定数，天天有加减乘除。你每天动的是善念，所谓善念都是利益众生的，在今天讲护持正法，正法包括中国传统的文化，都是为正法，儒释道都是正法。你能够护持，怎么护持法？依教奉行就是护持，把它做出来给社会大众看，这叫护持，这叫护法。不是在那里念的，在那里讲给别人听，叫别人做，自己不做，那不是护法；自己做了，你自然就影响别人，这叫护法。所以你自己护法肯定就弘法，弘护是一不是二，别人看到你受到感动要效法你，这就是弘法。弘法有时候不要说的，身教，最重要的是要把所学的东西都落实，然后你才体验到性德里确实是无量无边，出生无尽，出生智慧，出生德行，出生技能。这桩事情，佛在经上讲得很好，一切众生平等平等，没有哪个高、哪个低，没这个事情。在我们这个世间显出智慧、财富、才艺、德能都有高低，这个高低从哪里来的？高低从迷悟不同来的，迷得重就显得低，迷得轻就显得高，就这么回事情。所以迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样是有差异的。
财富，自性里的财富无量无边，你没有见性拿不出来，你还要受贫穷果报，你没见性；见性就得大自在，你可以遍施法界一切众生，你有这个能力。佛门里面施食供养鬼神，施食什么？七粒米，你看给他咒愿，「此食遍十方，一切鬼神共」。这七粒米随著你的意念在变化，变化到无量无边，供养十方所有一切鬼神，他统统享受到了，这是真的不是假的。可是现在我们一般人念这个咒子，没有这个能力，什么原因？你的心不诚，你的心不清净，虽念没那么大的效果。如果你是真诚心，什么是真诚心？没有妄想分别执著的心，就灵了。这话你应该明白，没有妄想分别执著那个心是遍法界虚空界，有了妄想，这个心量就缩小，缩了一半；再有分别，一半里又缩一半；再有执著，那个一半里头又缩一半，所以现在的心量变得这么小，我们的能量就受了局限。妄想分别执著统统放下，就恢复圆满的自性，那跟十方三世一切诸佛如来没有两样。现在我们晓得，这个关键是在觉、在迷，我们是迷而不觉。如何转迷为觉，这是我们眼前第一桩大事，怎么转法？经上给我们讲的原则很简单，叫我们放下。可是我们就是放不下，怎么想放下还是放不下。
我们想把妄念除掉，这又加一个妄念，想把妄念除掉不就加一个妄念吗？所以妄念愈来愈多，永远除不掉。怎么办？这就是文殊菩萨所说的，「此方真教体，清净在音闻」。听经，接受教育，接受佛菩萨的教育，听佛菩萨讲经说法。现在佛菩萨不在了，可是佛菩萨当年在世讲经说法的这些记录在，留给我们了，这就是现在的经典。我们要从经典里面认真学习，学会多少你就讲多少，那我们就是也模仿佛菩萨，像佛菩萨那样的说法一样，虽然不是真的，相似！不能讲错，这是老师教导我们讲经守住一个原则，孔夫子讲的「知之为知之，不知为不知，是知也」，你就不会讲错。我知道的我讲给你听，我不知道的人家问的时候，这个不行，我自己还不知道，不要充面子，强不知以为知，那你就造罪业了，你把它讲错。这样的能力说老实话我们也没有，经典打开我看不懂，怎么办？这是我们自己现前的境界，老师善巧方便教导我们，经看不懂看注解，可是指定看古人注解。为什么？古人那个注解能够流传到后世都是开悟的，他要不开悟，他这个著作就流传不下来。我们想想有道理，为什么？古时候印刷术不发达，宋朝才有木刻版，一块一块板刻的，你想想费多大的工程，不是好东西谁愿意刻你的东西来流通？世间这些大富长者有这个经济能力的，找一些读书人写抄，都是毛笔抄的，再找一些刻字的人把它刻出来，一块一块板的刻，不容易！再一张一张的印。
诸位到金陵刻经处去看看木刻版，他们现在还有，我去参观过。一个人一天能够做几本？大概一个人一天能够做个四本、五本，印刷装订切整齐来订好，一天只能做个四本、五本，不像现在机器，尤其现在照相不需要刻了。所以流传下来就非常艰难，流传是多少次的筛选，精华！都是好东西。所以老师教我们看古人注解，他真的是有学有修，有学有悟处，看古人的。今人的？今人的拿来做参考，古人的实在看不懂，有今人的来参考它。参考是什么？我这一句不懂、这一小节不懂，我看今人、现代人怎么讲的，来做参考可以，不能整篇依照他。这是老师教导我们学习讲经的一个原则，这个样子就不会讲错，讲错了由注解的人他负责，我是讲他的注解，他错了不是我错，还可以推卸责任。如果自以为是的，那就要自己负责，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个故事是真的不是假的，唐朝百丈大师的。
这叫觉照，觉照是开悟，因为他照见。宗门教下讲开悟有三个等级，第一个等级是观照，第二个等级是照住，第三个等级叫照见。《心经》里面讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是最高的等级，那是大彻大悟，明心见性。照见相当於净土宗念佛的理一心不乱；照住，照住是得定，相当於事一心不乱；观照，相当於念佛法门里面功夫成片，这是三个等级。一步一步向上提升，这是中等以上根性的人都没有问题，都可以做得到。
末后他讲「妙觉」，妙觉就是上面两种觉，觉察跟觉照。「离觉所觉，故为妙耳，非更别觉」，这话很不好懂，你觉察，你觉照，你有没有觉的意思在？我觉悟了，你觉没放下，你还有觉。离觉所觉，「觉」是能觉，我能觉，「所觉」是我所觉的，能觉所觉都没有，都不可得，这叫妙觉。你还有能有所，能觉所觉，你是菩萨，你是阿罗汉。如果能觉所觉都不可得，这是什么境界？这就心像镜子一样，镜子照见外面，它有没有能觉所觉？没有能觉所觉，是照得更清楚、更明白，为什么？自性起用。我们今天是自性起用，自性附带著，带著什么？带著妄想分别执著起用。我们在讲席当中常常用这个比喻，我们今天自性起用是眼，眼见外面境界，自性起用，现在我们眼见旁边有这么一块东西，还是自性起用，看到外面模模糊糊的不清楚。这是红黄蓝三色，我们把红色代表执著，蓝色代表分别，黄色代表妄想，凡夫这三种都有，三种都有就全部罩住了，罩住现在是这种起用。阿罗汉比我们聪明，阿罗汉把执著放下，这是执著，执著没有了，这阿罗汉起的作用，可以能看得出一点，清楚多了。菩萨更聪明，把分别也放下，分别放下现在大家看到就更清楚，可是菩萨还是有一层妄想，妄想放下了，这就成佛，就这么回事情。没有别的，就叫你放下。
到菩萨还有觉、有所觉，佛是觉与所觉全放下，他觉不觉？圆满的大觉，所以称之为妙觉。不是能觉所觉之外还有个妙觉，不是的，就是把能觉所觉的那个念头放下了，决定没有这个念头，完全是自性起用。自性起用，障碍没有了。我们在佛法里面看到，释迦牟尼佛自性起用，每天给人讲经说法，而且有大的讲座一系列的讲下去，没重复。像《华严经》从头到尾，佛没有讲稿，也没有准备，天天跟大家讲，自性起用，没有准备、没有参考资料。在中国六祖惠能大师不认识字，一天没学过，他也天天跟人讲经，而且还天天回答别人的难题。那些人怎么？那些人读经，读经读不懂，拿著经书向他请教。大家知道他不认识字，所以拿著经书念给他听，听完之后他给你讲解，讲得叫你开悟。这个本事、这个能力从哪里来的？这是自性本有的，只要你见性，你一看就明白，一听就明白，一接触就明白，一通一切都贯通，什么障碍都没有。离觉所觉，这就叫究竟觉，究竟圆满了。
下面清凉大师引用《楞伽经》的几句话，「故楞伽云，一切无涅盘，无有涅盘佛，无有佛涅盘，远离觉所觉，若有若无，故为妙觉」。这几句话我们要反覆的去念，要多多去念，细心体会它的意思。什么时候才能体会？你没有分别执著就体会了，你有分别执著是永远念不通。我们现在有一个得力的帮手，就是弥勒菩萨告诉我们事实真相，事实真相确实一切法都不可得，六道没有，十法界没有，一真法界也没有。什么东西是永恒存在？自性。自性也叫真心，也叫本来面目，也叫第一义谛，佛在经里面至少有几十个名词。为什么说这么多？名是假名，你懂得意思就行，不要执著假名。说这么多假名，有人在这个名字觉悟了，有些人在那个名字觉悟了，不一定。众生根性不相同，佛说种种名，度种种不同根性的众生，是这个意思。
明白之后才晓得佛没说，真的没说。没说为什么能说？佛举了个比喻，譬如敲钟，你敲的时候大扣则大鸣，小扣则小鸣。那个钟有没有鸣？没有鸣，不扣就不鸣了；扣它的时候鸣了没有？扣它的时候也没有鸣。你要从这里面去体会，说而无说，无说而说。真正懂得，佛没有说法，说了四十九年，四十九年是众生扣他就鸣，不扣他就不鸣。实际上扣他也不鸣，什么不鸣？他没有起心动念过，不是你问一下，我想这个问题怎么答覆你，没有。直接的一扣立刻就答覆，反应，没有起心动念他说出。这个境界一般初学真的是难懂，他是自性，自性流露出来。凡夫不行，凡夫你问的时候，他要想想我怎么答覆你。叫你去讲演还要准备很多资料，全是意识心里面的东西，那就不是佛法，佛法是离心意识才叫佛法，不离心意识叫世间法。心是什么？我们现在讲记忆、印象，这是心的作用；意是什么？意是执著；识是什么？识是分别，你有分别、有执著，你有落印象，这是凡夫。
我们今天没有办法脱离这个范围，会起心动念、会落印象。我们的心很糟糕，不是一面镜子，是照相机的底板，照一张落个印象，照两张照得像旧式的照相机，一塌糊涂！被染污了。觉悟的人，把这个染污洗得干干净净，洗得干干净净它变一面镜子，照的时候清清楚楚，决定不落痕迹，用心如镜，当体即空，这叫妙觉。这个印象没有了，镜子里干干净净，印象有的时候镜子怎么样？还是干净！有跟没有，跟镜子一点关系都没有，永远是干干净净。佛告诉我们，我们的真心是一面镜子，是你自己染污了，自己糟蹋了自己，什么染污？就是妄想分别执著，这是染污。无量无边的烦恼，无量无边的业障，无量无边的六道三途果报，全是染污，没有一样是真的。你真正要是明白了，你要是肯定了，你会不会放下？当然放下。放下之后，你的智慧德能，我们讲的菩提心，你的真诚清净平等正觉慈悲全现前了。反过来，染污就变成反过来，反过来是虚伪，真诚反过来是虚伪，清净反面就是染污，平等的反面是不平，正觉的反面是迷惑，慈悲的反面是自私自利。
我们真的在这上面要是学会了、体会到了，我们这一生要干什么？我们再不能走冤枉路，我们这一生要走觉道，不能走迷道。这么好的因缘，多么难得！百千万劫难遭遇，我们这一生碰到了，中了大奖，可遇不可求。为什么释迦牟尼佛王子继承王位舍弃了不干，搞这个？这就明白了，王位不希罕，很容易得到，修一点福报就行了。佛道可不是容易事情，你不真干，这一生这么好的机缘当面错过，你说多可惜。真搞清楚、搞明白，那就像真实慧菩萨开头第一句话说「宁受地狱苦」。这是个比喻，我们在物质生活上受的苦难就像地狱一样，我也要干，我也不追求享乐，我也不愿意改变我的物质生活，不需要，就像颜回那样的人。颜回我们想想，他能不能改善他的生活？他可以，他也可以去经商，也可以去做买卖，他为什么不干？在学习里面得到乐趣，所以他才把物质享受舍弃掉，那个无所谓。别人看到他很苦，他自己快乐无比，这就是说颜回的价值观跟世人的价值观不一样；向上提升是阿罗汉的价值观，六道里面二十八层天不能比；菩萨的价值观又不是阿罗汉能比的；到佛陀的价值观，他没有观了，他哪有什么观不观？还有观，可以说菩萨还有观，佛没有了，连观也放下了。所以他后面结语是「远离觉所觉，若有若无」，就是非有非无，有无也放下了。
下面又引《起信论》上一句话，这马鸣菩萨的，「又心起者，无有初相可知，而言知初相者，即谓无念，此明非觉而觉也」。因为《疏》里讲了一句「非觉而觉，是妙觉义」，非觉是什么？没有起心动念。没有起心动念，他能照、他能觉；不是没有起心动念就不觉了，就不照不觉了，不是。所以这个意思深，这是回到究竟之处了。这个地方讲心起，就是我们讲起心动念，也就是大乘经里面讲的无始无明，也就是所谓一念不觉。无有初相可知，你能不能找到它的初相？这个初相是什么？就是这个心，心起了，起来的时候心住，心灭。起心，都有四相，生住异灭。起心的时间多长？这个心念的时间多长？假使，我们就用现在算的数字来说，这个时间只是一千二百八十兆分之一秒，在这个时间里面你再把它分成四段，它的生住异灭，那就要再乘四，你们好好算算。这个生住异灭的相，你能够清清楚楚、明明白白的观察到吗？没有！它太短了。你这一个念头，已经有多少兆的念头在里头了，生住异灭了，这个初相你怎么会知道？所以告诉你，无明叫什么？无始无明。无始是什么？没有开始，没有开始就是虚妄的；真的有开始，那就是真的，那不是虚妄的。所以佛家讲无始，无始并不是说太久太久了，没有开始，不是这个意思，那是我们想错了，不是佛的意思，佛的意思就是根本没有开始。这里面你一定要晓得，一个念是一个相，一个念，弥勒菩萨讲念念成形，形皆有识。成形是什么？成形就是现相，现什么相？遍法界虚空界。所以这个相是一时顿现，不是有先后的，不是有次第的。一现过之后就没有了，第二个念起来就第二个相，第二个相跟前面一个相彼此不相到，它有相似，它不是相同。相由心生，这是事实真相，这个道理太深了，一般佛不讲，为什么不讲？讲了没用处，讲了你还疑惑，对你修行会造成障碍。到什么时候能够讲？到你有悟性，你能够明白、能够体会，才跟你讲。
这在佛法叫高级佛法，像学校上课一样，这个问题小学不能讲，中学不能讲，大学也不能讲，到研究所可以讲，就这么回事情。所以佛对於一切众生的教化
