大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第297章

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解决问题，他去跳楼都解决不了问题，那是给自己带来麻烦。必须财舍掉就跟石头丢到水里一样，毫无痕迹，这才行，为什么？他贪瞋痴没有了。一定要断贪瞋痴，灾就没有了；所有灾难离不开贪瞋痴。所以贪瞋痴，佛称它三毒烦恼，这是三种严重的病毒，这个病毒不但能伤害你身体，它伤害你慧命，它叫你生生世世搞六道轮回，就是贪瞋痴，没有贪瞋痴就不会再搞六道轮回，所以这个我们要知道。
　　你有财，天天还念著它，天天想著我怎么能多赚一点，怎样把财富能保守，不要叫它贬值，你说你操这种心！这种心都是轮回心，这都是业障。财丢掉，没有了，好欢喜，我再不要操心，这觉悟了。觉悟的时候你就烦恼轻，你智慧就长，你听佛经就会有味道了。天天听佛经听不懂，为什么？你有障碍，有业障，所以你听不懂。学佛，确实很多悟性很高的都是穷人，为什么？他不操心，金融风暴不管它怎么样，与他毫不相关。大富长者往往就糊涂了，外面一动，他心就动了，佛法不但听不懂，他听不进去，这就错了。
　　我们再看底下两句，『诸法无所依，但从和合起』，清凉大师在注解里面提示给我们，「缘生故空，一多相尽」。他的话实际上只有八个字，可是最重要的是后头这句，「一多相尽」。尽是什么？没有了，不但多没有，一也没有，这叫不可得，这是佛在般若经上所说的。六百卷《大般若》是佛经里面部头最大的，玄奘大师翻译的，是释迦牟尼佛二十二年所说的。内容总结起来实在讲就是《金刚经》，《金刚经》是六百卷《般若》的总结；更精彩的总结是《般若心经》，二百六十个字，展开来就是六百卷《大般若》。我读了之后，用一句话做总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我用的字比清凉大师多，清凉大师只用了八个字，我们不能不佩服。你看那八个字，「缘生故空，一多相尽」，就是我讲的十二个字的意思，一切法无所有、毕竟空、不可得。但是我这十二个字大家好懂，就是他这里讲的这八个字，缘生故空。
　　缘，我们现在人讲条件，种种条件聚会的时候，相现前；如果这个条件不存在的时候，相就没有了。所以凡是缘生之法，真相都是这个样子。譬如我们讲这本书，我们称它书，《华严经》这本书，这本书是缘生的。缘是什么？是这么多张的纸把它订在一起，则称为一本书，缘生的。如果我们把书拆开来，一张一张纸拉开，就不叫一本书，这里有几十张纸。所以缘聚的时候，它有书的相；缘散的时候，书的相就没有了。再说，好像我们住的房子，房子是缘生的，许多条件，你看它有钢筋、有水泥，里面有许许多多，他按照图样把它拼凑起来，房子的相现前了；你要是把它拆除掉之后，摆在那里堆成一堆，这是建筑材料。所以房子的相不是真的。纵然这个相有，你要晓得这个相是假相、幻相，不是真相；真的有没有？没有。我们对於所有一切万事万物用这种方法来看，你就不会执著了，你就不会分别了。人身体也是一样，你看这么一个人身，外面的相有五官，眼耳鼻舌身，眼不是耳，耳不是鼻，鼻不是身，里面五脏六腑，它凑合起来就成一个人相；它分散之后，缘分散之后，人相就没有了。所以，所有一切的现相都是缘生，因缘生法，这是事实真相。相种种不同，千差万别，这什么缘故？缘不一样。缘都一样，缘有胜劣不一样，缘有染净不一样，缘有善恶不一样，这里头差别可大了。所以天人跟我们世间人就不一样，在这个世间，富贵人跟贫贱人就不一样。但是不管它怎么样，它是缘生的，既是缘生的，当体即空，了不可得。你对它真明白之后，你对它就放下了，不再执著、不再分别、不再起心动念了，恭喜你，你成佛了。哪一法不能成佛？法法都能成佛。问题在哪？成佛是觉，搞清楚了，搞明白了。
　　一相，一是性，自性它不是物质，它也不是精神。虽然遍法界虚空界，我们六根接触不到，你眼看不见，耳听不到，手也摸不到，心也想不到，它在，这叫什么？叫它做空，叫真空，真空不空，能现万法。真空就是讲自性，一。一相得不到，想都想不到；你要是不想了，你把六根全部放下，想也不想了，你就证得。怎么证得？你自己的身心跟那个融合成一体了，我们的精神，就是见闻觉知，跟自性合而为一；我们的色身，四大的色身，跟受想行识、跟整个宇宙融合成一体，那叫证得。这个境界在佛法里面叫法身，清净法身。放下妄想分别执著，法身就现前；不放下，也在，你不知道，放下你完全明白了。这个事实真相、这个道理不能不知道。所以要晓得，「诸法」是一切法，精神跟物质「无所依」，众缘和合，「但从和合起」。缘生它就现相，缘灭了，相就没有了，不管是生也好，是灭也好，都不可得。
　　所以觉悟的人，在这个世间你可以享受，我们讲席里常常提醒同学，可以享受，不可以控制，不可以占有，你要有控制、占有，错了。控制、占有是什么？是分别执著。你享受它，就像看电影一样、看电视一样，你可以享受，为什么？它是假相，它不是真的，它了不可得。真正修行人就在这个景象里面，你每天看电视，看电视可以成佛，你会看，不会看的那造业，会看的成佛。所以宗门大德常常勘验学人，就问他，「你会么？」会看电视也成佛。会看电视是什么？对电视没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，那个境界是一真法界，电视是一真法界，自己也入一真法界。你起心动念，他哭你也哭，他笑你也笑，就完了，你是六道凡夫，你脱不了六道轮回。
　　所以动中，你要掌握到一个不动，你才能够回归性德。无论干什么，你吃饭，会吃的人也成佛了。你看释迦牟尼佛给我们介绍香积世界香积如来，香积如来用什么方法度众生？每天做菜给大家吃，吃了都成佛了。这就是告诉你，任何一法都能成佛。怎么会是吃东西就能成佛？吃东西要不执著，不就阿罗汉吗？吃东西不分别，不就是菩萨吗？吃东西不起心不动念，那不就成佛了吗？所以我们吃东西挑剔，这个好吃，那个不好吃，好吃的多吃几口，不好吃就不要吃，这是凡夫，这永远成不了佛，也证不了阿罗汉。所以你说哪个不是道！头头是道，左右逢源，问题就是你会不会。我们再看底下这首偈，第九首：
　　【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】
　　这首偈清凉大师有小注，「后偈上半」，前面两句，「释前偈下半」，就是解释「诸法无所依，但从和合起」，再加以解释这两句。「下半」，下半讲「释成」，也就是再解释成就前面所立论的，没有『能作』、没有『所作』，所以无所依，诸法无所依，这都是讲事实真相。你要从什么地方去看？你要从弥勒菩萨所讲的这个现象里面去看，你就看出来了。很难，我们从什么地方能真正体会到、觉察到？我们还用电影做比喻，电影在放映的时候速度很快，我们把速度让它停止下来，停止下来它就一个画面，那就是一张，你就明白了，那是幻灯片。停止下来之后你再按一张，它跳一张，第二张跟前面那张不是一个。你从这里去看，整个电影的相续相有没有能所？有没有能作、所作？没有，它张张不一样，它哪来的能所！这里头妙得不得了，这是华严奥旨。
　　你要知道没有能所，然后你才晓得，佛菩萨眼睛当中的十法界、六道三途是平等境界，为什么？没有能作、没有所作，这是事实真相。凡夫看成有六道三途，他看的是幻相，幻相是他自己想像的相，不是事实真相，他自己在打妄想，所以说『唯从业想生』。「业」是什么？业就是动，你动它就有产生变化。这个动是什么？这个动就是妄想、分别、执著，妄想非常微弱，但是它是根，分别就是浪花，执著是波涛。所以无论是波动、是浪花、是波涛，全不是真的，都没有能所。所以佛在经上常讲「一切法从心想生」，你心里不想，一切法就没有了，这一点都不假。你心里想善，一切法都变善，没有一样不善。所以我常常提醒同学，我们现前这个世界，跟阿弥陀佛的极乐世界有没有差别？说实话，一点差别都没有。为什么极乐世界那么好，我们这世界是这么糟？这就是极乐世界的居民，世尊在《弥陀经》上给我们介绍的，皆是诸上善人俱会之处。他们那里的居民是上善，我们这地方的居民是上恶，那就不一样了。所以环境是心变的，我们的心是上善，山河大地没有一样不善；我们的心地险恶，那山河大地全都变恶，境随心转。这是佛法能够救灾、能够救难的理论依据，这是真理。
　　巴西预言家说九月十三我们这边有地震，非常严重，他透的讯息很早，几年前就透露这个讯息。我们在这期间当中，我们请求全世界所有净宗的同学，大家每天都以虔诚的心，念《无量寿经》、念《阿弥陀经》、念佛号、念观音菩萨圣号回向给这个地区，希望这个灾难能化解。所以在一个星期之前，你看看，巴西预言家把这个灾难取消，他说没有了。为什么会没有？我们有这么多善心人，大家发出善念的念头，就跟江本博士水实验一样，我们这么多人善念对著这个地区，就这么个道理。这个话江本博士相信，他做过实验，他在日本，日本有个最大的湖叫琵琶湖，湖是真不小。琵琶湖有个海湾，这个海湾很多年来，因为它是死水，里面肮脏，水的气味很难闻。他请了一个老和尚，我听说有八、九十岁，请一个老和尚，请来大概有一百多人，有一百五、六十人，就在这个湾区念佛，念一个小时。大家全部心力都集中，念佛回向给这个湖水，一个意念，「湖水干净了、干净了」这一个意念。三天之后，湖水真的干净了，气味没有了，保持半年。如果他每个月都做一次，我相信这湖水就永远恢复正常了。他这个实验有报告，而且日本的报纸、杂志、电视都报导过，这个一点不假。说明「唯从业想生」，一切法从心想生。《华严经》上讲的「心现识变」，所有一切法是心现识变，它产生变化是识，识就是妄想分别执著，让它产生变化。
　　为什么你知道是这回事情？下面说，『异此无有故』，「此」就是心想，除了心想之外，没有一法可得。所以一切法，给你说，真的是从心想生。这个地方用「业想生」用得更好，为什么？业里头有染净、有善恶，心里面当然也有，但是业就更明显，业是一切众生的造作。我们再看后面这首，今天是我们的讲座第二千集，我们讲到这个地方也使用四千个小时了，所以到这个地方，这一段也算是个圆满，我们把末后这首偈：
　　【一切法无住。定处不可得。诸佛住於此。究竟不动摇。】
　　清凉在提示里面给我们总结的是，「结成妙义」。『一切法无住，定处不可得』，这是讲所住；后面两句，『诸佛住於此，究竟不动摇』，这是能住。清凉的话说得很好，「由无住故，无所不住，谓不住有，以即空故」。我们能够了解这个事实真相，无论在什么地方，你心是定的，你心不会有分别执著，为什么？所有一切相是幻相。你看透了，相就是性，性就是相，相是假的，性是真的，你把相舍掉之后，你住在真性里头。相好像是动的，性是不动的，如如不动；相好像有染污，性是清净的，「何期自性，本自清净」，这是什么？这就是心转境界。中国人处处讲求风水，风水有没有？不能说没有。风水是什么？风水就是我们生活居住环境。我们住在这个地方感觉到身心非常快乐、很舒畅，这个环境对我就很好；如果住在这个地方感觉到很别扭，心里面不舒服，这个环境对我就不好。所以风水不需要请人看，只要你心能够静下来，你就能感受到，非常明显的感受到。如何把不好的风水转变成好风水？行，清净心能转境界，慈悲心能转境界，平等心能转境界。就是看你会不会用，会用的时候真能转，而且转得很快。这里头有大道理，大道理是什么？境随心转，心现识变，这是永恒不变的大道理。所以诸佛如来由无住，真的是无住，无所不住。无住是性德，是真住，无所不住是讲的作用。既然我们晓得，遍法界虚空界，就是整个宇宙是一体，一体，我们以常人感触来说，没有一个部分是跟自己没有关系的，痛痒相关。我们左手有点痛痒，右手自然就帮它摸摸，这是什么？这就是起用。用就是有住，无所不住，哪里有痛痒就到哪里去摸一下，这起作用。虽起作用，是无所不住的，依旧是无所住，住即无住，无住即住。
　　下面有解释，「谓不住有」，他为什么不住有？有即是空。有在《心经》里面用色做代表，你看《心经》上念的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，空跟有是一不是二。所以佛法跟哲学里面讲的不一样，哲学里面空有是对立，佛法里面空有是一，空有不二，它是一体的，所以他能住有。能住有就是他能够帮助十法界一切众生，十法界里面四圣法界虽觉悟，还不到位，在天台大师六即佛里面只能讲到相似即佛，他不是真的，所以还需要帮助他。帮助他放下起心动念，他就超越十法界，他就真的成佛，真的回归到自性，住诸佛如来的实报庄严土。诸佛如来跟自己是一不是二，生佛不二，众生跟佛是一不是二，所以诸佛如来的实报庄严土就是自己的实报庄严土。你不要去起分别，这是阿弥陀佛的实报庄严土，那个是毗卢遮那的实报庄严土，不用分，它是一不是二。一有分别，你就掉下去，你就落到十法界里头，你没有在上面，上面是没有这个分别的。四圣法界有分别，没有执著，一执著那就又到轮回里面去了，到六道去了。所以这个问题严重，起一个念，升降的幅度好大。我们不是没有升，天天都有升，但是升到上面，那是刹那的念头，很短，掉下来的时间太长，天天在搞这玩意儿，所以这是我们要晓得的。
　　所以他「亦不住无」，为什么？「无即有故」，有无是一不是二。住无是谁？阿罗汉，住无他就没有慈悲心，不想帮助别人。认为什么？帮助别人很累，为什么会很累？执著有我。谁累了？我累了！什么时候他把我放下了，就不累了，我都没有，谁累？所以破身见是学佛的第一关，你才能入得了门。《华严经》前面讲过，初信位的菩萨我没有了，我没有了，谁生烦恼？我没有了，谁有生死？我没有了，谁有病痛？全没有了。所以生死、烦恼、病痛是我的附属品，只要有我，它就有，这个道理不能不知道。阿罗汉我执才破掉。所以破我从初果须陀洹开始，不执著身是我，逐渐向上提升，通过二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，才真的把执著我断掉、放下，再不执著了，六道就没有。有我就有六道，无我，六道就没有了。
　　六道，我们现在在六道里头，有很深的体验，太苦了。佛家的教学，它的宗旨，第一个宗旨，帮助一切众生离苦得乐。我们学佛，要没有得乐，要没有离苦，叫白学了，学错了。真正学佛，你一定苦天天减少、年年减少，快乐是天天增长、年年增长，那学佛是真有心得，真有收获了。可是苦跟乐从哪来的？这要知道。苦是从迷来的，乐是从悟来的，所以苦乐是从果报上说，因就是