大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第326章
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感受到了,虽然感受到也没法子断它。八地、九地、十地,到十一地就是等觉才断,等觉断了这一品无明,就是佛家说的究竟圆满的佛果,究竟圆满了。通常我们讲无上正等正觉,一般讲可以包括到四十一位法身大士都是无上正等正觉。无上正等正觉里面还有差别,就是无明习气厚薄不一样,有这个差别。
发现这个事实真相,所以佛说的这个名词好,这个极微细的这一动叫无始。无始的意思是没有开始,这个不好懂,任何事情我们都有个源头、都有个开始,哪有没有开始的?佛告诉我们,真的没有开始,什么原因?没有原因,迷了也没有原因;几时迷的?找不到时间,没有时间,就在当下。这里面没有过去,也没有未来,三际不可得,过去、现在、未来不可得。佛是常常在经教里跟我们讲,我们听了之后含糊笼统,我们真听懂了吗?真听明白了吗?没有。可是听久了,听久了也习惯、也有习气了,为什么?不反对了、也不敢问了。如果一问?一问就麻烦更大。为什么?你从无始无明里头又生了分别、又生了执著,你就往下坠落。你一切都不管,听到,懂也好不懂也好,你还停留在这个阶段上;你一起心动念,马上就落下来、就坠下来。所以真的没有开始。
我们学习经教,一直读到弥勒菩萨跟世尊的对话才有那么一点影像。世尊问得好,问到我们凡夫起念,这一念,这一念当中有多少细念(微细的念头)?弥勒菩萨表面上是回答世尊,实际上世尊哪有不知道的?是让世尊在旁边作证他没有说错,对我们大众讲的、对法身大士讲的,这个有道理。法身大士,你看看听了之后他知道是有这么回事情,自己还没有感受到,八地才感受,等觉才能把它断掉。这个过程当中叫无功用道,他怎么断?他是让它自自然然的没有。这里不能用力、不能想,所以叫不可思议,不可以想,也不可以说,「开口便错,动念即乖」,要很长的时间慢慢的让这个习气自自然然断掉,是这么回事情。可是这一念,弥勒菩萨讲,这一念的时间是一弹指的三百二十兆分之一,这一弹指。一弹指不要一秒,一秒大概可以弹四次,那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒,我们无法想像,就在这么短的时间里面现相、生相了,宇宙现前了、我现前了。
我是正报,这个地方讲的是释迦牟尼佛,在我们身上讲?我,我的正报,释迦牟尼佛是我的依报,我们依报里面的有情众生;树木花草、山河大地是我们依报里面的无情众生,是这么分的。有情众生包括动物,所有一切动物,范围涵盖十法界。无情的,树木花草、山河大地,我们今天讲的植物、矿物、自然现象,这属於依报,都是属於依报。所以正报一定要明了是说自己。妙的是依正是同时发生的,都是心现识变。心是真心,就是自性,全是从自性里面发生的,自性是能现、能生,依报跟正报是所现、所生。依报里面很复杂,它的现象里面有实报庄严土、有方便有余土的四圣法界、有凡圣同居土的六道法界,总共十法界。
十法界怎么来的?为什么会有这么大的变化?佛给我们讲,唯识所变,所以常讲心现识变。识是什么?识是阿赖耶,从阿赖耶起作用发展为八识。识能变成十法界,十法界是识变的。识,简单的说就是妄想分别执著,要知道最初宇宙现象的出现没有分别、没有执著,只有起心动念;以后连带发生分别执著,十法界就现前,有分别就有四圣法界,有执著就有六道轮回,就这么回事情。所以,能现的性识不是真的。我们知道自性它不是物质、它也不是精神,就像六祖惠能大师所说的「本来无一物」,自性清净心里头本来无一物。所有这些精神现象、物质现象从哪里来的?是从妄想分别执著变现出来的,妄想分别执著本来无一物,它变现的森罗万象有没有?说老实话,还是本来无一物,那就是即相离相、相即无相,这才是事实真相。
我们明了事实真相,对於依正无碍自然就明白,为什么?依里头有正、正里头有依。正里面有依,我们容易明白,正报是我,我不是这个身体,身体是我所有的、是我依的,我要依靠这个身体。像衣服不是我的,我要依靠这个衣服遮羞、保暖,我需要它;我需要这个身体,身体不是我,身体是我的依报。我们讲依报跟我最亲切、最密切的关系,第一个关系就是身体。这是搞清楚,正报里头有依报。依报里头也有正报,那就是物质现象里面有精神现象,精神现象是见闻觉知。见闻觉知真的是我,它是自性。我们这个身体、这个色身是物质,刚才我们讲这是我们所依的,这里头有见闻觉知,有见闻觉知就有正报。所有一切物质里头它都有见闻觉知,依中有正,正报里头一定有物质现象为它所依。这弥勒菩萨讲得很清楚,「念念成形」,形是依报;「形皆有识」,识是正报。
依正相入,二皆无碍。依报不妨碍正报,正报也不妨碍依报。我们讲这个人,人身体坏了,它有没有妨碍正报?没有,乃至於把它火化,这个身体已经化为微尘,有没有妨害正报?没有,粒粒微尘里面都有见闻觉知。这种现象,很像现在科学里面发现的全息照片那种现象,说明正中有依、依中有正。明白这个道理之后,你才晓得遍法界虚空界森罗万象,上面到诸佛如来,下面到恶道众生,跟我们确实是一体,这才是事实真相。《华严》这么大的一部经典,难得祖师大德,我们相信他不是凡人,诸佛如来应化在我们中国,把《华严》里面最精彩的、最重要的这部分拈出来帮助我们学习。於是我们修学大乘,尤其是一乘佛法有下手之处,对於转迷为悟、转凡为圣有了信心。在日常生活当中,我们迷失了自性,生活在这个世间很苦,总离不开经教里面所讲的五种受,感受。心有忧喜,忧的多、喜的少;身有苦乐,苦多乐少。什么原因?我们从很粗、很明显的地方来说,我们有自私自利的妄想,这给我们带来苦恼、带来忧苦;我们追逐名闻利养,我们贪图五欲六尘的享受,还有过去累积的习气贪瞋痴慢,这个日子就不好过了。这些东西如果在这一生当中没有把它看破,不肯放下,那就像如来所说的,来生得不到人身,每况愈下;必须把这些事情看得淡薄,不再有强烈的分别执著,来生或许能得个人身。但是我们细细去想,纵然得人身也是很危险,人的寿命有限,如果没有遇到善缘、遇到善知识、遇到正法,那我们的习性肯定不断向上扩张。习性不善,这一扩张肯定三途去了,三途进去很容易出来很困难。为什么困难?必须把你过去生生世世所造的一些业统统都消尽,你才能出来,你没有把它消干净,你就出不来,难出来的原因在此地,我们念念《地藏经》就明白了。
现前状况要是真的了解,你就晓得我们现前确实有非常严重的危机。只要我们一口气没断,我们就有机会忏除业障,有机会。尤其是大乘教,尤其特别的是《妄尽还源观》,真的觉悟了,真放下,放下就是真修行,不再执著、不再分别了。特别是逆境、恶缘,逆境是我们生活的环境不好,也就是样样都不顺心;恶缘是我们所遇到的都不是善人,都是来找麻烦的,都是你不愿意接触到的。一个修行人我们常讲放下,从哪里放下?第一就是从逆境恶缘里面放下怨恨,这个重要!早年我离开新加坡移民到澳洲,跟著我的同学有二十多个人,我们一起到澳洲,我写了两句话勉励大家:「处逆境,随恶缘,无瞋恚」,要在这里下功夫,「业障全消」。修行人来说,逆境、恶缘对我们是好不是不好,为什么?消业障。如果业障消不了,那你的业障就加深,为什么?你有怨恨心,怨恨心就有业障。如果再有报复心,麻烦就更大,结冤仇了,来世还得冤冤相报。你报过来,他报过去,生生世世没完没了。所以,吃亏的欢喜,谚语常说的舍财消灾,一点怨恨都没有。不管人家怎样欺负我、怎样侮辱我,我都能接受,欢喜接受,没有报复心,最明显的、最难修的忍辱波罗蜜现前,你能不能忍?
在这种情形之下,我们一定要想到,释迦牟尼佛在没有成佛的时候,那时是菩萨,修菩萨道,遇到歌利王割截身体,无缘无故。他是深山里面一个修行人,歌利王去打猎,带的人很多,身边有不少的宫女,伺候他的这些女孩子。这些女孩子看到忍辱仙人,看到这个人修行,对他很恭敬,忍辱仙人给她说法。歌利王回头看到产生误会,认为这个出家人不老实,怎么跟一些女孩子在一起,杀了。怎么杀法?用刀割他的肉,一块一块的割,我们中国人讲凌迟处死。这很残酷,他不是一刀把你杀死;不是,他一块一块肉把你割,这样割死。这是最残忍的事情,他也不问问什么道理。忍辱仙人没有瞋恚、没有报复,而且还告诉歌利王:我将来成佛第一个度你。菩萨说话算话。当年的忍辱仙人就是这次在我们这个世间出现的释迦牟尼佛,当年歌利王,割截身体的那个人就是憍陈如尊者,最初在鹿野苑度的五比丘当中的一个人,的确他第一个证阿罗汉果。佛说话算话,我第一个度你。你说,歌利王对待释迦牟尼佛,这是好事还是坏事?对真正修行的人来说是好事,他的忍辱波罗蜜修得圆满,忍人之不能忍、为人所不能为,他做到了。所以世尊告诉我们,贤劫千佛出世,释迦牟尼排名在第五位,现在怎么样?现在他升了,他排名在第四位。原本释迦牟尼佛成佛是在弥勒佛的后面,弥勒是第四,释迦牟尼佛是第五,由於这个功德,把他提前,他在弥勒佛之前成佛了。所以你要晓得,奇耻大辱他能够忍让,这是大功德,这个我们要知道,决定不能跟一般世间人的知见,那就错了。世间人冤仇一定要报,连《弟子规》里面还告诉我们「报恩长,报怨短」,怨还是有报,希望时间短一点,还讲到。佛法不是的,佛法趁这个机会把自己内心的三毒烦恼洗刷干净,贪瞋痴,逆境恶缘断瞋恚。反过来,如果我们遇的是顺境善缘,好,可这里头要留意不生贪恋,如果生贪恋你生烦恼了;决定没有贪恋,这就对了,福慧就现前。所以,顺境里面我们学著断贪、断贪欲,逆境里面我们学断瞋恚,这两个断了,愚痴也就没有了。断三毒烦恼,在这里修,这很难的事情。如果我们要知道依正是一体、依正无碍,你就容易多了,晓得这全是自性心现识变,我们应该要这样做。这样做,自己性德不断向上提升,念佛往生那个品位是大幅度的增高,增高品位;同时给世间人做最好的榜样,世间人做不到的你能做到。
大师在此地举经文两句,「经云:或作日月游虚空,或作河池泉井水,是为依正无碍」。从这里我们就晓得,诸佛菩萨应化在世间不一定是人,现人这现正报,我们常讲的三十二应,应以佛身得度他现佛身,应以菩萨身得度他现菩萨身,这是他应现为正报,除这个之外,他能够应现为依报,他能够应现作太阳、月亮,也能应现作河池井水来供养大众,什么都能现,树木花草、山河大地。我们知道,我们生在这个世间,无论是人事环境、是物质环境,顺境逆境都是自己业力变现出来的,我们过去造作的业不善,现在就受很多苦。那我们学佛了,我们不断努力断恶修善,破迷开悟,这就自然感应佛菩萨来加持。佛菩萨加持,他就变现你常常遇到贵人,你常常遇到很好的修学环境,就现前这些环境,三宝威神一加持,你一接触就满心的欢喜。如果我们学佛功夫不得力,或者心里还有贪瞋痴慢、还有恶念、还有强烈的怨恨报复,我们纵然走进山水风景很美好的地区也不生欢喜心。为什么?没有佛菩萨感应。那种怨恨是什么?怨恨跟妖魔鬼怪起感应,他加持在山河大地,你走到那里不生欢喜。这个道理要懂,这叫依正无碍。
我们再看下面第九「潜入无碍」,什么叫潜入?「谓佛智潜入众生心内,即名如来藏。虽作众生,不失自性。如大海水,因风成波,而不失湿性,佛亦如是,随众生所感,万类殊形,而不失自性」。经上虽然都说的是佛,我们学习的人要知道,生佛不二,我是众生,跟佛没有两样,佛如是,我亦如是,我们就得受用。千万不可以说,佛高高在上,我罪业深重,这是不敢承当,自甘堕落,那佛要帮助你就困难了。佛帮助什么人容易?直下承当的人,这个人容易,佛如我亦如。
佛智潜入众生心内,即名如来藏,这个话是方便说。佛智是什么?是不是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛他们以智慧来加持我们?可以这么说,他为什么能加持我们?我们自性里面有般若智慧跟佛智是一样的,没有两样。如果我们自性觉了,佛的力量就加上了;如果我们迷,妄想分别执著很严重,佛想加也加不上。为什么?你把自性般若完全变成烦恼。要知道经教里常常有一句话说「烦恼即菩提」,菩提是智慧,就是佛智,烦恼跟佛智是一桩事情,迷的时候叫烦恼,悟的时候叫佛智,只有迷悟,佛性实在讲一丝毫差别都没有。自性里面的般若智慧,确确实实遍法界虚空界所有一切众生心里面统统有,我们也有,我们在哪里?现在就是变成妄想分别执著,变成这个东西。佛教导我们,我们能够把执著放下,智慧就开一分,三分之一的智慧现前,阿罗汉;我们把分别放下,於一切法里头不再分别,我们的智慧就开三分之二;我们把起心动念断掉,於一切法里头不起心、不动念,佛智圆满现前,烦恼没有了,全变成智慧,这是事实真相。所以智慧不是学来的,惠能大师给我们的示现是最好的证明。释迦牟尼佛他老人家示现,他还去外面求学,学了十二年,释迦牟尼佛智慧是学来的,当时印度宗教界里面这些大德、学术界里面的高人,他都亲近过、都接受他们的教诲。学了十二年,我常跟同学们说,真正重要的问题没解决,所以他十二年再也找不到老师、也找不到高人,把所学的统统放下,入更深的禅定,放下就是禅定,就是定。这一个动作就明显的告诉我们,他进入另外一个境界,所谓是大彻大悟明心见性,也就是说他把妄想分别执著统统放下、把所学的也放下。所学的不放下就变成所知障,迷的时候叫烦恼障,这两大障碍叫二障。这是释迦牟尼佛做出样子给我们看的,我们要觉悟。
在中国真正是难得,佛在中国示现惠能大师,示现什么?示现成一个不认识字的人,没有念过书,一天经都没有念过,什么都不会,佛门那些规矩他也没学过。他到黄梅虽然八个月,五祖派他的工作是碓房里面舂米破柴做义工,从来没有上过殿,没有进过禅堂、也没有进过讲堂,八个月!在寺院里面修福,不认识字,到最后五祖的衣钵传给他了。他确确实实明心见性,大彻大悟明心见性。靠什么觉悟的?放下,也就是他真的把执著、分别、起心动念统统放下,这一放下跟释迦牟尼佛当年在菩提树下一切放下的境界完全相同。世尊所说的一切经典,你只要念给他听,他完全懂,他就能给你讲得头头是道,会念经的人没有开悟,听了他讲的开悟了,度了不少人,大彻大悟明心见性,那就是《华严经》初住以上这样的人,超越到实报庄严土,四十三个人。我们有理由相信,他学生当中超生到四圣法界的人数会更多,但这个就没有记载,记载