大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第354章

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罪业，这个社会还存在，什么道理？必有原因，这个原因就是诸佛菩萨应化在其中，这叫大慈大悲，这真正叫悲天悯人。
　　下面他举善财五十三参，「即如善财於巿肆之上，见弥伽长者，说轮字经，即表生死巿廛闹处常寂」。你看看长者在那里修禅定，善财童子去参访，他在哪里？在闹市，我们现在讲市场、百货公司，在这个地方。善财童子参访他，跟他讲轮字经，意思在哪里？意思就显示出大乘教里面常讲「动静不二」。生死是个动相，市场闹哄哄的是动相，可是菩萨是在定中，怎么知道他在定中？他是法身菩萨，他不是普通菩萨。十法界里面的菩萨还有起心动念，分别执著没有了、断掉了，还起心动念，起心动念没有了这才超越十法界，到一真法界，《华严经》上称为法身菩萨。所以我们知道这些菩萨所示现的大用，是寂而常照、照而常寂，照是与众生和光同尘，寂是从来没有起心动念过，这就显示动静是一不是二。
　　我们再往下面看，「第五具足方便住，对治真俗身边二见，令大智境界得自在，破不自在障故」。五是具足方便，方是方法，便是便宜，方便两个字要用现在的话说，就是最恰当的方法、最好的方法。这没有一定的，为什么？这些事情是因人而异、因事而异、因时而异，它是活的，它不是一成不变的，所以叫善巧方便。这就是智慧的起用，智慧起用就叫具足方便，就是善巧方便。它的体是自性般若智慧，起作用的时候就叫具足方便，大乘教里也常常讲「善巧方便」，它起作用。它对治真俗身边二见，俗有身见、有边见，俗是六道凡夫，身见是什么？执著身是我；边见就是现在讲的对立，边是二边，有真，真的对面就是假，善的对面是恶，好的对面是坏，长的对面是短。人生活在哪里？生活在相对的世间，相对就是边见。佛告诉我们，身见跟边见都是错误的，错觉，没这回事情，这是所有一切烦恼的根本。修行人首先要破身边二见，身边二见破了，五种见惑就不难断，因为它底下就是见取见、戒取见、邪见，这五大类的错误见解。确实要知道身是假的，身不是我，我是什么？现在科学家也相当聪明，他们在研究当中也发现身不是我，那身是什么？有点跟佛法讲的接近，身是我所有的，不是我。什么是我？灵魂是我。因为身有生死，灵魂没生死，灵魂在六道里面去投胎，这个身体坏了，用的时间长，用旧了、老了、坏了，不要了换一个。
　　这不就是像藏传的活佛转世一样吗？他去换个身体。所以转世不希奇，活佛转世，哪个不转世！各个都转世，问题就是你转了之后，你得个什么样的身？活佛是个修行人，他愈转愈殊胜。如果我们能够懂得断恶修善，那个身也愈转愈殊胜，从人道转到天道，欲界天转到色界天，色界天转到无色界天，这不都是转世吗？天有二十八层，无论哪一道都非常复杂。这里面总而言之，有染、有净、有善、有恶，有智慧、有福报、也有愚痴受苦，像这些情况我们知道得很多。佛告诉我们灵魂还不是我，那什么是我？佛家讲有我，常乐我净这是真的不是假的，有真我，真我是法性，法性没有生灭，法性没有染净。惠能大师见性的时候不是讲得很清楚吗？「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭」。这是真我，真的我不生不灭，真的我得大自在；这个身是我，这身不自在。「我」这个字的定义在佛法里面有自在的意思，我们在身上找不到自在。所以一定要晓得，执著身是我是很大的错误。
　　法性，乃至於从法性变成法相，法性是体，《还源观》里面讲「显一体」，那一体是法性；「起二用」，这是现相，就是法相。大乘教里面把体跟作用合起来讲叫法身，或者单独讲法性是法身，或者单独讲法相也称作法身，都讲得通。为什么？它有三遍的性质，那就是「周遍法界」，它第一个特性，无论是性、无论是相，周遍法界，第二个特性「出生无尽」，第三个特性「含容空有」。无论在性上讲、在相上讲，它都是究竟圆满的，它没有分别，它没有执著，它没有起心动念。在大乘佛法里面，称这个境界叫实报庄严土、叫常寂光土，身跟土是一不是二，这叫得大自在。性遍法界虚空界，它所起的作用，这个作用就是物质现象跟精神现象，也是周遍法界，这是真我，在哪里？就在现前。为什么我们不能觉察？我们是迷而不觉，不是没有，我们是迷而不觉。为什么会迷？因为我们起心动念、分别执著，迷了。佛说得好，经上讲得明白，只要我们放下妄想分别执著，妄想是起心动念，也就是说我们真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著，这个事实真相你就见到，就在眼前。见到之后就看破，你当然放下，看破之后放下了，彻底放下了，不但没有分别执著，连起心动念都没有，那就恭喜你，你已经进入这四十一个位次，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，你已经契入这个境界，你不会退转，念不退，就是圆证三不退，位不退、行不退、念不退。
　　这桩事情，我们在这一生当中太幸运，得人身、闻佛法，能闻到《华严经》，能够对这个事实真相听到、体会到，不怀疑，能够生信心，现在我们需要的是什么？需要的像善财童子一样，历事炼心。我们要把这些理论变成我们自己的智慧，真实智慧，这些理论从真实智慧生的，还消归智慧。我们在日常生活当中所表演的，就是四德：随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，想想那是不是乘愿再来的？就是佛法里面讲的乘愿再来。这一生在这个世间无论顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，都在那里干历事炼心；换句话说，都是在那里不断的把自己境界向上提升。所谓向上提升也就是烦恼习气天天在放，放下了，你才能提升得上去；烦恼习气要不放下，你怎么提升法？可是你一定要晓得，从什么地方提升，这里说得太好了，身边二见，你从这里下手，这是一切烦恼的大根大本。你要不真正通达明了，你不肯放下，要知道身相不可得，身见不可得。《金刚经》上前半部佛教导我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；后半部「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。前半部是从相上说的，后半部是从性上说的，讲得更深！不但物质现象没有，是假的，精神现象也是假的，都不可得。
　　佛在《般若经》上给我们做的总结论，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。《心经》二百六十个字，把这桩事情说得清清楚楚、明明白白。我们读《心经》的人太多了，但是真正得受用的那真叫凤毛麟角，为什么？没有放下。为什么没放下？虽然天天念，念的人就像《华严经》上所说的，他有三重障，虽然天天念，念一辈子，他也不能解其义，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，他没有懂得，所以他放不下。他如果真懂得，哪有不放下的道理？这个标准我们学佛的同修一定要把它抓到，那就是我没做到，说明什么？我没懂；我要真懂，没有放不下的。这个话是五十八年前章嘉大师告诉我的，决定不要产生误会，强不知以为知，自己以为懂得，其实没懂。为什么？不懂的以为懂得，你就不会进步，你就往上提不起来。知道自己不懂，还会往上提升，我还要求，还要认真努力，前面有路走；如果以为自己懂得，你路走到尽头没路了。是不是懂得？我有没有做到。佛家讲的解行不二，解在行中，行在解中，这是真智慧。能说不能行，那不是真智慧，他真的没懂。没懂，他为什么能说？说得不好听叫道听涂说，他是听人家这么讲的，那是儒家所讲的「记问之学，不足以为人师也」，他听得很多，他读得很多，他记得很多，全是别人的，不是自己心性里流出来的，我们一般讲不是你悟出来的，是你在外面学来的，所以你做不到。真正悟得的，那就做到，你要不做到你就不会开悟，你真正悟得，可见得你已经契入境界。
　　在中国古代，儒释道三家都讲悟处，讲悟性。老师看学生，看这个学生将来有没有成就？从小看他的悟性。而不是看他的记性，记得再多不开悟是死的，现在讲是知识，知识渊博是记性。智慧呢？智慧是悟性，不一样，这个我们总得要搞清楚，要晓得从哪里下手。所以我常常提醒同学们，修行求智慧跟求知识不一样，求智慧决定要化解自己内心深处对立，这桩事情一定要做到不跟一切人对立。一切人，不管是哪个国家的人，哪个族群的人，不同文化的人，不同信仰的人，都不能对立，为什么？对立是错误的，自性里头没有对立。我们想求明心见性，如果有对立你永远就不能见性，所以对立要化解。不能对一切事对立，不能对一切万物对立，不能对一切不同维次空间对立，这讲天地鬼神，没有对立，没有对立就是一团和谐。自性是和谐的，宇宙是自性变现出来的，所以宇宙是和谐的，大自然是和谐的。细细观察，对立从哪里来的？对立是妄想分别执著里面产生的，自性里头没有；这是烦恼的根，我们要真正想断烦恼，得从这里下手。如果这个根拔掉，你会感到非常快乐，你慢慢的把真我就会找回来，你得的是自在、是安乐、是法喜充满。我们常常讲「爱心遍法界，善意满人间」，你真是这样子。你之所以做不到，就是你有身见、有边见。
　　俗是讲六道里面的，真是讲四法界，四圣法界，四圣法界里头还有身边二见吗？有，跟我们凡夫完全不一样，习气！他真的身边二见断掉，但是还免不了有一点习气在。就像我们现在看五十三参一样，无始无明都断了，无始无明的习气在。我们知道无始无明好断，习气不好断，习气没法子断，这些道理前面都讲了很多。这两种见断掉，你看这底下讲的「令大智境界得自在」，得自在当然就「破不自在障」。大智是自性本具的般若智慧，这个智慧现前，这种智慧就是大乘经上佛说的「般若无知，无所不知」。无知是寂，无所不知是照，寂而常照、照而常寂，寂照是一不是二，你看它里头没有对立。所以在民国初年，我们佛门有位大德的居士欧阳竟无大师，他说「佛教不是宗教、不是哲学，而为今时所必需」。为什么不是哲学？哲学是对立的，有能有所，能所对立。佛法也讲能、讲所，但是它不是对立的，它是一不是二，所以哲学不能包括它。这是我们真正想回归自性，把自性里面本具的智慧、德能、相好统统显示出来，那就得大用处，这就是法身菩萨应化在世间。像《华严》末后这五十三位佛菩萨，做出这个样子来给我们看，那是大智大觉的生活榜样。他的示现里面，男女老少各行各业全都有，我以前记得五十三参里面出家人有五个，他们现在仔细查了一查，有六个出家人，其余全是在家人，为我们做出榜样。
　　下面他举例子，「如善财见解脱长者，即入三昧，名普摄一切佛刹无边陀罗尼，十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严，总在身中，即明一切众生身，总含无边佛刹，体相无碍」。这个境界不可思议，尤其是末后这几句话，说得太好了，不是我们没分，我们有分，只是我们完全不知道，迷失了自性。这种无比殊胜庄严的现象，居然我们是一无所知，就在面前！是一无所知。这是善财童子参访见到解脱长者，因为长者修定，他也修定，这个定叫「普摄一切佛刹无边陀罗尼」。实在讲这个定的名称都从作用上讲的，三昧之体是一个，都是清净心，清净心起用出生无尽遍，在三遍里面第二个讲的出生无尽。像万花筒一样，你要看什么境界都能显示出来，这看什么？看佛刹。遍法界虚空界里面佛刹无量无边，无有穷尽，为什么？它决定跟性德相应。自性没有边际，其广无边，其深无底，所以它现的相跟性德当然是相同的，不可能有例外的。所以它现的相，相就是世界，就是从一体起二用，物质现象跟精神现象，就像这个经上所讲的，十方各现十佛刹微尘数佛国土，海是形容词，像大海一样，十方无处不现。现多少？这数字是无法计算的。
　　一个佛刹，其实佛刹大小也不一样，佛在经上一般给我们说的，一个佛刹就是一尊佛的教化区域，这叫一个佛刹，也叫做一个三千大千世界，是一佛土，一尊佛的教化区。在「世界成就品」、「华藏世界品」里面，我们看到，一尊佛的教化区有大有小。为什么会有这种情形？佛在往昔修菩萨行的时候，发的愿大小不一样。像阿弥陀佛在因地上发的愿太稀有，真的是不多见，所以阿弥陀佛的成就就不可思议。我们不要看别的成就，单单看他老人家跟华藏世界的关系，你就能体会到。华藏世界海，毗卢遮那是法身如来，这是表自性的，毗卢遮那是梵语，这个名号里面的意思叫遍一切处，它没有形相，它是法性，称法性身，没有形相，所以它不是物质也不是精神。现在有很多高级宗教他们都崇拜一个真神，他说那个真神不是物质也不是精神，没有形相的，跟佛法讲的法身如来很接近。他能现相，他现的相就称为报身佛，卢舍那佛，卢舍那是报身佛。像释迦牟尼佛，这是在每个地区去示现成佛的这叫应化身，释迦牟尼佛。世尊在经上告诉我们，三身是一身，一而三，三而一。卢舍那佛是智慧身，卢舍那是智慧的意思，报身是智慧身；应化身，应化身是办事的。
　　所以在我们这个阶段，阶段是从时间上讲，我们这个区域，就这个大千世界、这个地区性来讲，他的德号叫释迦牟尼。实际上佛哪有名称，佛菩萨没有名字的，他的名字是他在此时此处教化众生的宗旨，这就他的名称。宗旨从哪里定？是从这个地区的学生，他需要什么。释迦的意思是能仁、仁慈，也就是说我们这个地区里面的众生缺乏的是仁慈，我们中国人讲仁爱，缺乏这个东西；再讲得通俗一点，缺乏爱心。仁，中国的文字是两个人，人字边一个二，二人。「己所不欲，勿施於人」，自己起心动念常常想到别人，这个世间缺乏这个，有这种人太少了，大多数的人起心动念都想到自己，没有想到别人，所谓是利己就损害别人，这就所谓是自私自利。能起心动念想别人不想自己，这叫仁爱，就缺乏这个。所以，释迦牟尼佛在此时此处教化这些众生，教他们要懂得仁爱，这是对人。对自己呢？对自己也成了问题，牟尼，牟尼的意思是寂静，也就是清净心，这个地区的众生心不清净，所以用牟尼。可见得这就是佛法教学的宗旨，释迦牟尼。我们学佛，对於老师的宗旨不可以不知道，老师的宗旨就在名号里头。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，念这个佛号就是念老师教学的宗旨，我们常常念到，对人要仁慈、要仁爱，对自己要清净。什么叫清净？放下妄想分别执著就清净，就是牟尼；以大慈大悲心去帮助一切众生，这就是释迦。
　　用什么方法帮助？性德里面所讲的四条，用这个就真的是仁慈、能仁。第一个是「随缘妙用」。所以佛法是「慈悲为本，方便为门」，善巧方便帮助一切众生，著重在身教，言教是辅助，身教是正行。你看它头一条是讲原则，随缘妙用，妙这个字意思很深。随缘那一定是著相，妙用是离一切相，即一切相、离一切相这叫妙用，不著相，所以首先把原则说出来，教化众生的原则。怎么教法