大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第367章
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放映机的速度是一秒钟二十四格，就是一秒钟它的镜头开关二十四次，这二十四张的幻灯片张张不一样，这跟我们讲事实真相。我们在电影银幕上看的影像，就是二十四分之一秒的速度。我们细心去看，也许有人能够感觉到，这个银幕上总是动的，它是不稳，总是动的，能够看出这个现象。弥勒菩萨告诉我们，一弹指的三百二十兆分之一，这个速度你就看不到像电视上萤幕里动的相，你看不到。我们弹指弹得快，大概一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘上四，就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一秒钟。一秒钟我们起心动念多少次？是一千二百八十兆这么多次。所以我们看感官的世界里面好像是真的，好像它真有，其实它像电影一样是生灭法，不可得，假的不是真的。无生为一生，法界虚空界的真相是这样的。「非延促生故」，延促就是慢慢的，从小到大慢慢生长。这是我们凡夫误会，以为宇宙是慢慢从进化而来的，现在不是讲进化论吗？延促生就是从进化而来的。凡夫不了解事实真相，以为这个世界是从进化来的，都从这上面去思惟，都执著这个才是事实真相。殊不知这搞错了，全错了，所以佛在此地把它否定。
「为法界体，无情量」，这是讲法界体，就是自性清净圆明体，情量是什么？是思念，自性清净心里面没有念头，「延促长短」，延是延长，促是缩短，这是说空间，「去来今」，去来今是讲时间，过去、现在、未来。这句话就是我们今天讲的空间跟时间，没有！我们自性清净心里没有念头，情量是念头，也就是没有起心动念，空间跟时间都不存在，没有长短、没有大小，所有一切对立的、相对的都不存在。宇宙是一体，是一个自性清净圆明体，现象再多还是一体。这一体里面显示的有许许多多不思议的现象，这一体里面没有大小，所以佛在经上常讲「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻差不多，跟芝麻粒差不多。须弥山很大，须弥山可以装在芥菜子里头，可能吗？我们认为不可能。真的可能，为什么？须弥山体是法性，芥菜子体也是法性，性跟性是融通的，性与性是一个性，没有大小，它怎么不能装！这个道理我们没有法子想像。没想到现在科学家发现全息信息这个说法，它大小是一不是二。科学家给我们举个例子，像照片用全息来拍摄，它是用两组激光拍摄的照片。这张照片里面是人像，或者是山河大地的相，你看得很清楚，你把这个照片剪成碎片，每张碎片里面它显出来的还是完整的相，并没有缺少一点点，张张都是。这个可以解释芥子纳须弥，须弥山本来在芥子里头，不是现在把须弥山装进去，它那里头本来有，而且没有两样。
所以佛在这个经里多次告诉我们，微尘里头有宇宙，每粒微尘里头都有圆满的宇宙资讯、信息。正报最小的是毛端，汗毛端，依报最小的是微尘，毛端也好，微尘也好，里面都有大千世界，都有华藏世界，都有我们常常讲的遍法界虚空界，全在里头，而且是重重无尽，真不可思议！怎么叫重重无尽？微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头又有世界。我们这样才体会到，《还源观》上讲的三遍，「出生无尽」，这是什么？这是自性本能，自性本来就是这样的。这个事实真相谁能相信？比念佛往生净土可难信多了，谁能相信？下面文里面给我们说，「诸有信者，应如是知」。诸有信者，是谁？法身菩萨，也就是说断了无明、证了法身的菩萨，他们相信。佛在《华严经》上所说的，他们完全可以证实，如是知！我们算是很侥幸，我们没入这个境界，我们的妄想分别执著没放下，我们有缘看到《华严经》、听到《华严经》，在《华严经》里面得到这个信息。我们对诸佛菩萨不怀疑，诸佛菩萨确实像《金刚经》上所说的不妄语。《金刚经》上说「如来是真语者」，真就不是假的；「如语者」，如语者就是他所说的是事实真相，与事实真相没有丝毫违背，叫如语。「不异语，不诳语」，我们应该要相信，不应该怀疑。
「如今成佛」，这是说十住菩萨，他们现在成佛了。与过去、未来一切诸佛，一时成佛。以法界智体，无别时故」。没有先佛跟后佛，你永远记住前面讲的无生为一生，法性如是，法相亦如是。法性里面没有延促长短，没有过去、未来、现在，没有，没有时空，所以明心见性那个时候你才真正看到一时。你看佛经，你展开佛经，每部经开头「如是我闻，一时」，它没有记载年月日。为什么？年月日是假的，那是从妄想分别执著生的；一时是真的。只有一时，念念是一时，天天是今天。迷是一时迷的，悟是一时悟的，一切众生在迷也是一时成迷，这给你讲真话。所以我们修行，哪天能够把妄想分别执著统统放下，你就想到《华严经》上所说的，证明了。晓得法界智体就是自性清净圆明体，这个智就是明，圆满光明，大光明藏，就是常寂光净土，这是体，这是法界体。这个体里头没有时间、没有空间，所以称一时。
大师怕我们很难体会，举了个比喻，比喻举得好，「如一滴之水，入大海中，便同大海，无新旧水故」。好像一滴水，这滴水如果从它源头上来看，它可能最初是从小溪流出来的，那叫溪水；溪水流到河里，我们叫河水；河水流到江里面，我们称江水；江水再流到海里面，就叫海水，叫大海水。入了海叫大海水，大海里哪个是新的水、哪个是旧的水，没有了。把大海比喻作自性，明心见性这是性海，你这一滴水就入大海了，以前那些江、河、溪的名字全部都失掉，都没有了。那些江、河、溪就是我们讲的十法界，譬如十法界、六道、三途，讲这些，到入大海明心见性，这一切都没有了。下面说，这两句话重要，「故去情方见，非识心知」，这两句话重要，要把情舍去你才能见性。情是什么？情是妄想分别执著，你把这个东西去掉，你就能见到性海，你就能见到事实真相。所以这个不是识心能够知道的，识心就是情见。去情见的人是谁？初住以上的菩萨。用识心，十法界里面的佛法界还是用识心，十法界里面有四圣六凡，四圣虽然用的识心他用得正；换句话说，他没有太大的副作用。六道凡夫他用得邪，不正。为什么四圣能用得正？四圣全是如来的好学生，跟著佛学，确确实实的依教奉行。像佛在经里面，佛一部经讲圆满最后一句话，劝大家「信受奉行」，所以四圣法界的人对於佛菩萨的教诲能信、能接受、能依教奉行。所以他们虽然还是用的识心，这识心用得很正，我们称它为正知正见。
比起我们六道，我们称它为净土，六道里头是染污，这是染净，他们是净土，六道是迷邪染，所以六道里面就有善恶。诸位要知道，四圣法界里头没有善恶，善恶都是染，所谓善，在六道里头有三善道，恶则有三恶道。三善道里面人道算是善道，可是现在我们这个人道也被污染，严重污染，不善了，连山河大地也不善，连自然生态也不善。这什么道理？这是佛在经上常说的「境随心转」，我们居住在地球上的人，人心不善，感得山河大地、树木花草都不善。科学家提出拯救地球的期限只剩下七年（这些科学家是不是佛菩萨在那里示现的，我们不敢说，但是在理上讲有可能，在事上没有证据），大声疾呼！如果我们真正有这种警觉心，听到这个话赶紧回头，断一切恶，修一切善，就这里回头就行，这个地球就有救。科学家没法子救，必须要居住在地球上这些有情众生，为什么？这个境界是他们心现识变的。四圣法界里面的众生心清净，他没有执著，他没有分别，所以他们居住的是净土。我们今天有分别、有执著，分别执著里头有善、不善，这个不善太可怕，会让这个地球毁灭，这是我们应当要警觉的。
「非识心知」里面还有一层意思，法界智体，就是自性清净圆明体，是识心缘不到的，阿赖耶、末那、第六意识都达不到。我们在法相经典里面读到，分别的功能最利的、最大的是第六意识，第六意识向内能缘到阿赖耶，向外能缘到虚空法界，就是没有办法缘自性。所以一定是要转识为智，就缘到了。转末那识为平等性智，不执著，心就平等，自性里面的清净平等现前。转第六意识为妙观察智，转阿赖耶为大圆镜智，转识成智。所以李长者此地才讲「法界智体」，就是四智之体，转识成智他就知道。这个地方讲的有一句，「以根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智，一切众生，皆自有之，只为智体无性无依，不能自了，会缘方了」。这里头我们读到一个专有名词，「住地烦恼」，经教里面给我们说出「五住地惑」，惑就是烦恼，惑是迷惑，惑是无明。根本无明，什么叫根本无明？什么叫住地烦恼？迷的时候的现象。
清凉大师在《华严经》里面，给我们做了详细的介绍。「五住地惑，五住者，谓三界见惑为一住，三界思惑分为三住，根本无明为一住，共成五住也」。我们有这个参考资料，这叫做五住地惑，「由此五惑」，五大类的迷惑，「能令众生住著生死，故名住地」，这个五住地就是六道轮回。三界：欲界、色界、无色界，这叫三界，三界里面的见惑就是错误的见解。见思烦恼里头分为两大类，一个是错误的见解，一个是错误的思想。错误的见解如果我们把它断掉就证须陀洹果，要是学《华严经》，那就入初信位的菩萨，这就被称为小圣。虽然你还没有脱离六道轮回，小圣也很了不起，小圣怎么样？他证得位不退，他绝对不会退转到凡夫，他一直往上升级，往上提升。断烦恼的等级，初信跟小乘初果是相同，都是破见惑，但是大乘的智慧就不是小乘能够相比的，大乘智慧高，心量也大。我们中国古人常说的「量大福大」，这很有道理！所以，我们没有办法破这五种见惑，至少我们要学著把心量拓开，我们才得一点受用；心量要是不拓开，没有法子，得不到受用。心量拓开，人在这一生当中会得到幸福美满，心量小的人一生一定生活得很可怜。所以幸福不是从外头来的，还是从觉悟当中得来的！底下有个小注，讲「根本无明者，能生见思二惑，故名根本」。见惑、思惑从哪来的？从根本无明来的。
我们现在先看看这五住地惑，「一、一切见住地惑，一切见者，即三界分别见惑也，谓诸众生，由意根对法尘分别，起诸邪见，住著三界，故名一切见住地惑」。这要略微解释一下，这就是三界八十八品见惑，错误的见解。这个见惑，错误见解从哪里来的？这是一切六道里面的众生，由意根，这不是意识，意根是什么？意根就是末那，第七识叫意根，第六识叫意识，第七识叫意根，意根对法尘的分别。意根，再说得明白一点，诸位更清楚一点，意根就是我执，执著有个我。我从哪里来的？我从分别、从执著来的。你看先从分别，从分别就起了邪见就是错误的见解，执著有这个身体，执著身是我；没有这个身体，执著灵是我，中国人讲灵魂。其实它不灵，它要灵就好了，它不灵，灵，它就不会到不好的环境去投胎，它来投胎根本就没有选择，那就不灵，要灵它就会选择，所以它不灵。孔子在《易经．系辞传》里面说得好，他不说灵魂，他叫游魂，这个名词安得很恰当。因为这个灵离开身体之后，脱离身体之后，它的速度很大，流动性很大，所以称游魂很有道理。不但在这个地球上，它想到哪里就到哪里，它的家亲眷属远在外国、远在重洋，它能托梦给他，你就知道它的速度多大。它能到外太空，它能到其他星球，所以称游魂有道理。
所以夫子也很了不起，他说「精气为物，游魂为变」。虽然没讲六道轮回，好像透了信息给我们，这个宇宙间天地万物从哪来的？他说精气变成的，精气为物，物质现象；精神现象，游魂为变，这两句说得很好。产生错误的见解当然很多，佛教菩萨，也就是教弟子们，他很善於用归纳法，把许多复杂的、不同的把它归纳，归纳成五大类，这就是见惑，见惑就五种。五种第一个是身见，执著我，执著我是灵，执著我身是我。灵在这个身上，附在这个身上，则以为身是我，凡夫这个执著非常严重，所以他自自然然就生自私自利。佛法里面讲的我见，我见就是执著有我；我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋恚，这都是烦恼；我痴，这叫四大烦恼常相随。所以末那有四个特性，就是四大烦恼，与生俱来的。佛给我们说，佛常讲的三重障，三重障实际上就是贪瞋痴，佛把傲慢摆在第一，把嫉妒说为第二，贪欲说成第三，有道理。为什么称它为重障？有这三种烦恼，这三种现象，他闻佛法的缘就断掉，纵然接触到佛法，他在佛门里面可以修福不能修慧。他也能成为佛门的大护法，像梁武帝。
我们看梁武帝一个故事就明白，梁武帝是佛门大护法，没有人不知道他的。达摩祖师那个时候到中国来，梁武帝接见很欢喜，很想在达摩祖师面前炫耀他护法的功德。他为佛法建了四百多个寺院，南朝四百八十寺，建这么多个道场，度出家人就是护持出家人几十万人。他向达摩祖师说：我这个功德大不大？达摩祖师回他一句话，「并无功德」。一盆凉水浇下去，梁武帝就火了，不理他，把他赶出去。所以他到少林寺去面壁，九年才遇到一个慧可，这就是说话不投机。达摩祖师是不是没有智慧？为什么不抓住这个好机缘让他来护法？或者言词稍微改正一点，他问的是功德大不大？你可以回答他，你的福报太大了。梁武帝我相信也开心，他为什么不说？实际上我们从这个地方看到，达摩祖师的真实智慧，提醒大家不要把修福德当作功德，这就错了。了生死出三界是要功德，福德做不到，福德还是在六道轮回里面去享受，这他给我们提醒。所以要记住，要想了生死、要想出三界、要想念佛往生，那我们要重视功德，不能够重视福德。可是福德跟功德在形式上很难分辨，确实它是一不是二，一桩事情。
到底什么叫功德、什么叫福德？有五住地惑，修一切福是福德；如果远离五住地惑，修一切福那就是功德。再说得明白一点，如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，你所修的一切功德都叫福德，像梁武帝一样。如果没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，所修的福德全是功德，差别在此地，这个不能不知道。所以五住地惑，第一个，一切见住地惑你能够破掉，你能够断掉，刚才说过，你在小乘就证须陀洹，你在《华严经》里面就证初�
