大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第384章

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说，大家听。佛法里面有经书，是释迦牟尼佛过世之后，学生们把世尊在世所教的，怕失传，用文字把它记录下来流传给后世，这才称之为经典，所以佛陀在世的时候没有经书。要不要记忆？不需要，佛要的是你开悟，不是要记忆。你记是别人的东西，释迦牟尼佛讲的，我们把它记住，也能讲得跟他一样，是释迦牟尼佛的，不是自己的，这不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同样的境界，你说出来跟他一样的，但是是从你自性里流露出来的，不是他的，这才是佛的好学生。所以是要你开悟，不是要你记得多。记得多说实在话，这种学问在中国古圣先贤也不赞成，孔子在《论语》里面就讲过，「记问之学，不足以为人师」。可是智者大师把这个级别降了一等，他老人家说得很好，记问之学可以为人师。你记得没有错，是古圣先贤说的，你能够教人，但是不是你自己的，你自己没有悟入这个境界，国之师也，你是个好老师。如果你要是悟入，就不是国师，国之宝也，国宝级的。智者大师这个标准也很好，也很难得！
　　毕竟世尊那个标准是太高，我们就能想到，当年在世跟他的这些常随弟子，一千二百五十五人，那不是简单人物，个个都开悟的，悟的有浅深不一样，最低限度都是阿罗汉。阿罗汉就是此地讲的想受放下，也就是说他们这些人，六根接触六尘境界，决定没有分别、没有执著，他这个放下了。他们的境界跟我们的境界，确实是不同维次的空间，他知道我们，我们不知道他，这就他比我们高明的所在。我们见到他住在我们这个世间是和光同尘，他自己真正住的境界，我们没有法子想像。佛经典里面有这么一个故事，有这么一个例子，曾经有人向释迦牟尼佛请教（世尊是成佛了，他自己也承认）：佛住实报庄严土，你怎么会住在这娑婆世界？释迦牟尼佛他盘腿坐在那里，他把腿放下，把一只脚按在地上，叫那个问的人，「你看看，我是不是在实报庄严土？」他一看，佛真的是在实报庄严土，地是琉璃地，佛坐的座位不是草铺的，七宝庄严。这是佛显神通，让他看看佛住的地方，你们看不见。他腿收回来再盘坐的时候，就恢复原状，大家就看不见。我们凡夫看到释迦牟尼佛是个苦行僧，实际上他真的是像毗卢遮那、像阿弥陀佛一样，无比的庄严。这个事情，就是现在我们所说的，科学家所讲的，空间维次不相同，佛偶尔示现一下叫你看看，那个空间维次的庄严，让你断疑生信。
　　放下，是修行证果的秘诀，从理上讲一念之间，只要你肯放下，凡夫就成佛，为什么？因为你本来是佛。就是因为有了妄想分别执著这个障碍，所以你变成这个样子，我们自己不知道；佛菩萨是清清楚楚、明明白白，他知道。这里讲的菩萨是法身菩萨，不是十法界的，十法界的菩萨不知道。《华严经》上的菩萨都是初住以上的，他们是妄想分别执著统统放下，所以他们知道。立刻放下，立刻就转凡成圣，第一个为我们做出这个样子的，就是释迦牟尼佛，那个时候他三十岁。他也到处参学，这是什么？这是示现一个知识分子，知识分子有求知的欲望，都想学！他就做这个样子给我们看，十九岁开始出去参学。那个时候印度的宗教、印度的学术，在那个时代可以说是世界的最高峰。印度人做功夫他有他的特色，那就是禅定，宗教里面重视禅定，学术界也重视禅定。其实我们中国古老的传统当中，也重视禅定，可是从中国有史以来，对禅定的功夫没有印度人那么深，因为中国的禅定还没有办法突破空间维次。印度的四禅八定他突破，六道里面的空间维次全部突破，所以他对六道的情形就了如指掌，他太熟悉、太清楚了。六道轮回不是假的，为什么？哪个人修成四禅八定他都知道，你去问问那些人，他们讲的都是一样的，都能达到这个境界。我们相信，释迦牟尼佛当然也得到这个境界。
　　而印度的学术跟宗教，都以为这已经到究竟圆满，已经成就一切智，已经证得大般涅盘，大般涅盘是不生不灭。他们能见到非想非非想处天，那是四空天，把四空天就误认为是大般涅盘的境界，功夫就到此为止。可是释迦牟尼为我们示现的，就是并不以此为然，像我们求学，我们也会能想得到，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有境界？这些问题没人想过，人家也不想，如果想这个问题，那就是四禅八定不是最高境界。而这个问题，在当时印度宗教界跟学术界都没有法子解答。所以释迦牟尼把十二年所学的放弃、放下，在恒河边上找一棵大树，在大树下面入定，以后在这里开悟，这个树就叫菩提树。悟了之后，这个事情就明白，六道怎么回事他清楚，为什么会有六道，六道之外的世界太大了，叫大彻大悟，明心见性。他给我做的示现，在一念之间把妄想分别执著统统放下。从这个时候，这时候他三十岁，开悟之后他就从事於教学，讲经、说法、教学，一直到他老人家圆寂过世，他是七十九岁过世的。讲经三百余会，说法四十九年，他做出来给我们看。
　　非常的难得，在中国，诸佛如来又给我们做了一次示现，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，做给我们看。释迦牟尼是知识分子，喜欢读书，喜欢求学；惠能大师不认识字，没有念过书。我们从传记里面看，他一生没学过，没有亲近过善知识，一生就一个人五祖忍和尚，跟五祖只见过几次面。从《坛经》里面所看的，跟五祖见过三次面，第一次是人家介绍他，到黄梅去礼拜五祖，第一次见面。见面之后，五祖就分配他一个工作，到碓房里面去舂米破柴，做义工就做了八个月。他没有到过禅堂，也没有到过讲堂，对五祖教他的，就去舂米破柴他做得很认真，做了八个月。第二次跟五祖见面，是五祖到碓房里面去视察，各处去走走看看。那就为神秀这首偈子，他把神秀偈子改了，引起寺庙里面的人对他的重视。他到碓房里去看看他，说了几句话，别人也听不懂，问他：「你舂米，米熟了没有？」他答覆：「米早就熟了，就是还欠筛，还没有筛。」实际上他话里面的含义，五祖问他意思就是你有没有彻悟、明心见性。他答覆早就明心见性，没有人印证，还欠筛就是没有人印证，求老和尚印证。老和尚在他那个碓上，拿他的拐杖敲了三下就走了，别人完全不知道，他心里明白，叫他三更到方丈室里去找他。你看碓房见面是第二次，晚上三更到方丈室里面去请教是第三次。到方丈室真的房门都没有关，一推就进去。五祖跟他讲《金刚经》，我们知道讲《金刚经》大意，顶多两个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，把他悟入的境界说出来，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。这五句话一说，五祖给他印证，行了，下面不要讲，衣钵就传给他，叫他赶快走。他就问：我到哪里去？你从南方来还回到南方去。五祖给他送行，还划船过渡送他走了，五祖回来了。跟五祖见过三次面，这就他的学历，就这么样简单，可是一悟，真的悟了。
　　逃难当中在曹侯村遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼也很用功，一生受持《大涅盘经》。中国古时候的教学一门深入，长时薰修，无尽藏比丘尼一生就是受持《大涅盘经》，所以这个经念得很熟。惠能不认识字，听她念经，听完之后讲给她听，无尽藏比丘尼非常惊讶，就拿著经向他请教。他告诉她：「我不认识字，你不必拿经给我。」她说：「你不认识字，为什么能把经的意思讲得这么好？」他说：这个与认识字、不认识字没关系。所以，六祖一生教学，有四十三个学生大彻大悟、明心见性，四十三个。无尽藏比丘尼是第二个，那个时候他二十三岁，以后就隐藏在猎人队里。这里面还度了一个，第一个惠明，追赶他要夺衣钵，不服。惠明没出家之前是四品将军，他追到，追到之后，惠能也知道他来夺衣钵的，把衣钵放在石头上，自己躲藏起来。惠明去拿衣钵拿不动，这个时候心里忏悔，真的忏悔，就求他出来，「我不是为衣钵，我是为法来的」，请他出来给他说法。他说法确实惠明就开悟，这度了两个。惠明给他掩护，回去告诉大众找不到，这条路上没有，不知道他走到哪去，让他安全离开。十五年之后这才出来。
　　所以佛法的教学重视开悟，不重视你记得多少，这是对上上根人的，这叫利根上上乘人。其他的呢？上根、中根、下根都要从求学那里来，还要从记问，可是你要晓得，记问不是目的是手段，这要懂。为什么叫你天天读经，天天去背诵经典？就这一本经，不需要很多。这个用意你一定要懂，不是叫你背得很熟，记得很熟，讲得天花乱坠没用处，那是世间教学方法。佛法用这个做手段，修什么？修定。因为人的妄念太多，妄想太多，用什么方法把你的分别执著打断？用读经是个方法，专心读经妄想就打掉，主要目的在此地。念得很熟能够背诵，常常背诵经典就不打妄想，有妄想起来马上就背书。我们念佛或者念咒都是这个目的，所以要懂这个意思，是把你妄想打掉，就是舍离想受境界智明，这很巧妙的方法。所以佛门里面读经背诵，我过去也讲得很多，这是戒定慧三学一次完成，它是修行。依照这个方法一门深入，长时薰修，读一部经读得很熟，这叫持戒，这是方法，持戒的目的是得定。就是说你念的时候，妄念、分别、执著暂时就打掉，它又会起来，会起来你就再念，不起来的时候可以不念，你心地清净。有念头赶快念佛，或者是念咒，或者是读经，把你的妄想念头打掉，恢复到心地的清净平等，目的在此地。
　　到什么时候清净心生智慧，就成功，你就开悟！所以它不是真的叫你背书，不是真的叫你记那么多，叫你学著讲，不是的，完全要让你自己悟入。你真的悟入之后，你的智慧德能跟过去现在一切诸佛无二无别。所以一切经教你只一接触就懂，不要去想它，接触就明了，经文一看就明了，念经一听就明了。惠能大师不认识字，他会听，他一听就明了，这是真正开悟，一悟一切悟。所以佛家讲「一经通一切经通」，要不要学很多经典？不需要。八万四千法门，你只要老老实实学一门，一门通全通了，一经通一切经通。《华严》是一部大经，《般若心经》是一部小经，二百六十个字，《般若心经》要是通了，《华严》也通了，什么都通，你没有障碍，问题就是你要真正悟入才行，不悟不行。所以世尊一生讲的经教太多，四十九年说了多少！讲堂面对著大众，这是世尊当年在世的常课，每天上午、下午都上课的。无论在什么时候，佛陀也接受别人的提问，无论什么问题，你向他请教他都给你解释，这些也都记载下来，记载得很多。小乘经里面特别多，像一部经二、三百字的不少！二、三百字它就一部经，他就答一个问题、答两个问题。
　　我初学经的时候，学了一部《阿难问事佛吉凶经》，里面讲四桩事情，分量都很少，那是解答问题。至於有系统的来介绍，像《华严经》，这是介绍诸法实相的，介绍整个宇宙一切众生。就是惠能大师讲的五句话，详细说明就是《大方广佛华严经》。这里面讲到智慧、德相，讲到能生万法，能生万法就是宇宙的来源、宇宙的现象、生命的来源、生命的现象，讲这些东西，这就是今天所谓的科学、哲学，都讲到究竟圆满。这是一切众生自性本来具有的智慧、德能，没有一样你不知道的，这是人的本能。现代科学家又发现，跟佛经非常接近、非常相似，但是不是佛境界，为什么？他的妄想分别执著没放下，他发现有这回事情，但是他不得受用。悟入这个境界得受用，真的透彻，真的是智慧明了！佛法教学没有别的，让我们回归自性，把智慧明了找回来，这是真的。为什么智慧明了失掉？佛说不是真的失掉，是迷失。怎么迷失的？因为你有了妄想分别执著就迷了。我们现在晓得，迷了还是起作用，起什么作用？起十法界六道三途，起这个作用。悟了之后，起的作用是一真法界的作用，诸佛如来实报庄严土的作用，这不一样。所以凡圣没有差别，只是迷悟不同而已，要觉悟就必须把妄想放下，妄想就是起心动念。
　　这个话说起来容易，做起来太难，为什么？起心动念太微细，我们没有办法知道。现在科学讲波动，科学家也知道物质现象是假的，为什么会你感觉得有物质存在？波动，波动里面产生的，这跟佛法讲的很接近。这个波是什么波？就是念头。一念不觉，那个一念的波动非常微细，但这个波动就产生物质现象、产生精神现象，精神现象跟物质现象是同时生起的。《华严经》里面说了很多次，《般若经》上说「诸法实相」，一切万法的真相。所以我们的执著不能有，可是我们的习气太重，知道要放下，可是常常发作，这是什么？习气太重，遇到缘就起现行，这是佛家的术语。怎么样才能把它控制住？要时时提高警觉。八万四千法门里面，确实为什么说念佛法门是第一，它太方便！我们的习气遇到缘起现行，如果这个时候有警觉心，一句阿弥陀佛出来，把这个习气起现行就控制住，就压下去，这叫功夫，这叫得力，功夫得力了。
　　喜怒哀乐，自性里头统统没有，都叫做烦恼，自性里头没有这个东西，起来，马上伏住，用持咒可以伏住，用念佛可以伏住，用读经可以伏住，这些都是方法。你只要好好抓住一个，掌握住一个，用这个来控制你的念头。念头多，就是你烦恼习气重，不是别的，你要时时刻刻提高警觉，要把它控制住。真正控制住，在念佛的法门里面叫功夫成片，不是烦恼断，烦恼没断，你的功夫成熟，它起作用，它能把这个念头控制叫它不起作用，人到这个境界，要往生西方极乐世界就随时可以去，我们叫生死自在。念头起伏你控制不住，你的生死决定在念头，它在控制。你把它控制住，生死就是你的意愿，你自己能控制，想什么时候去就什么时候去，在这个世间想多住几年没关系，你得自在。真正有这个功夫的人，他愿不愿意早一天去？他愿意立刻就去。为什么他不去？这个世间还有跟他有缘分的人，也就是说我可以多带几个人到极乐世界，多帮助别人，於自己没有妨碍，这是他的慈悲心，多住几年。没有这个功夫？这个境界现前，往往立刻就走，这正确的，不耽误。所以自行真的是化他，化他就是自行，自行化他不二。
　　舍离，这就是放下，比什么都重要，从哪里放起？老师教导过我，章嘉大师教我，从身外之物放起，容易！像释迦牟尼佛给我们示现的，你看从身外之物。我们这个身体生活在世间，每天不能离开的饮食、衣服、卧具，这是你生活必需品，他能够减少到最低程度。佛当年居住的北印度，距离赤道不太远，热带，所以衣著就很简单，三衣一钵。吃饭出去托钵，晚上休息在树底下，「树下一宿，日中一食」。那我们学放下从这开始，对於在物质生活上没有留恋、没有积蓄。释迦牟尼佛一生，没有建立像现在人所说的道场，没有寺庙、没有居住的房舍。盖个房子挺麻烦的，找棵树下不就好了吗？过这种生活，一直到老死还是过这个生