大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第39章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


说「比丘常带三分病」，是什么病？饿病。也就是比丘出家人永远没有吃饱的时候，实在这个没有吃饱就是晚上吃得少，就是这个意思。一般人晚上都吃得很多，或者晚上还要吃消夜的，那是最糟糕的事情。养生之道古人很有研究，印度这些大德那完全通达明了。所以晚上吃一点点就可以了，所谓点心点心，让它不饿就可以了，绝不能吃得很饱。他们持斋，想到这桩事情能生欢喜心去照做，这是善业种子发生了。
　　「复以此为因，於六斋日，施与父母男女亲戚，是第二芽种。」你看他自己学习，他是善根种子发现，他能影响他家里。家里人做不到，一个月六天，差不多一个星期才一天，晚上你一天不食都是好事，他影响他的家亲，这就是他的善行拓展，影响到家庭。再看底下说，「复以此施，欢喜授与非亲戚者，是第三苞种」。你看前面发芽，这个地方有了苞种，这个善行、善心要推广，要影响社会，不是亲戚也能够影响到了。「复以此施，与器量德高者，是第四叶种」，生叶子了，用植物来比喻，叶子生了。「复以此施，欢喜授与伎乐人等，及献尊宿，是第五敷华」，这开花了。从善根发生，能推广到、影响到社会大众，这都是大乘教里面所讲的四种慈悲的爱缘慈。最后一种是「复以此施，发亲爱心供养之，是第六成果」，这一条就是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，这是众生缘慈。我们的善心、善行一定要推广，一定要影响到家庭，影响到亲朋好友，影响到邻里乡党，影响到社会大众。这就是我们常常讲的「学为人师，行为世范」，在在处处要给社会大众做个好样子。这举一样的善行。
　　那我们想想看，我们修六度，布施，布施是放下，是把自己的悭贪心舍掉，布施掉。对於名闻利养、财色名食睡真正能够放得下，认真去做，诚心诚意去做，不要劝别人，自自然然周边的人会受你的感染。这个话在从前感染比较容易，在现在感染比较难。难，我们做得更好，时间做得更长，在从前一、两个星期会受感染，现在恐怕要半年、一年，所以难度比从前多了。譬如学《弟子规》，汤池中心这个氛围做起来了，所以它感染的力量很大，这个氛围的感染很大。如果在其他地方，老师去教学，要费三个月的时间，大概在汤池五天的时间效果就能看到。为什么？老师一个人感染的力量小，整个学校、整个乡镇，感染力量大。就像古人所讲的，头头是道，左右逢源，这个不一样，所以氛围大。
　　我们这个小道场，这个道场不大，首先要我们自己道场去做，我们能在此地推行六度、四无量心，这是佛法的。儒家的，我们必须要做，为什么？那是我们戒律的基础，我们现在没有学小乘，必须用儒跟道来帮助。儒的五伦八德、三纲五常、四维八德，一定要学习；道的《感应篇》完全讲因果教育，这样我们的十善业道就能落实。十善业道落实之后，三皈、五戒、沙弥律仪就不难了。我们这个小道场每个人都能做到，出家人都能够落实沙弥律仪，在家的同学都能够落实十善业道、三皈、五戒，这个道场的氛围就好了，到这个地方来参学就方便多了。在别的地方学一年学不到，到这儿来住一个月就能抵得在别的地方学一年。这要靠我们同学们大家共同来努力。这些讲的全都是世间法，你看四种慈悲才讲到众生缘慈悲。
　　第三条叫「婴童无畏心」，这个又提升了，他「修十善行，求天道果之住心也」。前面持六斋还是求人间福报，修十善业，上品十善业，是求生天。「天上之果报虽胜，然比之佛果则为劣朦」，劣是差一等，朦是模糊不清楚，「故曰婴童。而离三途之苦难，故曰无畏」。为什么说他无畏？前面两个还会堕三恶道，修上品十善绝不堕恶道，纵然不能生天，来生一定还在人道，不失人身。所以，十善业是人天法，远离贪瞋痴，贪瞋痴是饿鬼、畜生、地狱，这个要知道。上面讲的三条都不出世间，不出六道轮回，往下去就是出世间。所以我们的用心搞清楚之后，我们起心动念将来走到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。
　　第四个是「唯蕴无我心」，蕴是五蕴。五蕴是色受想行识，色在我们人身来讲，我们的肉体是色法，我们的精神是受想行识。受是感受，苦乐忧喜的感受，我们有受，凡夫有受，佛没有受，阿罗汉以上的都没有了。为什么？阿罗汉无我，他不认为这个身是我。身是什么东西？色受想行识五蕴组合的一个色相，不把色相当作我。这色相是什么？色相是我所有，不是我，这高一级了。我在哪里？色里头找不到我，受想行识里头也找不到我。确实我们用个比喻说，譬如现在驾车的人很多，同学当中有很多都会驾车，我听说技术都还不错。你驾在车上，车是不是你？你说车不是我，我是驾车的人，我随时可以离开车，车不是我。「唯蕴无我」意思就是这样的，身体像车，我住在这个车上，这个车是我使用的；我离开这个车的时候，车不是我。所以他才能出生死，才了生死出三界。我们凡夫最大的一个观念，就是把身看作我，亏吃大了。所以《金刚经》上讲，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，我们在初学的时候看到这个经文，总以为这是菩萨的境界，以后看看古大德的注解才晓得须陀洹就放下了。《金刚经》上说得很清楚，我们粗心大意没看出来。经上明明讲得很清楚，须陀洹他已经不做须陀洹的念头，如果他有做须陀洹的念头，世尊就不称他为须陀洹。你看这个话说得多好，为什么？著相，你怎么还著我相？须陀洹就不著我相。须陀洹是初果，在《华严经》里面初信位的菩萨，这使我们知道初信位的菩萨就不著我相。我们现在还有我，所以我讲还有自私自利、还有名闻利养、还有五欲六尘、还有贪瞋痴慢，你永远入不了初信，在小乘永远入不了初果，那你就永远在门外。大乘《华严经》初信位的菩萨等於是华严小学一年级，你就入不去，你有我就入不去；什么时候唯蕴无我的时候，你才能入小学一年级。所以他这是「入声闻乘修四谛观法，了悟唯有五蕴之法而无人我实体之住心也」，他明了这个事实真相，确实没有。这是什么？法有，五蕴之法有，人我没有，法有、我无，哪来的我！这出世间了。只要有我，你就出不了六道；什么时候你没有我，你就超越六道。
　　第五「拔业因种心」，这更高了，这是缘觉，「缘觉之住心也。业者，善恶之二业；因者，十二因缘」，种是讲无明，「种有无明，无明为一切烦恼之根本，故云种」。无明是什么？我们现在一般讲糊涂，你对於诸法实相是一无所知。明是明了，对於宇宙人生的真相通达明了，这叫明心见性；你对於宇宙人生真相是一无所知，叫无明。所以无明就是迷惑，也就是俗称糊涂。明白事实真相之后，他一定把他的业因种拔除掉，所以他就会「即拔除惑业苦」，惑是无明，业是造作，苦就是轮回，十二因缘就是轮回，轮回的因缘。拔除，惑拔不掉的，苦也拔不掉，真正能下手的就在业，业只要拔除掉，惑与苦都没有了。
　　所以十二因缘里面，真正能够下手的就是爱、取、有，爱取有这三个字都是属於业。首先，这也是上中下三根，上根的人他能够把贪爱断掉，於世出世间一切法再没有贪恋的念头。这一断，一切都断了，惑与苦都断了。第二种，他还有贪爱，但怎么样？他有能力不取。取是什么？我们今天讲占有，我所有，我所有还是取，不能像世尊当年在世那种示范。世尊真的放下，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他对於世出世间一切法没有一丝毫贪恋，没有一丝毫占有。晚上睡觉，告诉大众不能常常在一棵树下，「这棵大树很好，树荫很凉，这个地方，晚上在这个地方休息很好」，你对於这个地方起了贪心，你想占有这个地方。必须怎么样？明天再换一个地方，每天不要在同样地方，没有占有的念头，没有取。这是第二等的。第三等的，那不是凡人，那是什么？再来人，示现的。他有爱有取，他没有「有」，这个高明。这就是什么？菩萨示现，你看到好像他有爱、好像他有取，实际上他心地清净一尘不染。这也是文殊菩萨告诉善财，你看这个善知识好像他有破戒、犯斋这些事情，你不晓得，可能他是用那种示现教化众生的，那不是真的。他有他特别的用意，他要度那一类的众生，必须用那种手段。那是示现给人看的，绝对不是凡人。那一招我们普通人学不得，你学的时候决定堕落，他有爱取，没有有，你爱取后头有有，你糟糕。「有」是什么？你有了业习种子。这个理很深，事很密，叫深密，它不是秘密，深密。拔除惑业苦这三法，你才能够入涅盘。缘觉、声闻最后追求的偏真涅盘，不是究竟涅盘。这两种属於小乘。
　　第六「他缘大乘心」，这是讲法相唯识宗的住心。「起无缘之慈，而为济度他之大乘行之住心也」，这个不容易，真正学习佛菩萨。佛菩萨起心是无缘慈悲，无缘是没有条件的，慈心就是我们今天讲的爱心，没有条件，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。为什么？他知道整个宇宙一切众生跟自己是一体，他怎么会不爱他？我们知道身是一体，外面眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，都是一体。皮肤上有一点痛痒，整个身体都知道，都愿意去帮助它，有没有条件好讲？没有，为什么？同体。谁能知道整个宇宙一切众生跟我是同体？菩萨知道，见了性的人知道，没有见性的时候他有解悟，见性的人有证悟，所以他知道。所以，他处事待人接物真诚慈悲，不是假的，没有任何条件，看到众生需要的时候赶紧伸出援手去帮助。这是大乘菩萨心。他缘，是缘他之众生。菩萨住世不为自己，修行不是为自己，是为众生。你看四弘誓愿头一个，「众生无边誓愿度」，为了要度一切众生，先度自己；自己没有度，你决定不能度别人。自己度怎么办？怎么度法？头一个断烦恼，第二个学法门，第三个成佛道，你把这三条做好了，你才能普度众生。所以是为一切苦难众生而度自己、而修行，这个强大的力量在推动你，哪有不成功的道理！你说为我自己，我不想干了，懈怠懒惰一点能讲得通。现在不是为自己，为别人，我早一天成佛，众生就早一天不受苦；我要是晚一天成佛，众生就要多受一天苦，你要把众生想作是自己的父母，自己最亲爱的人，你不忍心让他长期受苦。那自己要不要干？肯定会像《地藏经》上婆罗门女、光目女一样勇猛精进。她为救母亲，她知道她母亲堕在地狱，堕在恶道，自己要不认真修行的话，她救不了母亲。我在《地藏经》里面把这个事情讲得很清楚、很明白，这是我们要学习的。
　　在《大日经疏》第二卷里面说，「所谓他缘乘者，谓发平等大誓，为法界众生行菩萨道」。这个平等大誓就是四弘誓愿，为法界众生行菩萨道、修菩萨行。「乃至诸一阐提及二乘入正位者」，二乘是小乘，声闻、缘觉，为什么？他们都需要向上提升，比大乘还差很远，一阐提是没善根的人。「亦当以种种方便折伏摄受，皆令同入此乘。约此无缘大悲，故名他缘乘。」这是什么？我修行不是为自己，为众生的，为自己晚一点成佛没有关系，自己在六道里受点苦无所谓，我自己的事情。现在在六道里头受苦难众生太多，我为他，我不是为自己，我早一天成就，他们就早一天离苦；我晚一天成就，他们就多受一天苦。这是无缘大慈、同体大悲在推动你勇猛精进，是我们应当要学习的。
　　可是要记住，这是大乘的第一个阶段，大乘是建立在小乘的基础上，那么我们就要记住，前面缘觉的消业障、声闻的破我执是大乘的前方便，我们我执没有破、业障没有消除，那学大乘是假的，不是真的。古大德所谓「知解之徒」，你学大乘，你能懂得一点大乘的意思，实在讲懂得是皮毛，大乘的精髓不经过历练、真修你体会不到。你讲得头头是道也不过是人云亦云，你自己不得受用；自己要得受用的话，你一定要认真努力真干。夏莲居老居士常常提示我们的，这不是小事，不真干没有收获。常常看到苦难众生，慈悲心生起来，我们要帮助他们，要效法佛菩萨，不要学小乘只当自了汉。声闻真的做到无我，他超越六道，他自了了；缘觉能断惑，也自了了；唯独大乘念念不舍苦难众生，为苦难众生做最好的榜样。
　　后面还有一小段，「又无缘乘者」，前面是他缘乘，现在再提升一级，无缘乘。「至此僧只始能观察阿陀那深细之识，解了三界唯心，心外更无一法而可得。乘此无缘心而行大菩提道，故名无缘乘也」，你就知道什么叫无缘乘。他缘乘是法缘慈悲，无缘乘是佛的慈悲，无缘乘就成佛了。你看看至此僧只，僧只是阿僧只劫，到什么程度？两个阿僧只劫。大乘教里面常说，第一个阿僧只劫修到初地菩萨，第一个阿僧只劫满到初地，从初地到七地是第二个阿僧只劫，第三个阿僧只劫是八地、九地、十地，三大阿僧只劫。从哪一天算起？从证得初住菩萨那天算起，初住以前不算，这个要知道。你就晓得前面容易，愈往后去愈难。至此僧只是第三个阿僧只劫开始，他证到八地了，八地菩萨才见到阿赖耶识，阿陀那深细之识就是阿赖耶识，能够见到阿赖耶识里面的种子活动。
　　这个时候才真正明白，为什么？证得了，解了是证得，三界为心，就是惠能大师末后一句话所说的，「何期自性，能生万法」。他能说到这一句，就是说他是八地以上，不是八地以上这句话说不出来。整个宇宙一切万法是自性变现出来的，大乘教常讲「唯心所现，唯识所变」，这时候无缘大慈起来，同体大悲心起来，知道整个宇宙跟我是同体，一切众生都是自己，没有一个不是自己，他怎么会不爱他？我们人知道这个身体是自己，身上一根汗毛痛都想去安抚它，为什么？同体。不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破了，舌头要不要跟牙齿算帐？不要，也没有怨恨，也没有报复，为什么？同体。明白这个道理，宇宙和谐，我们讲宇宙是一家都不踏实，一体，不是一家，一体。这叫无缘乘，无缘乘是法身菩萨，这大乘法相里面所说的。所以佛在《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」，学法相也能成佛，我们是修念佛，念佛成佛，成就完全相同，方法不一样。
　　第七「觉心不生心，觉知自心本来不生也」，这是三论宗讲的。三论跟法相都是佛经里面最高的哲学，我在跟方老师学哲学的时候，他老人家给我介绍的十个宗派里头特别注重这两个宗派。他说三论跟法相是佛经里面的高等哲学，是世界哲学的最高峰。《华严》是佛学概论，包罗万象，他一生也是非常爱《华严》，特别把《华严》介绍给我。三论宗里面讲八不，「不生」，实际上它有八句，只举这一个例子。「举彼宗所说不生不灭、不去不来、不一不异、不断不常，八不中之第一不，而略他之七不者」，其他的省略了，说一个，其实八个统统具足，「即觉一心不生乃至不常之道理，而离一切戏论妄想之住心也。住於此位之行者心相，即当於三论宗。」我们在日常生活当中，所谓修行就是修正自己的行为，用什么方法？一定要把大乘教里头最重