大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第43章

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　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第六段「俱时入殿」，我们把经文念一遍：
　　【尔时世尊。即受其请。入妙胜殿。十方一切诸世界中。悉亦如是。】
　　昨天讲到忉利天主礼请世尊到天宫说法，用我们现在的话来说，在帝释天王的宝殿授课。清凉大师告诉我们，佛是应机示现，不来而来，带法界会来，这几句话的意思很深，很不好懂。应机而来，我们一般人听了大概没有问题，实际上对这句话的意思并不是有很清楚、有很透彻的理解，只是模模糊糊，提不出问题来。机是众生的根机，特别是我们自己的机缘，根性、机缘。我们的根性，从理上讲是法法具足，决定没有一法欠缺。佛到忉利天宫讲十住法，我们自性里头有没有？有，究竟圆满的十住法，这妙不可言。可是我们的十住法，被我们的妄想分别执著盖覆住，好像外面下的大雪，把青山绿草盖覆住，你看到的是一片白茫茫的，看不到树木花草，统统被它盖覆住。可是温度上升，雪消融了，花草树木青山又现前。什么时候我们的妄想分别执著融化了、消除了，我们自性里面圆满的性德，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉统统会现前。佛门里面讲信佛，头一个信这桩事情，这桩事情不能相信，那你就信他佛，认为释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛保佑我们，这是他佛。有没有他佛？给诸位说，没有他佛。他佛从哪里来的？他佛是我们自性里变现出来的。所以经上常讲，一切法从心想生，我们想阿弥陀佛，阿弥陀佛现前，是从我们心想生；我们想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从我们心想生，所有一切法，没有一法不是从心想生。这个道理深了，这是高深的哲学，从事上讲，那是高深的科学；它为什么会现相，这属於科学。世间的科学跟哲学达不到这个境界，佛真是讲绝了。
　　机就是我们众生，说我们自己好了，我们自己的缘，现在人讲机会，遇到这个机会，缘成熟了。我们今天在此地讲到升须弥山顶这一品，还没有讲到十住，只是讲到刚刚开端，是我们自性里面的缘成熟了。这个成熟管不管用？不能说管用，因为我们做不到；也不能说不管用，阿赖耶识有这个亲因缘。我们相信过去生中，我们所有同学都有所缘缘，但是没有无间缘，间断了，过去曾经学过这个法门，学了之后中断了，又忘掉了，又迷了。今天在这个地方缘又成熟了，机会又来了，又薰习一遍，就这么个道理。如果缘不成熟，那么我们在此地的学习，现在用的是高科技，网路、卫星，虽然播出去，机缘没有成熟他收不到，他不会看这个频道，不会收这个网址。他今天会收这个网址，会看这个频道，他的机缘成熟了，是这么回事情。
　　要怎样才能契入境界？最重要的是无间缘，不能间断，天天要修，天天要修还不行，时时要修，这个时时是一天二十四个小时，每一个小时都要修。我们一天二十四个小时修两个小时，其他二十二个小时中断，这怎么能成功？如果二十四小时分分秒秒都不中断，我相信大家成佛，绝对不会超过三年，三年能达到释迦牟尼佛的境界，能达到六祖惠能大师的境界。那为什么不行？所谓「一日暴之，十日寒之」。我们一天念头在道上，在《华严》十住上时间很短。纵然我们再加上温习，顶多四个小时，听两个小时，温习两个小时，还有二十个小时断掉了，所以它产生不了力量。这些道理我们要懂，懂了之后你就知道怎样用功，你就知道怎样学习，你就知道怎样成就。
　　我们要不要把整部《华严经》学完？不必要，佛在大乘教里面讲得很好，一经通一切经通，一句通，一部经就通了。所以古大德专门参禅的，天天参究《五灯会元》，《五灯会元》里面一千七百条公案，也就是一千七百个开悟的人他们所说出开悟的境界。有位老参大概用了几十年的时间，不容易，天天在这个本子上琢磨。去见一个老和尚，跟老和尚说，这一千七百条公案差不多我都参透了，还有十几条不明了，向您老和尚请教。老和尚笑笑，他说如果你还有一条没有参透，你全不懂；如果一条参透了，一千七百条全通了。这一棒把他打醒了，几十年功夫白费了。他为什么参不透？他没有离开心意识，什么叫心意识？心是妄想，意是执著，识是分别，换句话说，他没有离开妄想分别执著，那怎么能懂？
　　我们要契入境界，你就知道了，必须妄想分别执著天天要淡薄。这个东西可不能增加，希望年年少，一年比一年少；月月少，一个月比一个月少；天天少，一天比一天少，你就真有进步了。那么经要不要学，要不要去念？要，为什么？用这个做为一种方法，把你的妄想分别执著打掉，我不念经就打妄想。念经虽然也是个妄想，用这个妄想把其他妄想打掉，这个妄想好，是个好的妄想。好的妄想也要不得，为什么？障碍自性。但是我先用这个好的妄想把坏的妄想打掉，最后到缘成熟之后，我再把这个妄想甩掉，就成功了。这些道理、方法要搞得清清楚楚、明明白白。所以这里讲机，机里头最重要的，很多人看这个，「忉利天宫的机与我不相干」，永远得不到，这经白学了。
　　再说佛，佛来不来？佛来了，忉利天主诚心诚意启请，佛真来了。佛是不来而来，为什么？从启请的帝释天王，我们中国人称他作玉皇大帝，他有个虔诚心来启请，这是感，天王启请有感，佛就有应。佛在哪里？佛遍法界虚空界。法性比虚空还大，虚空从哪里来？虚空是法性变出来的，所以虚空不大。《楞严经》上佛说得好，佛把法性比做虚空，比做我们太空，把我们的太虚空比做一片云彩，你们想想看，虚空大还是云彩大？虚空真的是一片云彩，为什么？它不是真的，你起心动念它就有，你不起心不动念，虚空没有了。虚空没有了，就是空间没有了，距离没有了，妙不可言，这个境界没法子想像的。时间没有了，先后没有了，那在哪里？就在当下！所以不来而来，你一想他就现形，自性现的。所以帝释天王见到此地这尊佛，我们讲释迦牟尼佛，自性释迦牟尼佛，我们念佛的人常常讲净土，「自性弥陀，唯心净土」，这才是讲真话。
　　我们念佛功夫成功了，念到什么？一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，你念到一心不乱，净土现前，这个秽土没有了，净土现前。有没有来去？没有，佛在经上说来去，是随顺世间人的说法。我们知道佛说法他有两个原则，依二谛说法，依俗谛是依我们世间人的常识，有来有去、有先有后，大家好懂。如果说没有距离、没有远近、没有先后，那我们掉头而去，这个话我们听不懂，哪有这种道理？没人相信。必须到你烦恼习气很薄的时候，大乘教的薰习有相当长的时间，你相信了，佛才给你说真话，给你说真相；不到这个境界佛不讲真相，完全恒顺众生，随喜功德。所以佛来是这么来的。佛在哪里？无处不在，你想释迦，释迦示现；想毗卢遮那，毗卢遮那示现；你想药师如来，药师如来示现，真的是不来而来。一切法从心想生，我们跟诸佛菩萨感应道交，是这个道理，是这么回事情。
　　我们现前跟我们这个世间一切所有万法，也是这个道理，也是这桩事情。所以你要想身体好，你不要想我这里有病那有痛，你说这里病，它真有病，为什么？从心想生。心健康、心清净，什么病都没有。病也是从心想生，饮食起居哪一样不是从心想生？我们今天要挑饮食、要挑卫生，要挑这样挑那样，从心想生，不挑的时候你吃了就生病，就不舒服。可是你想想世尊当年在世，那么大的一个僧团，经上天天念的一千二百五十五人，每天出去托钵。托来的饭菜，有富裕的人家饭菜不错，贫穷的人家饭菜就很差。佛法跟诸位说是真正共产主义，你看每个人托钵托回来，不是说你托了你吃，我托了我吃，不是！我今天运气好，托了一钵饭好吃，你就差一点，我们不就不平了吗？托钵不能自己受用，托的要托回来，托的盖好回来，回来都混合在一起。再念供养咒，念完之后每个人拿钵，自己需要多少去拿，真的叫一钵千家饭，没有分别心。所以这些出家众，连释迦牟尼佛，不生病，没病，为什么没病？他心里没有病，他心清净。纵然是不干净的东西，他用他的清净心来加持它，变成干净。
　　佛有这种能力，佛弟子有这种能力，我们有没有这种能力？有！现在为什么没效果？因为我们没有信心，不相信我们的意念能加持，所以就没有效。我们带了什么？疑惑，贪瞋痴慢疑，不相信自己，原因在这个地方。如果我们相信自己，自己能转境界，极乐世界是清净心转的，如果我们大家都用清净心，我们的世界就变成极乐世界了。现在世界为什么这么不好、这样乱、严重染污？是我们的心，居住在地球上的人，人心充满自私自利、贪瞋痴慢，所以才变成这样的。一定要记住一个大道理、总原则，「境随心转」，我们身体是靠近我们最近的一个境界，所以身随心转，心清净，身就清净；心真诚，身就真诚，每个细胞都真诚；心平等，每个器官都平等，都第一，不出毛病；心慈悲，每个细胞每个器官都有爱心。只要自己转了，我周边环境自然就转了。然后你就晓得，度众生怎么度法？先度自己，自己度了，所有众生全都得度。自己没有度，哪能度众生？这个道理不可以不知道。这是不来而来。
　　「带法界会来」，这是什么？一会就是一切会，一切会就是一会，圆圆满满没有丝毫欠缺，这个味道多浓。然后你就晓得，我们每次在此地研究两个小时，是不是究竟圆满的「大方广佛华严」？是！一点都不错，会会圆满，带前带后。这是什么？这法界性，法界性如是，就是法性如是，法性如是，法相焉能不如是？这些道理初听会感到很惊讶，慢慢听熟了，总而言之还是要放下，不放下不能悟入。我们现在先不谈契入，契入是证果，是证入这个境界，契入是真的妄想分别执著要放下。我们现在只讲什么？解悟，我懂了，懂了之后有好处，你就会修了。
　　会修，你要记住，前面「贤首品」，贤首菩萨有几句非常好的教训，我们要牢牢记住。他教我们「不求五欲及王位」，五欲是财色名食睡，要放下。王位是什么？从国家到地方各个阶层的领导人，这个位子大家都想争；寺院道场的王位是住持、方丈。释迦牟尼佛当年在世，一生没有盖过寺庙，所以释迦牟尼佛没当过住持，大家都是平等的，清众。释迦牟尼佛天天教导大家，是老师，所有大众都是学生，师徒在一起，没有王位。纵然接受那些国王大臣、长者居士们的供养，他们有精舍、有园林，像诸位在经上常常念到的竹林精舍、只树给孤独园。世尊也非常活泼，你供养，我也很欢喜，带著大众一起去住，在那边教学，在那边天天上课教学。用现在的话说，有使用权，他不要所有权，所有权还是给孤独长者的。我在这里住个二、三年，二、三年之后我这一系列的课程讲完，这地方还给你。所以，释迦牟尼佛圆寂，就是过世，在野外，在树林里，不是在房子里面。这个表演用意很深，说话他说到做到。「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，人间大家求富贵、求安乐、求出名，现在讲知名度，搞这些东西，这全都错了。名，谚语说得好，实至名归，你真有道德、真有学问，你的大名自然传出去，不要自己去宣扬。别人替你搞的，你没法子，你没有办法制止别人，不要自己去打知名度，搞名闻利养的事情，这不可以的。所以这个教训好。「但为永灭众生苦，利益世间而发心」，佛做到了，佛的弟子，菩萨、阿罗汉们也做到了，历代祖师大德做出榜样给我们看，他也做到了。所以，佛教给我们随缘而不攀缘。
　　现在这个时代，得利於科学技术的发达，科学技术发达是给人类生活品质提升了，带来许多方便，可是付出的代价大家疏忽了、忘掉了。如果要知道付出代价太大，我们也不愿意过这个生活。这要有真智慧的人才看见，世界上有，不多，我听过几位科学家说过，汤恩比博士也说过。付出的代价是社会的动乱、道德的沦丧，人类的灾难增加，天灾人祸增加，人类在地球上生存的时间缩短了。照佛法说，佛法没有讲世界末日，佛法有正法、像法、末法，末法一万年，现在才过一千年，还有九千年。可是科学家给我们宣布，照现在科技的发展，一百年后这个地球不适合人类居住，你看看照佛法说九千年，就缩短成一百年了。这是从前科学家讲的。最近科学家跟我们讲，哪要一百年？五十年，五十年之后这个地球上不适合人类生存了。现在有个现象，现在大家都知道，全世界人都知道，地球的温度在上升。这上升什么原因？说我们工业化之后，排出去二氧化碳的废气，在地球上空吸收太阳的能量，让这个能量不能向外散发，温度逐渐上升。这上升第一个现象，南北极的冰溶化，高山的积雪溶化，所以科学家告诉我们，二十年之后冰雪没有了，地球上没有冰雪，地球上的温度可以达到摄氏五十多度。你说人怎么活法？我们人的体温只有三十八度，五十度温度的时候人怎么办？会热死！而这个时间距离我们愈来愈近，这是科学家的报告。
　　我们学佛，我们知道，他说的不是没有道理，那是讲标，不是讲本，本是什么？本是居住地球上的人贪瞋痴慢太严重。佛告诉我们，水灾，贪心的感应；火灾，瞋恚的感应，你看现在人脾气多大，小不如意就发脾气。日常生活当中，你看看急躁，我们中国人讲心浮气躁，冷静想一想是不是？一点都不错。心浮气躁就是贪瞋痴的表现，这是感，外面的应是什么？水、火、风灾、地震，这是外面的应，有感有应，这是治本。所以，佛教导我们「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，天下太平。这个才真正能解决问题，科学不能解决问题，科学发现问题，不能解决。我们从哪里解决起？从自己本身解决起，这比什么都重要，你本身贪瞋痴降温了，也就是说分别执著降温，你心清凉自在，那你周边的环境你也感觉得非常美好，无论你到哪个地方。风水家有句话说得好，「福人居福地，福地福人居」。真正有福的人他到任何地方，不好的风水都变好了，他在那里住上个二、三年，风水都变好，他的福报、他的善心、他的善行改变了环境；心行不善的人，风水宝地他在那里住上个二、三年，风水都坏了。这个话说得有道理，跟佛经上讲的理论完全相应，我们明白这个道理，才知道修行重要。
　　修行先修什么？从内到外、从心到行，从外到内、从行到心都行。上根人、上上根人从内到外，快！中下根性的人不行，必须从外到内，从戒到定、到慧，这是从外到内；从慧，慧一开了，定就得了，戒就圆满，那是从内到外，从内到外是上上根人。像释迦牟尼佛，他是这样的人，像六祖惠能大师，他是这样的人，他没有修过戒定，你看一开悟之后，戒定圆满。我们不是上上根人，我们要肯定我们是中等以下的这样的身分，所以我们必须学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪，再学大乘经教。我们现在是双管齐下，大乘法天天听，薰修，真正功夫