大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第452章
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下面我们看一个「等觉性。此位之菩萨，望后之妙觉，虽犹有一等，然胜於前之诸位，故称觉名为等觉性。」所以他不叫种，前面叫种，叫种子，有能生的意思，这个地方他是用觉，不用种，所以称为等觉。到最后，那就是习气完全断干净，叫妙觉。妙觉，我们看底下，「妙觉性，妙极觉满。此中性虽通於六位，而种局在於因。故前之四位，正名为种」。等觉虽然还是因，但是它胜於前面，称觉，就是后面这两个位次称觉，而不称种。种性跟觉性我们就辨别出来了，种性都在十法界，只要生到诸佛如来的实报庄严土，不叫种性，都叫觉性，圆满的大觉。我们称佛为「大觉世尊」，有些佛的寺庙名称就用大觉，叫大觉寺，我们就晓得这是佛的道场。今天时间到了，我们就学到此地，把习种性跟性种性就简单介绍到此地。
大方广佛华严经 （第二０六三卷） 2009/11/15 台湾高雄 档名：12…17…2063
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》。前面我们学过清凉大师在注疏里面讲的习种性，今天我们接著看《疏》文，「良以此家，菩萨所居故，翻名住处，下文还就佛家以结」。这是首先为我们说明，这十位菩萨为什么称住，把住的意思说出来了。这个字在梵文本意是家，家我们翻住处也行，中国人住处就是家。所以家就是家族，也翻作种性，所谓四种性里头的习种性，什么叫习种性，现在我们有个概念了。现在我们学习的这十位菩萨叫十住，十位菩萨都有了住处；换句话说，十住之前没住处，十信位没住处，他有时候往上升，有时候要往下堕落，进进退退，不定的。有了住处之后就不会退到十信位，所以往后去只有往上提升。提升有快慢不一样，有些用功的，他提升得快，有些稍微懈怠一点，他提升得就慢，这是往后菩萨阶位上大致上是如此。可是我们这个经是圆教、是一乘，还不是大乘，是一乘圆教。一乘圆教初住菩萨明心见性，见性成佛；换句话说，他不但分别执著断了，分别执著的习气也没有了，於一切法当中，就世出世间一切法，确确实实他做到不起心、不动念。诸位要知道，不起心、不动念是平等法界，没有阶级可说。佛，没有阶级里面给我们说了四十一个阶级，清凉大师在注解里面告诉我们，这四十一个阶级是从习气上分的，不是无明，无明断了。无明的习气没有法子断，不像分别执著，分别执著的习气有方法断，无明习气没有方法，因为他已经不起心、不动念了，所以只有随著时间慢慢的自然就没有了。可是这个时间多长？世尊在这个经上告诉我们，这是讲一般的，一般大概都需要三大阿僧只劫，习气完全断尽了。由此可知，这个无明习气真的不容易断。
这个习气要是真的断了，不但十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土也没有了。那是个什么境界？我们净土法门里面讲的常寂光净土，这个境界出现，这个境界就是自己的自性，所以佛经上也有个名词叫大光明藏，这个境界出现。这个境界里面没有物质现象、没有精神现象，也没有所谓的自然现象，全没有了，这常寂光。虽然没有，它能现。在那个境界里怎么个现法？起心动念都没有了，起心动念习气都没有了，怎么个现法？众生的感。众生有感，感是感动，这个动是什么？这个动就是现在科学里面讲的波动，虽然是非常微细的波动，常寂光也能够接收得到，只要有一点点波动，它就能现相。现相就是应，众生有感，佛菩萨就有应，这个是真如自性，他自然就有应。应就现相，随著众生的感，现的相不一样，所以随众生心应所知量，十法界依正庄严统统能现。
十法界里面我们无法想像，所以《华严经》上只跟我们讲了三种周遍，我们概略有这么个印象，三种周遍实际状况我们无法理解。我们在《还源观》里面读到一尘，一微尘，一粒微尘周遍法界，一粒微尘出生无尽，一粒微尘含容空有，这三种周遍都不可思议，从这个地方我们稍稍能体会到性德。佛菩萨教化众生，终极的目标都是希望我们回归自性，返妄归真，十法界是虚妄的，要从妄回过头来，把真的找到。真的才是自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来面目就是真性、就是自性。自性找到，那你就是圆满的佛果，叫究竟圆满佛。实在讲这名词是假名，没有名。现在对我们这些人执著名相，所以就说个名、说个名相，可是不能执著，执著就错了。所以菩萨所居处翻为住处，这就是十住。所以下文，底下的经文还就佛家以结。
「别中，句乃有二，义乃有三」。下面我们看清凉大师的文，「一广大与法界等」，这是讲住处，菩萨的住处。菩萨住处真大，跟虚空法界相等，虚空法界是不是？虚空法界是的。「是胜住处」，胜是殊胜，无比的殊胜。「此中广大，即是胜义」。说法界含四义，这我们讲四种法界，法界就含四义。第一个，「正念真如，同理法界，深无际限，胜诸凡夫，亦胜二乘偏真理故」，广大与法界等。说法界，才说出法界有四个意思；说虚空，虚空就没这个意思，所以一定要说与法界等、跟法界相同，你才晓得诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是普通的菩萨。他们用我们的话来说，活动的范围是遍法界虚空界，无处不在，无时不在，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，佛虽然应，没有来去，来去是空间，也没有久暂，暂是暂时，久是长久，没有久暂就是没有时间；换句话说，他们对时空完全突破了。我们六道里面众生没有办法突破时空，他们是完全把时空突破，时空不存在了。空间不存在，没有距离，佛来了，怎么来的？当处出生，当处灭尽，没距离。什么时候来的？没有先后，总是当下，这个起用不可思议。虽起用，决定没有起心动念，不但没有起心动念，起心动念的习气也没有，这是智慧，这是神通，这是不可思议。
所以法界头一个意思讲正念真如。正念是无念，你看念这个字，我们中国老祖宗，这我常常讲佛菩萨再来的，要不是佛菩萨，谁有这样的智慧？中国文字是智慧的符号。什么叫念？你看念，念字的写法，上面是今，下面是心，就是现在的心，有没有起念？没有念头，那叫正念。如果起了个念头，那叫邪念，就不是正念。所以正念是什么？正念是不起心、不动念，那就是真心保持著自然的状态，它没有起心动念，这叫正念。所以佛经上说「正念无念」，有念就不是正念。我们今天念南无阿弥陀佛是不是正念？正念里头有阿弥陀佛吗？有，正念里头什么法都包含，没有一法不包含，真心！释迦牟尼佛在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是正念，本来具足，你怎么能说它没有？可是你要起个念头，念阿弥陀佛，这不是正念。那我们怎么办？我们不念阿弥陀佛就是妄念，而且妄念是个染污的妄念、不善的妄念，所以佛教我们这个方法，念阿弥陀佛。阿弥陀佛是清净的，阿弥陀佛是纯善的，我们是错了，是有个妄念，但是这个妄念跟其他的念头比较，它是纯净纯善，它跟正念相应。我们用这个方法，阿弥陀佛是用这个方法来与十法界一切众生感应道交，众生念阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就有应，就跟你起感应，我们临命终时感应到阿弥陀佛来接引我们，就这么个道理。你念其他的名号，与阿弥陀佛不能起感应，只有念阿弥陀佛跟他起感应。
南无二个字念不念没关系。「南无」是什么意思？是恭敬、是归命、是皈依，是这个意思，是尊敬的意思。所以过去莲池大师念佛，他教人念佛都教六个字，大家都念南无阿弥陀佛。人家就问他，您老人家怎么个念法？他说我念四个字阿弥陀佛。你为什么教人家要念六个字？他说一般凡夫对於极乐世界不认识，对这个世间还有留恋，还不想去极乐世界，念「南无」好，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，念这个好。他说我相信，我已经下定决心，这一生当中一定要生极乐世界亲近阿弥陀佛，他说南无这个客气话就不要了，就不必用这个客气话。因为佛在介绍极乐世界，就是净土三经，经里面说执持名号，名号就是阿弥陀佛。莲池大师遵守释迦牟尼佛的教诲，念佛求生极乐。他做的这个样子好，我们要记住，我们要学习，不要再等来生，这一生决定求往生，四个字就可以了。修行愈简单愈好，你看看八万四千法门，包括净土法门，还有没有比这个方法更简单？四个字！就把我们无始劫来一直到今天不能解决的问题，出不了六道轮回，出不了十法界，这个大问题，这四个字就解决了，你说多重要。
有些人讲我们这个世界有灾难，而且这个灾难不远，什么大灾难？太阳系的行星要换位置，南北极会颠倒，它们绕太阳的轨道会有改变，这个问题严重。有没有办法帮助它们在改变轨道的时候能够缓慢一点、正常一点，对我们这个星球上的这些生物不至於有大的伤害，有没有办法？有，什么办法？念阿弥陀佛。你相不相信？常常念阿弥陀佛，感得佛光普照，佛光会产生作用，这真的不是假的。你要问什么道理？道理佛经里讲得很多，一切法从心想生，境随心转，这个星球在太空运行，也是我们的境界，也随著我们念头在影响，它有影响。阿弥陀佛是正念，阿弥陀佛是无比殊胜的念力，你想想看能够影响星球的轨道。所以一句佛号念到底，什么问题都解决，这个我们要重视。一般人虽念佛，有口无心，他没有办法。这个念是心念，不是口，用我们引伸的意思来讲，就是你现在心里有，这就是念，现前心里有，不是口里有。我们现前心里有阿弥陀佛，念念都有阿弥陀佛，那还得了！每个细念都是阿弥陀佛，那个功夫不得了！那就是我们净宗里面所讲的理一心不乱。
弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，念念都是阿弥陀佛，你说那是不是理一心不乱？这个不是凡夫能做到的，我想十法界里面的四圣法界也做不到，我有理由相信。为什么？六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，他还是用阿赖耶识，没有转识成智，他是得一心不乱，叫事一心不乱，不是理一心，所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界。理法界在哪里？诸佛如来的实报庄严土，也就是《华严经》初住以上的菩萨，他们有能力做到，极其微细的念头，念念是阿弥陀佛。我们在这一生当中，高的很难，那真不容易，最低限度我们要念到功夫成片，那就起作用了。要把念佛这个事情当作我们一生当中第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮，都是小事，这才叫大事。劝人念佛，第一功德，真实功德。所以这个里面的理事都是深无际限，没有边际，没有限量。胜诸凡夫，这凡夫讲六道，六道里特别是讲色界天跟无色界天。底下讲，亦胜二乘，二乘是声闻、缘觉，他们比不上，他们所证的偏真理故，这个是事一心不乱的境界，二乘人。
第二「普该菩萨无边行相，大悲深心，同事法界，无有边量，胜二乘故」，这是法界第二个意思。首先讲普该、普遍，因为它讲的是菩提心，初住菩萨就发了菩提心，直心、深心、大悲心。虽发三心，这个三心不圆。你看我们净宗常说，这是恭维别人，客气话，说三心圆发，圆是圆满。三心圆发是什么人？现在我们知道了，地上菩萨，超过三贤，这是讲别教。别教的初地菩萨，在《华严》一乘会里面，他的地位跟《华严》初住菩萨平等，《华严》的初住等於别教的初地，初地菩萨才叫三心圆发。我们前面学过，平等，他是性种性，平等。菩萨无边行相，这是讲十信、十住、十行、十回向、十地到等觉，都包括在其中，《华严经》上所说，「一即一切，一切即一」。初学的菩萨对等觉菩萨的课程学不学？也学了，哪是等觉的？《华严经》上讲的十波罗蜜，文殊菩萨修的，十大愿王，普贤菩萨修的。我们现在有没有学？有，我们也有这个课程，我们也在学习，可是功夫不能跟他们比，不是没有学。
我们再问，十地菩萨、等觉菩萨，他还学不学初信位的菩萨课程？初信是小学一年级，那个博士班的学生学不学小学一年级的课程？学，没有丢掉。小学一年级是什么课程？「父母呼，应勿缓」，文殊、普贤菩萨他父母叫他，他要不要应勿缓？要！没有丢掉，这叫一即一切，一切即一。别说文殊、普贤《弟子规》条条做到，阿弥陀佛有没有做到？不说从前，现在，释迦牟尼佛有没有做到？毗卢遮那有没有做到？圆满的做到了，没有一天丢掉的。你说他学得多扎实，这是我们要明了，我们要学习的。不是说学完了，我们境界提升，下面这一层不要了，哪有这个道理！我们盖大楼，盖到二十层、三十层，能不能把地基丢掉？地基是什么？地基是《十善业》，地基是《弟子规》，地基是《感应篇》。所以现在有一些人，我们可以说他粗心大意，表现出来的是心浮气躁，他确实学习提升了，提得很高，下面都不要，所以一生在德行学问上都不能成就，原因就在此地。小朋友学《弟子规》，很可爱、很认真，见到人都有九十度鞠躬；你学到中学，还好，还有点礼貌，大概有个十五度；念到大学，点点头就好了，愈往上好像对下面那个基础就愈来愈远了，这不成就。这就是孔夫子讲的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，就这个意思。愈学愈傲慢，愈学愈瞧不起人，这错了，这就说明什么？你把你的根忘掉，你把你的基础丢失，道理在此地。正常现象是什么？学得愈深愈高愈谦虚，我们中国古人有一句话说得很好，叫「学问深时意气平」，愈是有学问、愈是有德行的人，愈到年长，意气愈平，见人愈恭敬、谦虚，这就对了。要有骄傲、贡高我慢这种习气，那你退转了。退转，这怎么回事情？你学的是知识，与道德智慧不相干；你的道德智慧退转，你的知识进步了。如果说学佛，我们可以说是你的佛学进步，你学佛退步了。学佛跟佛学是两码事，佛学进步，学佛退步。你要是学儒，儒学进步，学儒退步了。这个道理要懂，然后才知道自己应该怎样去学习、怎样成就。所以你看看普该菩萨无边行相，从初发心到等觉菩萨统统都落实在日常生活当中，都落实在处事待人接物里头。
大悲深心，同事法界。大悲心是普度，佛氏门中不舍一人，这个话说得容易，做到不容易。菩萨能做到，我们为什么做不到？我们之所以不能做到是我们的粗心大意，往往疏忽掉，也就是我们的心不够细，粗心。那要怎么样？发菩提心。如何能像诸佛菩萨一个众生都不舍弃，那就是什么？诸佛心里头有，有一切众生。我们这个心里常常有什么？有自己，顶多什么？有自己的家亲眷属，有自己喜欢的人、喜欢的事，自己不喜欢的，与自己关系比较远一点的，往往就疏忽掉了。不像佛菩萨，佛菩萨无我相，所以他们的心真的是心包太虚、量周沙界。有没有疏忽的？我们在想像当中有可能，为什么？没见性的菩萨会有疏忽，见性的菩萨没有疏忽，不可能有疏忽。没有见性的依旧是凡夫，高级的凡夫心比我们细，德行智慧比我们大，我们是六道凡夫，无论在德行智慧都不能跟他们比，可是要学
