大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第458章
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下面，大师在此地为我们解释什么叫三昧。「三者云正」，三这个字意思是正的意思，「昧者云定」，因为三昧是梵语音译过来的，昧这个音意思是定，合起来就叫正定，「总言正定」，不是邪定，它是正定。什么叫正定？完全符合自然规律，这叫正定。如果我们用意念控制，也能得定，那不叫正定，你是意念在控制的，你那个意念要消失的时候，定就没有了，就失掉，所以那不叫正定。完全合乎自然，自然是什么？自然是放下。真的放下，这叫正定，没有昏沉、掉举，没有这个现象，精神饱满，那你才能办事。「无思所缘境也」，缘就是攀缘，境是境界，境界里面有顺境、有逆境，他统统都可以缘，他能缘境界，缘境界他没有思，他用清净心来缘。佛菩萨不但是清净心，我们现在知道，菩提心里面讲的，真诚心来缘、清净心来缘、平等心来缘、正觉心来缘、大慈悲心来缘，这叫做正定。正定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁强迫你定下来，样子好像是坐在那里没动，里面还胡思乱想，那个得定叫邪定，那不是正定。我们在五十三参里面看到，善知识，他是修禅定的，他在哪里修？他在市廛里面修。古时候叫市廛，现在叫什么？现在叫百货公司，最热闹的地方，他在那里去逛市场。你看每天在美国mall里面去逛，这里也看看，那里也看看，他在那里定慧双修。看得很清楚那是慧，如如不动那是定，他没有起心动念，样样清楚，没有一样不清楚，所以它起作用。这是讲「无思所缘境」。
「亦无摄持伏灭心也」，这句说得更具体，他没有执著，他没有分别，他没有占有，他没有降伏其心，不是对别人，对自己！对自己尚且没有，对别人当然更没有。你看《金刚经》上须菩提还向释迦牟尼佛请教，怎样降伏我的妄心？心里妄想太多，用什么方法来降伏？不需要，你要用个方法降伏，那个方法还是妄心。妄心能把妄心止住吗？不能。只有知道它是妄的，知道它妄，不理它就没事了，它不碍事；知道它是妄，还想把它去掉，妄上再加妄，这就错了。你想想看，我们在《华严经》里看到的，明心见性的菩萨，也就是起心动念放下了，不再起心动念，他还有起心动念的习气。习气怎么办？习气要把它断掉。有这个断习气的念头，你看看是不是又起了分别、又起了执著？这完了，往下坠落了，那就大错特错。怎么办？不理它就没事，那个习气一点不碍事。只要不理它，尽管与一切众生感应道交，大慈大悲帮助一切众生、接引一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生回归自性，自己什么事情不要再理，时间久了习气自然断掉。想断它就麻烦了，想就马上堕落，起了分别，从佛掉到菩萨去了，又起了执著，从菩萨掉到阿罗汉去了，从阿罗汉又掉到六道轮回来；这错了，大错特错，没有这种念头。
「无欣无厌」，欣是欣喜，厌是厌恶，「任性无思」，完全是自性起用，性起，自性起用。性怎么起？性随缘起，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨这两愿，他们在修这个。一切境缘不必故意躲避，也不必去将迎，这才叫真的随缘。随缘里面只有一桩事情，不为自己，帮助别人破迷开悟，就这么一桩事情。虽然帮助别人，不著帮助别人的相，你心地才干净。「我今天帮助很多人，我今天讲经说法度了很多人，我有很大功德」，完了，不过修一点人天小福报而已。著不得相，不能起心动念，这才是自性本定，自性起用，佛经上有个名词叫性起。诸佛、法身菩萨到十法界、到我们六道，我们众生有感他就来了，他应化在我们世间他是性起；我们是什么起的？我们是业力起来的，我们过去造作的业，到这里来受果报的。造作善业来享福的，造作恶业来受苦的，这报应，所以我们这身叫业报身。可是遇到佛法之后不一样了，你能够把它转变掉，能把业报身转成愿报身，它不是随我的业，随我的愿力。我跟佛菩萨同心同愿、同德同行，这高明，这超越了。
超越不能有超越的想，有超越的想，你不又变成有思有想了吗？是真的超越了，不能做超越想，做什么想？平等想、清净想，这正确的，永远保持自己的清净平等觉就对了，那你的菩提路上一帆风顺。对待一切众生平等，就跟佛看众生一样，平等到什么程度？平等到亲人，你看看，佛在《菩萨戒经》里面讲，「一切男子是我父，一切女子是我母」，推展到十法界，这是性德。在古时候，现在是整个社会风气变了，古时候一个人在世间，报父母恩是第一桩大事，孝顺父母、尊敬师长，这是古时候的中国人。一切众生都是父母，一切众生都是师长，夫子说的，「三人行，必有我师」，三人行是自己一个，再一个善人、一个恶人，这是讲整个社会；在佛法讲，一个是做十善的，一个是做十恶的，两个都是老师。善人我要向他学习，不善的人他是反面教材，我看了他之后我要检讨自己，我有没有不善，「有则改之，无则嘉勉」，他也是我的老师。你看看，除自己之外，所有的人我们用什么样态度对他？用父母来对他、用老师来对他，这样的人学佛，很快就能契入境界。
我们一般人学佛，为什么没法子入佛境界，学得那么辛苦？就是心态错了。现在人讲以我为主，我看这个人也不满意，看那个人也不满意，那怎么行？真正比自己高明的，有德行、有才华的，嫉妒心又生起来，「他还是不如我」。所以不能入佛境界，不能成就，原因在此地。古大德常说，有这种人，这种人不多，成人之美，不成人之恶。实在自古以来，成人之美的人不多，成人之恶的也不多。不过在今天的社会，好像成人之恶比成人之美的要多，这个比例要多，这就是讲乱世。这个比例真的是这样的，那这个世界混乱，这个世界决定不能够避免冲突。现在这个冲突麻烦大了，从家庭到全世界，家庭里面，夫妻冲突，为什么？我们听了最近中国有几次企业家他们学习传统文化的这些论坛，我听了他们的分享报告，非常感动人，学习中国传统文化才知道是怎么回事情，才知道自己很多事情做错了。像夫妻，这个例子很多，太太是女强人，瞧不起丈夫，天天吵架，三天一大吵，吵了三、四十年，现在学了中国传统文化才恍然大悟，错了！不容易，认错，挺有勇气，认错了，太太向先生磕头。先生看到这个样子非常惊慌，怎么太太变成这个样子？担当不起。你看看，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、亲戚朋友冲突、邻里乡党冲突，一直到种族冲突、宗教冲突、国家跟国家冲突，就麻烦大了，搞得全世界都冲突，整个世界动乱不安。从哪里来的？贪瞋痴慢疑来的，佛在几千年前就把病根都说出来。怎么对治？佛讲得很好，勤修戒定慧，就能息灭贪瞋痴。戒定慧里面，这三桩事情，定是枢纽，戒是帮助你得定的，戒是讲方法，帮助你得定，定能开慧，慧能解决问题。我们看到这些分享报告，佛菩萨、古圣先贤讲人性本善，证明了。你看几十年的冲突，一下接受圣贤教育，他马上就觉悟、马上就忏悔，就真能改过自新。这不是佛菩萨示现的吗？做给我们看的，让我们这些很固执的人、还没有回头的人看看他们，他们在表演。
释迦牟尼佛在《华严经》上说了好多次，「一切众生本来是佛」，我们中国老祖宗告诉我们，人性本善，跟佛讲的「一切众生本来是佛」是一个意思。为什么不善？习性造成的，习惯成自然，从小老人疏忽了，没有好好教你，所以变成不善。如果是像中国古时候的家庭，严格的教育婴孩，这个社会上没有这些事情，父慈子孝，兄友弟恭，家庭和睦，家和万事兴，社会安定，国家长治久安。这在我们中国几千年真做到了，原因是什么？教育。今天整个世界社会动乱，问题出在哪里？出在我们把教育疏忽了，东方人疏忽了圣贤教育，西方人疏忽了宗教教育，才出了这些麻烦事。现在这个世界，大家都知道，迫切需要化解冲突，需要恢复安定和平。用什么方法来恢复？除了老祖宗的伦理、道德、因果教育，再加上宗教教育，找不到其他方法。这是我们不能不知道的。
可是现在圣贤教育在社会上是冷门，有人知道好，不敢学，为什么？怕学了之后将来找不到饭吃，好像这个社会不希望有这种东西，干这个事情在社会上找不到工作。现在大家头脑里头只有一个理念，竞争，圣贤教育教我们忍让，小孩从小就学忍让，他将来在社会上还能立足吗？这是很大的障碍。我在年轻的时候，遇到了圣贤教育，我在台湾就一个人，没有家，一个人的生活很简单，我就选择这个行业，一生不跟人竞争，「於人无争，於世无求」。曾经有一个节目主持人，是个很有名的主持人，在香港来访问我，问我这么一句话，他说「中国谚语有句话说，人不为己，天诛地灭，法师，你对这句话怎么看法？」我说「这个话错了，说错了，怎么说错了？孔子、孟子不为己，天没有诛他，地也没有灭他；释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他；我在这个时代，我也学孔子，也学释迦牟尼佛，老天爷也没有诛我，也没有灭我，我不是活得很好、活得很快乐吗？可见得这句话害了很多人。」我说你是搞媒体的，以后再不要说这个话，再不要误导人家。真的，许多人被这句话误导，认为非要跟人家竞争不可。人要是各个人都有竞争的心，那真是天诛地灭，这个事实我们不能不知道。
我们再看下面长者为我们的开示，我们学到「无欣无厌，任性无思」。「任理不作」，理就是自性、就是真性，不作是自性无作，「智自明矣」。作是有为的心，这就错了，你有所作为。所以中国老子说得很好，「无为而无所不为」，无为是自性。自性作不作？你看大自然，太空当中无数的星系，它都能按照自己的轨道在那里运行，这是作。它有没有作的念头？没有，它是无作而作。像在我们地球上你细细观察，地球有四季，春生、夏长、秋收、冬藏，年复一年，千万年没变过，它有没有作？无作，它绝对没有起心动念，「我要这样做，我要帮助草木生长」，它没有这个念头。所以老子说，教我们，我们人要法道，道法天，天法自然。我们看大自然运行、运作，它多和睦，地球上无论是动物，不同的族群，它确实是群居的，不但动物群居，植物也群居。你看树木花草，这一片森林只有一个树种，一大片，那是一个族群，它并没有意思，自然生长的。
人也是如此，也是自然的，也不是有意的。夫妇结合，生育儿女，到第三代孙子见到，第四代重孙见到，到五代、六代的时候，这一家多少人？一、二百人。从两个人变成一、二百人，是不是他自己有计划这样做的？不是，自然的。无作就对了，现在有作，麻烦来了，现在有作是什么？叫计划生育，这就有作，有作问题就来了。古时候无论是自己的生活、工作，没有一样不是顺其自然，与大自然的规律、大自然的法则相应，这叫道，这叫德。违背了自然原则，灾害就来了，麻烦就来了。我们现在能看得很明显，最明显违背自然规律的就是科学技术，科学技术里面讲求人能胜天，能改变自然。没错，它是改变自然了，可是自然要是晃晃身体，就吃不消了，那就大地震来了。不可以过分，过分它只弯个腰摇一摇，地球就会毁灭。所以古人他对这个重视、讲求，决定不违背自然规律。
下面说「是名方便，是名无量，以净无量妄想故，不可以情量思度所知故，故名无量方便三昧」，这段话说得好。自体、自性本智起用，这是佛菩萨的方便、法身菩萨的方便，这种方便，确实用我们在《华严经》上的讲法，决定没有执著、没有分别、没有起心动念，与性德完全相应，完全是自性起用。《十住经》里面讲的方便是这种方便，所以也叫做无量，无所不知，无所不能，这是无量。《妄尽还源观》里面给我们举例子说，一微尘，这是依报里头小得不能再小的，是物质里头最小的，一微尘「出生无尽」，那就是无量。它这里面有宇宙圆满的能量，科学家讲的场能，有圆满的信息，所以它随缘起无量无边的变化。我们要知道，绝对不是有意的，有意就有限量，无意无限量，不可思议！「以净无量妄想故」，这个净是清净，就是清净心融化无量的妄想，把无量的妄想变成无量的智慧。迷就是妄想，现的相是妄想，觉现的相就是智慧，觉悟的时候转烦恼成菩提，菩提是觉悟的意思。所以烦恼不能断，烦恼一断，将来菩提就没有了。烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，就是一个在迷的状态之下，一个是在悟的状态之下。然后你才晓得，自性不生不灭，烦恼不生不灭，菩提也不生不灭，只是迷悟它有转变。迷的时候，智慧变成烦恼，悟的时候，烦恼变成智慧，转变，没有生灭。实在说，染净，净是真的，染是假的，迷的时候称之为染，觉的时候称之为净。因为我们观念当中染净是对立的，实际上讲，染净是一如，染净不二，这是真的。染净到底怎么回事？是你分别执著里头变现的，你要不分别不执著，哪来的染净？不但染净没有，善恶也没有，诸位想想就晓得了。所以菩萨回归到清�
