大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第6章
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了。过去无量劫来在六道轮回打滚，这一生他出来了，不但出六道，他出了十法界，你说这是多么可喜的，诸佛赞叹。「乃至」，喜事可多了，「震动一切世界」，在一切世界里面随众生感，他就能现身。像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，这我们不能不知道。你得到这个讯息，我们真的发心要求生，需要多长的时间？我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面去看，绝大多数三年，还有一些五年，三年占多数。那些人能做到，我们相信我们自己也能做到，为什么不做？第一个是怀疑，不相信佛说这话是真话，有怀疑。第二个是什么？对这个世间贪恋，舍不得放下，那就去不了。去不了依旧搞轮回，下次什么时候再能碰到这种机缘？难了，太难了。从前李老师警告我们，这次机会要抓不住，肯定是长劫轮回，时间是论劫数算的。这是警惕我们，机会不容易得到，得到之后要把它抓住，决定在这一生成就，不要再犹豫，你要犹豫机会就错过了。知道这个世间什么都是假的，没有一样是真的，成也好，败也好，都不值得放在心上。应当把阿弥陀佛常常放在心上，那就对了，这是无比殊胜的功德。
今天再接著看下文，「不可同於三乘方便教说」，这是教我们，「地前三贤菩萨，得折伏现行无明，地上见道」，这是三乘方便说。从这个地方，我们必须要知道，释迦牟尼佛示现在这个世间，他教化的对象是当时的人，这个要知道。这个经，每部经有当机者，当机是什么？就是对那些人说的，不是对我说的，也不是对你说的，也不是对他说的，这个你要知道，它有当机者。而且人不同，时间不同，那是三千年前，处所不同，在印度说的，这点我们要能体会到。就如同大夫治病，经本是什么？处方，是在那时候替那些人看的病留下来的处方。我们今天要随便拿来用，如果你很幸运，正好对你的症，很难得，一吃病就好了。如果要是不巧，这个方子跟你的症候恰相反、相违背，不但治不好，一吃就吃死了，这是学佛不容易的地方。
所以，佛在经上也真的给我们说出来，「佛法无人说，虽智莫能解」。这两句话是《华严经》上说的，《大智度论》上也有这个说法。要什么人说？要有修有证的人来说，他不会说错。有修有证的从前有，现在没有了，现在到哪里去找个有证的人？有证的人找不到，我们至少要有真正依教修行的人，不至於有大过失，依教修行。修行怎么修法？最重要学习的纲领就是看破、放下。没有看破放下，依经上讲的去做，佛说那是世间法，不是佛法，为什么？你用的是轮回心。所以我们想想，我有没有自私自利？有没有名闻利养？有没有贪瞋痴慢？有，那是轮回心，《大方广佛华严经》在我面前是什么法？不是佛法，世间法，你用什么心去学，法全部都变成世法了。如果用菩提心，一切法都是佛法；用分别执著，一切法都叫世间法，不是佛法，这个道理要懂。我们要真正入佛境界，我们要看到佛法，依照佛法来修学，章嘉大师讲的，要看破、放下。现在我们知道了，看破放下什么？分别执著，於一切法不再分别、不再执著。内心里面确实没有分别执著，跟一般人交往起来有分别执著，这怎么回事？分别跟不分别不二，执著与不执著不二，菩萨！入不二法门。跟众生往来，他有分别，菩萨怎么？菩萨以他的分别而分别，世间人叫这个，这是手掌，菩萨也叫手掌；世间人叫手掌是有分别、有执著的，菩萨说手掌，没有分别、没有执著，恒顺众生，随喜功德，不一样。
所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他在大乘教里常说，《金刚经》诸位都念过，般若部，佛说他一生没有说过一句法，哪个人要说佛说法了，叫谤佛。明明说了四十九年，留下这么多，怎么说一个字都没说过？无说而说，说而无说，这是真的。他有没有说？他没有说，在佛真的没有说，在众生看起来真的有说，说了四十九年。说跟无说是一不是二，叫入不二法门。法身菩萨才能入这个境界，这是佛境界。这样我们就能够理解，三乘方便教说。佛说法要契机，看看这个众生是什么根性，小根性说小法，大根性说大法，同样一桩事情，说法不一样，浅深广狭差别很大。唯独一门，所谓「三根普被，利钝全收」，那就是念佛法门。无论什么根性，你只要能信，只要愿意生到极乐世界亲近阿弥陀佛，没有一个不成就的。这样的法门，只有这一法，没有第二法。三乘方便法那是八万四千法门，四弘誓愿讲的无量法门，这个不可以不懂，不懂不行。懂了之后你的疑虑就断掉了，不懂你怀疑，看佛在这个经上这么说，那个经上又那么说，到底哪个经对，你就怀疑了。你不知道佛说法的义趣，你看四依法里头，「依义不依语，依了义不依不了义」，讲得那么清楚，我们不能够把佛的意思错会，但是错会的人太多了。
三乘方便教怎么说法？他说地前，地是初地，初地以前，以前是三贤，三贤是十住、十行、十回向三十个位次，称为三贤位。三贤菩萨得的是什么？折伏现行无明。无明没断，他有定功，他修得不错，他有戒定，伏住。无明就是起心动念，他能把起心动念伏住，就是暂时不动，他有这个能力，所以知见也很像佛。这是哪里的人？《华严经》十信位，四圣法界。没见性，没有超越十法界，超越了六道，没有超越十法界，折伏现行无明。地上见道，他登地了，就是证到初地，初地才见道，跟《华严经》上讲的才发心是平等的，华严会上的初住菩萨等於别教初地菩萨。差别很大，要知道世尊教学，对各种不同的根器讲不同的法门。
再看《华严》就不一样了，《华严》跟三乘方便完全不同。「为此经法教门」，此经是《华严》，《华严经》经法教门，是「依一切诸佛根本不动智而发心故，以乘如来一切智乘而发心故」。《华严经》不一样，《华严》叫一乘。对什么人说的？上上根人，不是对上中下，是对上上根人。我们在清凉大师解释经题开示里面读到，大师给我们说，佛讲这个经的对象是十方世界诸佛刹土里面的法身大士，四十一位法身大士。《华严经》上从圆教的初住到等觉，四十一位法身大士，为他们讲的。那我们凡夫还有分吗？很难得，他把对象分为十大类，末后的一类讲到我们凡夫，凡夫也可以学这个法门，但是得有个条件，叫大心凡夫，听这个经能体会，有受用。大心，心多大？大乘教上常讲「心包太虚，量周沙界」，如果你有这个心，你虽然是凡夫，不是三贤菩萨，你听得懂《华严》，你在《华严》里面得受用，你算是《华严》的当机者。要大心量，心量小的人不行，他体会不到。大心量，根性大，大根性，善根、福德大，谚语也常说「量大福大」，没有度量的人没有福报。所以，一定要把心量拓开，要能包容。至少我们要学著，这个地球上一切众生你都能平等的包容；然后慢慢再扩大，扩大到畜生境界，所有一切畜生、毒蛇猛兽、蚊虫蚂蚁也能包容；再扩大，能包容鬼神、能包容万物。你才能够也同这些法身菩萨一样，依一切诸佛根本不动智而发心。
根本不动智，还是这一句老话，永离一切妄想分别执著，这就是根本不动智。为什么叫根本不动智？因为你自性清净心里面本来没有妄想、分别。六祖大师见性之后，他说得很好，「何期自性，本无动摇」，那就是根本不动智。只要不动，决定生智慧，一动就叫无明，智慧就没有了。这个不动是自性本定，他心从这个地方发出来的，这叫大菩提心，你自己的真心起作用，众生有感它起作用。以乘如来一切智乘，如来一切智乘就是出现品里面所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来一切智你有，你自性里有，如来一切德你也有，如来一切相好你也有，你一样都不缺，只要你肯放下，全都现前。所以大乘教里面，无论宗门教下、显教密教、大乘小乘，所有宗派，看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指导原则。你不是有苦吗？放下，苦就没有了，苦没有了就叫做乐。你不肯放下，那你就得要受苦，放下就没有了。世间人所谓之乐不是真乐，还是苦，为什么？叫坏苦，所谓乐极生悲，它不是真的，不是真乐，真乐，乐极它不会生悲；它会生悲，这个乐不是真乐，要放下。苦乐忧喜舍都要放下，你得清净心、得平等心，清净平等觉，真乐！这里头没有副作用，不会变质的。这是说《华严经》上讲才发心，他依什么发心？乘什么发心？「於此十住位中，能与如来同智慧故」，这在此地给我们介绍，一再说明，十住位中的菩萨，他们的智慧前面说过了，跟一切诸佛平等。
「不同三乘，但将三空观，且折伏现行」，前面讲折伏现行，这个地方举一个例子，他用什么？用三空观，三空观是生空、法空、俱空。生空是讲在五蕴当中不执著身是我，所以也叫做我空。我们这个身，佛是讲大的单元，组合成这个身，大的来说不外乎五种，色是物质，身体是物质的，用一个色做代表。除了物质之外还有精神，精神讲四个，受，你有感受，受是精神；想，你有思想；行，行是讲你那个念头念念不住，一个接著一个，一个接著一个；最后给你讲识，识是讲阿赖耶识，是迷悟的根源，迷是它，悟还是它，这是你的自体，迷悟同源，迷悟不二。一般人都把阿赖耶里面，相分就是色身，见分是受、想、行，这都是阿赖耶里面的东西，执著这个东西认为是我，这个执著就叫做末那，第七识，它执著阿赖耶里面的见相两分认为是我。现在他觉悟了，像念《心经》一样，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，真正照见就不执著了，可是修到这种功夫要经过很多层次。开始修的时候叫观照，常常想，观想，想什么？五蕴皆空，找身找不到，了不可得。常常起这个念头，你对於身的执著自然就淡化，一年比一年淡，这功夫有进步。我执淡了，这个人身体一定好，我们世间人讲健康长寿。他并不求健康长寿，自然的，为什么？烦恼轻了。妄想分别执著都是烦恼，你能提得起观照的功夫，常常就想到佛所讲的五蕴皆空。功夫真正到一定的程度，照住，照住就是得定。在我们念佛人来讲，功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，最后照见。照见，智慧开了，因定开慧，智慧开了。智慧开了，你证得五蕴皆空，亲证，先是听佛说的，从听佛说到你自己亲自见到五蕴皆空，见到就是初住菩萨。所以他是渐修，他不是顿悟，慢慢在折伏现行，现行就是现相。
第二个是法空，法是什么？还是五蕴之法。你看有人知道五蕴，这个身是五蕴，这里头没有我，可是执著什么？执著五蕴有，色受想行识有。那个不是我，但是有色受想行识，法执。为什么？色受想行识也没有，那是照见，照见五蕴皆空，法执也没有。到最高的境界，不但我法皆空，能空、所空都不可得，叫俱空。所以它是有层次的，逐渐往上提升的。这是佛教给我们，以智慧之心去观察宇宙人生，在现在学术里面这叫哲学，人生观、宇宙观，你达这个境界叫看破。看破了，自然你把人跟法不再分别执著，对人、对法的分别执著放下了。这举一个例子，八万四千法门，这是一个法门，用三空观伏现行烦恼。我们贪心起来，五蕴皆空，贪心伏住了；瞋恚心起来，五蕴皆空，万法了不可得，烦躁的脾气伏住了，折伏现行。这是功夫得力，它真能起作用，让你在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，能真正保持住心平气和。
再看下面文，「於此经中发心之者」，前面讲三乘，现在回过头来讲《华严经》，在《华严经》里面发心的人不一样，他是「从佛不动智而发菩提心」，这前面讲过了。这个发，发有生起的意思，从佛不动智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必须从不动智才能够生得起来，你只要有动，菩提心就生不起来，不动，心到不动的时候它自然起来。我们要问，到什么时候才能起来？我们从一般经教里面所看到的，大概是到不分别，有一点像，为什么？不执著了才是阿罗汉，阿罗汉还没有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分别。不分别了，有相似的菩提心，还不是真的。什么时候是真的？他不起心、不动念，也就是破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨，就是初发心。所以初发心，为什么一切诸佛称赞？为什么你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟诸佛相等？这桩事我们要清楚，理要搞清楚，我们才能够断疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清净则生实相，生实相就发菩提心，那就是初住菩萨，入了法身大士的行列。
底下这句话很重要，这都是我们非常关心的事情，「设有余习，还以无依住智治之，还是根本智」。当然有习气，无始无明的习气还在，要是没有无始无明的习气，就没有四十一个阶级，四十一个阶级从哪里来的？无始无明习气厚薄不一样。我们前面讲到这个问题的时候我们举了个比喻，我们用酒瓶来做比喻。我们用四十一个酒瓶，这个酒瓶是新瓶盛新酒，同时盛的，大家都是一样的，同时盛的。你一个星期倒一瓶，酒都倒干净，里面擦干净，瓶盖打开，闻闻有味道，放在那里不要动。第二星期再开第二瓶，到最后一个，四十一个星期，四十一个星期以后开最后一瓶，那瓶闻了，很浓。闻闻头一瓶，四十一个星期之前的第一瓶，闻闻好像没有了。每一瓶味道浓淡不一样，我们用这个比喻代表这四十一个阶级。它有残余的习气，酒有没有？都没有了，确实没有。所以智慧、神通、道力真的是一样，不一样的是习气。习气碍不碍事？不碍事，你在十法界里面随众生心应所知量，没障碍。所以初住菩萨可以现佛身，示现成佛，你就晓得什么障碍都没有了，众生有感你就能有应。可是这里头有一个问题，这是佛经上说的，「佛不度无缘之人」，这句话是佛的方便说还是真实说？我们想想应该是方便说。方便说的目的在哪里？方便说的目的要我们懂得广结善缘。实际上成佛之后还有善不善缘吗？应该没有这个问题，有这个问题不就是二门了吗？不二法门那怎么讲得通？所以应当是方便说。但是在你没有见性之前是真实说，为什么？没有见性之前，阿罗汉也度众生，辟支佛、菩萨、十法界里面的佛他都度众生，他不是不度众生，那什么？有缘。有缘，跟他起的感应很强，没有缘，感应很薄，这个道理我们能够理解。譬如世间人讲母子连心，为什么？他缘重、缘深，母亲遇到灾难的时候，儿子在远方他心里有感动，这叫有缘。可是破一品无明、证一分法身，那是平等的，我们从这个地方去体会，了解佛的真实义。广结善缘，与性德相应。没见性的时候，得到佛菩萨的教诲，在日常生活当中能够照顾大众、能够尊重大众，性德。见性的人性德是自然流露，没有见性的人是自己觉性在流露。
所以，余习要以无依住智治之。无依住就是能够通达色声香味触，外面的六尘跟里面的六识，都是当体即空，了无所得，就像《般若经》上讲的，「一切法，毕竟空，不可得，无所有」，这是真相，无依住智。这个智慧现前，余习慢慢自然就没有
