大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第63章
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承认，这个难得，不容易！
我在初学佛的时候，没有学佛之前我上班工作，我有个同事跟我是好朋友，学了佛之后我到他家作客，他请我吃饭，我跟他讲些佛法，他的太太不敢承认，不敢进寺庙，不敢进大殿，为什么？我一身的罪业，不好意思进大殿。你说她有没有善根？有。她看到佛菩萨像，她感觉她自己有罪过，不好意思，这就是有善根，迷得太重，不敢见佛。以后常常接触多了，慢慢的她就明白了。首先要给她解释：佛不是神，佛是老师，等於说现在老师我们塑个像供在那里，挂个照片搁在那里，又不是真人，你有什么不好意思见面？能够见佛，低头一拜都种善根。所以说了这么多，都是讲不离菩提树而升忉利天。清凉大师在开示里头说得简单，前面讲得详细，所以后面不必再说，读到这个经文就可知了。
第二句「帝释遥见佛来者」，佛上升忉利天。帝释天主，中国人叫他做玉皇大帝，佛法里面叫他做帝释天，或者称为忉利天主，他住在须弥山顶，遥见是远远的看到佛来了，长者说这有两个意思，第一个是事，第二个是表法。「事者，为如来於无去来性，示去来之相，故言遥见」，这从事上讲。这里面我们要注意到的，他没有讲佛，他讲如来，佛经上凡是称佛多半从相上讲的，称如来多半从性上讲的，差别在此地。你看十大愿王第一句「礼敬诸佛」，你就晓得从事相上讲的，第二句「称赞如来」，那就不一样。这就说明，礼敬是平等的，称赞就不一样，与性德相应的称赞，与性德不相应的不称赞。五十三参里面我们学到了，不批评、不称赞，因为他做的事情，在这个社会上，我们今天讲他是起反的效果。譬如他讲贪瞋痴，他表现的是贪瞋痴，贪瞋痴自性里头没有。我们见到，用什么态度？不批评、不赞叹，我们对他礼敬。礼敬是应该的，差别在此地。
特别是在今天，我们要很认真努力去学习，为什么？这个世间批评人的人太多，就是讲不能容人，见不得人做一点坏事。你要晓得，今天的人干种种贪瞋痴慢，是正常的，为什么是正常的？他就受的这个教育，他学会了。谁教他？现在的小孩，从小父母教他，老师教他，教他贪瞋痴慢，这是社会动乱的根本因素。社会的教育、电视、网路，所有一切文艺的教育，你说哪个不是教竞争。竞争是什么？损人利己。所以现在综合西方的教育，包括学校都是自私自利，本位主义，只有我自己，没有别人。连父母都不关心，跟兄弟没有情义，只有利害，除了利害之外什么都没有。有利的是朋友，明天没有利的时候就不认识，现在是这么一个社会，你要了解。
传统伦理、道德、因果教育，已经疏忽、失掉了将近一个世纪。外国教育也是如此，不再相信宗教，从前外国社会是宗教教育维系著安定。现在相信科学，不再相信上帝，甚至於宣布上帝已经死亡。我在美国住的时间很长，几乎天天看到教堂插牌子要卖，卖教堂。问问他为什么卖教堂？已经没有人上教堂。所以东方，中国的、日本的、韩国的、越南的、南洋，这些法师到美国都喜欢买教堂，方便，买来之后把它改装，还是宗教用途，你要新建申请还比较麻烦，买教堂最方便。这是说伦理、道德、因果教育没有了，他怎么会不做坏事？要是再不会做坏事，那肯定是圣人再来的，佛菩萨再来的，那不是凡人。所以我们要了解这个时代，你就会原谅他，在圣贤教育里面不讲原谅，要怜悯他。要帮助他，怎样使他回头，怎样帮助他受教育，怎么可以去责怪他？
怎么帮助法？世出世间圣贤都是从自己做起。在中国老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，也就是说不要讲话、不要批评，自己做个好样子给他看。他自私，我们表现大公无私；他贪财，我们表现舍财；他贪名，我们表现舍弃名闻利养，要做出样子给他看。他不孝顺父母，我们做出孝顺父母的样子；他不尊重尊长，我们要做出尊敬长辈的样子。你看他的毛病是什么，我用我们自己的身体力行，让他去感悟，这才叫大慈大悲。不能批评，批评他不会接受，不但不接受，他跟你结了怨，中国古人说得好，「冤家宜解不宜结」。佛菩萨在这个世间，大乘经教里面常说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，怎么可以跟一切众生结冤仇？他毁谤我，他侮辱我，甚至陷害我，我都认为这是正常现象，不要放在心上。
遇到这种情形，我们自己要深深反省，有则改之，无则嘉勉。所以我们不但没有怨恨，不但没有责备、没有报复，反而生感恩的心，他提醒我。我如果有这些毛病，我改过，我感谢他提醒我，我没有这些毛病，他对我无故加予这些责难，那是替我消业障。我这一生没有这些业障，前世有，再前世有，生生世世不知道造了多少业。别人种种不善的言行对待我，都是帮助我消业障，帮助我提升境界，所以应该用感恩的心来对待。永远生活在感恩的世间，我们这一生才回得了头。小小的逆境都不能忍，我们在佛法就寸步难行，你没有法子提升。学再多的经教变成什么？佛学家，佛学家就是从前修无师所说的「能说不能行」，他很会说，他一样都做不到，「不是真智慧」。
真智慧不一定要说，重要的是能行，你真正能做到，你能够把六度做到、把十善做到、把三皈五戒做到，你这一生决定不堕三恶道。能说十二部经，连十善、三皈、五戒做不到，他还是要搞轮回，李老师以前常常警惕我们，该怎么生死还怎么生死。这个话说得好听，实际里头内容，该堕三途的还得堕三途。能说不能行没有用，最重要是能行，所以最低的是十善业道，十善业道能做到，就是经上讲的「善男子善女人」。十善业道做不到，经上这种称呼没有我的分，不是称我的；我要做到才是善男子善女人，我也在其中。十善是标准，最低的标准，这是我们必须要知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九０七卷） 2008/2/3 华严讲堂 档名：12…17…1907
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，李长者的《论》第二段，我们从「帝释遥见如来者」，从这里看。
长者说这个地方有二义，一个是事，一个是表法，「事者，为如来於无去来性，示去来之相，故言遥见」。这个意思在前面清凉大师注疏里面说过，跟长者的看法完全相同。就真谛来说，跟你讲诸法实相确实没有来去，我们如何能够理解？我们看电影的底片就能看到，电影我们在银幕上看的画面好像有来有去，如果你看看放映机里面的底片没有来去，给你说真话，是没有来去的。佛没有来去，我们每个众生都没有来去，这个一定要知道。不但没有来去，也没有生灭，那就说更深一层的意思。这个不生不灭很不好比喻，只有在幻灯片里面的第一张，第一张之前银幕是一片空白，没有生灭。第一张幻灯片放下去之后，立刻影相就显示出来，好像是生了，但是它时间短，它只有二十四分之一秒的时间，很短。如果第二张没有继续，只在这么短当中现一下，就像闪电一样，比闪电还短，闪电的时间比这个长得多。
好像突然有这个现象，就没有了，你说它生了它已经不存在，它的速度太快了，实际上的速度是我们没有办法想像的。通常我们介绍，多半是以《仁王经》世尊所说的来举这个例子，为什么？这个例子，虽然很快速，容易懂。《仁王经》上我们举的例子，是二十一万六千分之一秒，这在数学里头有概念，虽然很快，比二十四分之一秒要快多了。而实际上，佛在经上有这么一段话说，佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨他是法相唯识的专家，《瑜伽师地论》，这是大论一百卷，是弥勒菩萨著作的，是他作的。佛有一次问他，「心有所念，几念几相识也」，佛问这么一句话。这个几念，要用现在的话说，几分之一秒有几个相跟识。相是物质，识是精神，如果用唯识的术语来讲，相是境界相，识是转相、是见分，相是相分，识是见分。有几个相分，有几个见分，这是讲心有所念。弥勒菩萨答覆说，「举手弹指之顷」，举手、弹指，这弹指的时间短，一弹指，他说一弹指有「三十二亿百千念」。你看看我们讲二十一万六千分之一秒，跟三十二亿后头还有百千念。弥勒菩萨后面答覆说，「念念成形」，这个成形就是念念都有相，「形皆有识」，既然有相，相是法相，识是什么？识是法性，法性跟法相决定不能分家。所以佛在大乘经上常说，但是我们是粗心大意没有领会到，真的要很细心、很留意的人，这种人很少，性相不二，性相一如。在有情的分上，佛常讲的叫佛性；在无情的分上，植物、矿物跟自然现象，这是属於无情的，有法性。其实法性跟佛性是一个性，这就讲形皆有识，这个识用我们现在的话来说，就是感应，有感它立刻就有应。就像做的水实验一样，一杯水，我们的意念，善的意念、恶的意念、无记的意念，它都有反应。但是这种反应，我们真的心思太粗了，所谓是心浮气躁，不能体会。
江本博士用科学的方法做实验，在显微镜之下看到的。其实他的显微镜不是什么很高级的，我去看过，它的放大也只有放大二百五十倍。所以把小小的结晶，放大成二百五十倍看起来就很清楚，所以他很多的照片，就在这种可以说很简单的显微镜之下拍摄下来。所以说我们如果明白这个道理，我们要做的话会比他做得更好，他的方法很简单，看过之后我就完全了解。只是把这个水放在小玻璃瓶里头，都是实验室里头用的小玻璃瓶，那个玻璃瓶粗大概只有手指这么粗，差不多有这么长，有个六、七寸长，里面盛的水。你只对这个水发出信号，什么信号都可以，你写上字贴在上面行，你用音乐的声音对它行，它会听音乐。用意念，你看既没有形相又没有音声，我的念头对它，善的念头、不善的念头。你只对它有个几分钟，一两分钟它的感应就很显著，但是人看不见。然后把这个水放在冰箱里面，这个冰箱的温度是摄氏零下五度，结冰了。大概放在冰箱一小时，它就结成雪花，然后拿出来放在显微镜下面去观察，就看到它的结晶。善的意念结晶很美，不善的意念结晶很丑陋，岂不是证实了弥勒菩萨讲的，「念念成形，形皆有识」，有识是它有感应。我告诉江本博士，水是矿物有感应，哪有没感应的！泥沙也是矿物，决定有感应。我让他努力做进一步的实验，一切万物统统有感应，石头有感应，你把石头砸碎，把石头磨成粉，每粒粉都有感应，而且你会发现很不可思议。
弥勒菩萨接著讲「识念极微细，不可执持」，没有办法执著，没有办法想，你想的时候它已经产生无量的变化。所以佛说这桩事情，佛讲不生不灭，用这个来形容它。下面说「佛之威神入彼微识」，这个我们在《华严经》前面读过，普贤菩萨有能力入那种微细境界，就是一微尘里面的世界。「皆令得度」，那个极微细的微尘里面有世界，那个世界跟我们现在世界完全一样，这就是科学家发现的讯息，全息的讯息。我们这个宇宙这么大，把它磨成微尘，每粒微尘里面都有整个宇宙，说明了部分跟全体是一不是二，永远不能分割。所以它没有大小、没有先后、没有远近、没有去来，这是诸法实相。这就是方东美先生讲的，这个世界上哲学登峰造极的境界，不但是哲学也是科学，科学跟哲学是一不是二，也是究竟圆满的科学境界。我们现在世界上这些科学家发展到今天，跟佛经这个一比，连小巫跟大巫都谈不上，没法子相比。佛能够进入，这个佛要广义的来讲，初住菩萨以上就有这个能力，我们能信得过，为什么？只要你把障碍去掉，本能！我们的障碍就是妄想分别执著，你能把妄想分别执著放下，你就能入弹指之顷三十二亿百千念，念念成形的世界里面去度化众生，教化就是「皆令得度此识教化，非无识也」，非无识，你不能说它没有感应，这个识就是感应。众生有感，众生是周边环境，那个波在动就感应他，他就能够像十大愿王所说的，「恒顺众生，随喜功德」。那是什么？永远随顺外面的感，他反射出来的应，这个应就是讲的功德。
这段经文讲得好，确实把诸法实相解释开了，没有大小，没有生灭。如果我们真的事实真相了解，心地平了，永远保持著心平气和，为什么？不会受外面境界的干扰。我们走进天堂如如不动，我们去参观阿鼻地狱也如如不动。天堂地狱那些现象，「凡所有相，皆是虚妄」，平等的，平等相为什么不平等？众生造的业不平等，那是业力变现的，是幻相不是真相，念念生灭的相。念念生灭就是没有生灭，我们现前眼前真相亦复如是，没有例外的。那你的心永远是清净的，清净心能生智慧，为什么？清净心不障碍智慧，自性里面本有的智慧德相，清净心没有障碍，所以智慧德相全出来了，自然的流露。我们确实在大乘教里面得到这么一点讯息，为什么在境界转不过来？那是我们的习气太深太重，要用什么方法？不断的薰习。像我们大家在一起学习，这个缘太殊胜；没有这样殊胜的缘，一个人也不放弃，也天天干。只要有人他愿意听，他能听得进去，听了不反对，你就给他讲。一遍一遍的讲，一遍一遍的听，听上十年、二十年、三十年、四十年，这是什么？长时薰修。我们这种薰修的力量就很强大，这么长的时间，这样有力的薰修，我们的信心就扎根了，我们的信心会增长。信心有根，信心增长，就是五根、五力里头有根有力，后面就开花结果。开花结果是什么？真能放下，不再执著！这一不执著，恭喜你，你入门了，你是如来入门弟子。
可是要记住，永远谦虚，不能有丝毫傲慢，为什么？有一点点傲慢，你看看夫子在《论语》里面说，他说假使有个人他的才华「如周公之才之美」，这是夫子对於周公赞叹备至，他一生当中心目里面一个最完美的圣人，周公，「使骄且吝，其余不足观也」，他有傲慢心，他吝啬，夫子说那他是装的，假的，不是真的，其余则不足观也，这句话说得好，给我们很高的警惕。你看圣人、贤人一生谦虚，一生礼让。孔子、孟子如是，文武周公如是，尧舜禹汤亦如是。在佛法里面，诸佛菩萨哪个不如是！所以这个我们要学，永远处在谦卑的地位上。这不但是中国，连外国天主教的《玫瑰经》，这部经分量不大，在天主教是非常重要的一部经典，是他们的早晚课诵，就像佛门的课诵本一样。这个经我讲过，它全经十五段，第一段就讲谦卑，举圣母玛利亚做例子，玛利亚谦卑摆在第一段。就是说你想进入天主的门，怎么进去？从谦卑就进去了。我们中国自古以来，往上推溯至少可以推溯到伏羲，伏羲画八卦，以后到文王演变为八八六十四卦。六十四卦里面只有一卦没有凶相，六爻皆吉，其他六十三卦里头有吉有凶，唯有这一卦有吉没有凶，这一卦是什么卦？谦卦，谦卑。所以你要学圣贤、你要学佛菩萨，从哪里学起？从谦卑学起，真正做到谦卑你就入门了。没有一丝毫傲慢的习气，这个很难，佛在经上跟我们说，阿罗汉不错了，见思烦恼断尽了，贪瞋痴慢真�
