大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第77章
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什么供养？哪来的钱？老师说你去买一包花生，来的时候一个人给一粒。这可以，好好，大家欢喜，或者买一块小糖，很便宜。我们在门口当接待，亲切招待，然后引导他到讲堂，带著他坐座位。先来的坐前面，后来的坐后面，按照顺序引导他们坐座位。因为有些人他来得早，他很客气，他都坐后面，这个不好。坐后面，如果老师上台讲经，前面没有人坐，这很不礼貌。这是接待的人要注意到，一定要让前面都坐满，空位可以空，最后，最后可以空，前面要坐得满满的，这是礼。现在懂得这个的人都不多了。我们常常在讲台上，前面一排没几个人坐，第二排，大概第三排以后才会坐满，这都不如法，所以这个要懂。待人有礼貌、谦虚、客气，尊重别人，这是结法缘。要养成习惯，你的法缘才殊胜。结缘要慷慨，有多少布施多少，不要吝惜。如果你要是吝惜的话，将来也有法缘，但是法缘来得很困难，来得很勉强，没那么痛快。所以帮助人要慷慨大方，决定没有计较，要一律平等，要令大众生欢喜心。别人对你欢喜，什么事都好办。如果别人对你讨厌，那你什么事都难办，处处都会障碍。这都在平常要做的。
所以，佛法用花来表。佛菩萨形像面前供花，要知道这个意思，看到花，我要修好因、要修善因，才会有好的果报，取这个意思。佛前面也有供果，供果是提醒我们，我要有好的果报。有好的果报一定要修好因，没有好因哪来的好果？所以，佛门种种设施都是教育的意义，不是供给佛菩萨看的，他也不看，他也不会吃，是表法的。譬如佛前面通常供养，最重要的供养是一杯水，其次才是一支香。水代表什么？水代表心。所以不能供茶，水不可以有颜色，一定是清水，表示你的心清净，茶就有颜色、有染污，这个不可以。水平等，就是清净心、平等心，取这个意思。看到这杯供水之后，我就想到我的心处事待人接物清不清净、平不平等？你说这个意思多好。
一炷香，香代表信香，信重要，信为道元功德母，你没有信心什么都不成。这一炷香代表我们跟佛、跟菩萨、跟一切众生有信心。烟本来就是讯息，古时候传递讯息，不像现在，现在有无线电、有手机，传递方便。古时候没有这些东西，用什么？狼烟，狼的粪燃烧起来，风不容易吹散。所以你看万里长城，长城每隔一段距离有个烽火台，那上面是点狼烟的。哪个地方有了问题，出了事情，要通知皇上，你就把狼烟点著，那边看到狼烟，他也点著。这一下传过去，大概只要几个小时的时间，北京就知道，什么地方出了事情。所以代表讯息。我们用这个来表法，我们跟佛菩萨联系，在讯息上联系用这个做代表。内涵是什么？内涵是戒定真香，就是戒定慧。确实你有戒定慧，跟佛菩萨就会有感应，所以香叫戒定真香。叫五分法身香，这个意义就更深，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。你看到香、闻到香，就要想到戒定慧三学，让你念念不忘，它是这个意思。不是说烧香烧得多，佛菩萨就保佑，哪有这个事情！烧得太多了，乌烟瘴气，把佛菩萨都薰坏了，那有罪过。哪有这种道理！所以香燃一支，顶多燃三支，三支代表供养三宝，是这个意思。实际上一支就够了，懂得表法的意思。
表法再就是灯，油灯、蜡烛，燃灯，灯代表光明、代表慧。香代表戒定，灯代表智慧，这戒定慧都有了。而且慧是什么？从油灯，蜡烛就更明显，燃烧自己、照耀别人，这大慈大悲普度众生，舍己为人，取这个意思。绝对不是损人利己。修行人最重要的是损己利人，这是觉悟。损人利己是迷惑，那个果报不好，得不到人身。人要爱人，「凡是人，皆须爱」才能得人身，只爱自己，不爱别人，来生人身得不到。业障轻的，畜生道去了，业障重的，饿鬼、地狱。所以损人利己的事情不可以做。然后你才晓得，佛门里面种种设施全是表法，这个要知道。
像这些表法的，在忉利天宫天主的宫殿、讲堂，宫殿就是讲堂，善法堂，忉利天主常常在善法堂跟大众一起学习《十善业道经》，所以叫善法堂。为什么？生忉利天是上品十善，所以这些天人上品十善他不失去，他天宫寿命到了，还能继续生到天宫。为什么？他上品十善，他的善心、善念、善行没有退转。如果善心、善行还要能不断的增长，他从忉利天就会生到夜摩天，从夜摩天会生到兜率天，兜率天会生到化乐天，化乐天会生到他化自在天，步步高升。从这个地方我们也能体会到一桩事情，「建国君民，教学为先」。忉利天主统治忉利天，忉利天是三十三天，这是个大的天王，他用什么统治？他用上品十善。
佛法传到中国，中国古圣先贤世世代代的教诲都重视教育。所以在帝王的时代，开国的君王取得政权之后，第一桩大事就是在宫廷里面礼请专家学者来教学，讲学。中国传统文化的代表，大家都知道是儒释道三家。这三家的大德、专家学者往往都是被帝王礼请到宫中，对这些皇族、文武百官跟这些大臣们上课。他们这些讲义从前没有人搜集，留下来的有，但是没有系统。清朝就有系统，清朝宫廷里面所讲的东西，讲义全留下来，在哪里？在《四库全书》里头，我们这《四库荟要》里头也有不少。这里面有儒、有道，没有佛。为什么没有佛？是皇帝对佛格外的尊重，把佛的讲义另外编一套，跟他们不编在一起，《龙藏》。所以《龙藏》里面你看有很多法师的讲义，那些许多都曾经在宫廷里面讲的。我看这些书，我看儒家、道家的，看当年他们在宫廷里面讲那些内容是什么，你现在在《荟要》、在《四库》里头你就查得到。看看那个时候的宫廷里面所说的，他是怎么样讲解，怎么解释法，符合当时施政的需要，皇上要用这些东西教化人民。这些帝王聪明、有智慧，他们真正懂得唯有教育才能把人民教好，政治清明，人民守法，不出乱子。每个人都懂得孝亲、尊师、敬长，对於政府里面各级领导知道尽忠，他就守法。这些官员接受儒释道三家的教诲，有爱心，做人民的父母、人民的领导、人民的老师。所以，政府各级领导的责任，现在讲任务，三个字，「君亲师」，用现在的话说，是人民的领导、是人民的父母、是人民的老师。父母，你要养他，特别是生产、厚生的利益；你要教他，让他明理，他不愚痴，提升他的精神生活。这国家当然是国泰民安，人民真正得到安和乐利。所以古人把利摆在最后，佛教也是的，你看六和敬里面把利摆在最后。第一个把见解摆在第一，「见和同解」，第二个是「戒和同修」，守规矩，摆在第二，后面才是「身同住、口无诤」，这个重要，「意同悦、利同均」，利是摆在最后。如果把利摆在第一就完了，那什么都没有了。世出世法同一个道理，希望我们学佛时时刻刻要提醒自己，不能够争利，心里不要有利的念头，要有道的念头，你就成就道业。如果有利的念头，你必定是争利，道就没有了。
所以，花是代表因。他底下说「位相创开，无著感果故」。位是地位，相是形相，这才开始，十信心满刚刚升级到初住，这是开始。底下这两个字重要，「无著」感果，无著是没有执著，自然感果，这个好，没有分别、没有执著。布施只管布施，不要要求什么样的回报，回报之殊胜是你意想不到的。如果我想著我这个布施我想要得什么果报，也得到，如你所想，你所想的是有限；你要不想，果报是无限。为什么？现在我们明白，不想称性，想不称性，想是落在心意识里头。换句话说，你有想，你永远脱不了凡夫，也就是说我们如果有想果报，你出不了六道轮回，你会得到人天福报。如果你没有妄想分别执著，你得到的是佛菩萨的果报，施不多，得的是遍法界虚空界。我对人好，我对人尊重，对人礼敬，对人不多，我遇到没有多少人，可是回报的是遍法界虚空界的一切大众对你尊敬，因为他称性。所以，没有执著的果报不可思议，天天想果报，果报很有限。这个道理要不参透，你就修不出最圆满的果报，你真正懂得，连乞丐都能修到最圆满的果报。《了凡四训》里面有个故事，一个很贫穷的女孩子，在佛面前舍两文钱，她没有心，她没有愿望，以后做了皇后。这就说无著的果报是真的，不是假的。这一段后面还有意思没有讲完，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九一三卷） 2008/2/10 华严讲堂 档名：12…17…1913
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们接著看清凉大师的《疏钞》，「文有十同」这一段。
我们学过前面五同，「集因同」、「主首同」、「来处量同」、「表法名同」。今天我们还要从「世界名同」来学习，这段意思很丰富。「同名华者，位相创开，无著感果故」，这个意思很深，花代表修因，果代表果报。在佛法里面说果，一般都讲十法界，善因善果是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是善因感善果；不善的因所感的是六道，六道不善。虽然人天在六道里面称为善法，但是在整体上来讲，人天不算善，为什么？总免不了报应。你在人间做人，心善、言善、行善，很不容易了，但是你妄想分别没有断掉，还有妄想、还有分别、还有执著，你在人天福报享尽了怎么办？你这一生很幸运，心善、行善、言善，三业都善，你过去生中善不善？再过去生中善不善？所以不想没事，要真想一想太可怕了！然后我们就能体会到圣贤教育多么重要。
《三字经》一开头，这是我们老祖宗古圣先贤的教诲，「性相近，习相远」。我们不说四圣法界，就说六道，六道众生性是相同的，性本善，为什么会造成六道的果报，这里头悬殊这么大？天上跟地狱相差太大了，什么原因造成的？习相远。你看三个字，一句话，就把这个原因说清楚、说明白了，习性不善。习性不是一天养成的，不是一生养成的，是过去生中无量劫来生生世世养成的。所以这一生虽然你真的做到三善，心善、口善、行善，但是在日常生活、工作、待人接物，还常常不善的习气跑出来。佛在经上说，举个阿罗汉做例子，我们晓得阿罗汉是见思烦恼断了，三界八十八品见惑、八十一品思惑都断尽了。真的，身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了，初果就没有了，到阿罗汉，贪瞋痴慢疑没有了。佛当年是叫哪一个，我记不起来，名字忘掉了，阿罗汉，他生长在富贵人家，是王族，好像跟释迦牟尼佛有兄弟关系，小时候生长在皇宫，所以才有傲慢的习气。有一个女孩子跟释迦牟尼佛说，某人有习气。释迦牟尼佛摇头，他证得阿罗汉，他哪里会有瞋恚、会有傲慢？没有。不信，你去问问他。他一见面就说「小婢」，婢是婢女，小婢，就叫她小婢，一开口还带著傲慢的口气，他叫惯了。所以这是习气，实际上有没有？实际上没有，对她还是非常尊重，他心真的是平等的，可是在称呼的时候还是没忘掉老习气。佛就跟大家解释，这就是习气没断，有没有傲慢？真没有！他要有傲慢，他怎么能证阿罗汉果？哪有这种道理！习气就是我们讲他已经养成习惯，改不了口。这个理跟事我们都要懂得。到什么时候他才真能改口？再升一级，到辟支佛就没有了。辟支佛习气断了，辟支佛一开口一定是「菩萨」，不会叫你小婢，或者一般称「仁者」，仁者是对菩萨的尊称。所以真正是菩萨，对造作恶业的人、对阿修罗、对罗刹都合掌称仁者，没习气了。
习相远，习气把你自己跟你的本性愈去愈远，这个要有高度的警觉。读经没有别的，读经是提醒自己，功夫呢？功夫在修行，功夫就是在放下。读经帮助你看破，修行说老实话，八万四千行门一个原则、一个道理，就是放下。先把烦恼放下，把障碍放下，最后慢慢把习气放下。习气里头最重要的，分别的习气、执著的习气这两种先放下，至於无始无明的习气，那是十法界里头放不下的。十法界里面最高的层次，这个我们学过了，贤首菩萨，是十信位的菩萨，他放下了妄想，也就是起心动念，确实能在一切法里头不起心、不动念，但是无始无明习气还在，那个习气断不了。不像执著的习气、分别的习气，那个粗，有方法对治。对治方法里面最殊胜的、最有效果的，无过於读经、闻法，它帮助你开智慧，你慢慢搞清楚，自然就放下了。可是无始无明不行，无始无明，不能读经也不能听经，听经、读经你就在分别妄想。那个境界到什么境界？最高的像菩萨，佛讲经是说而无说、无说而说，菩萨听经是听而无听、无听而听，到那个境界。那不是凡人境界，也不是阿罗汉境界，也不是权教菩萨境界，是法身大士的境界，在《华严经》是十住以上。我们总要晓得，学了《华严》，最大的一个好处，知道自己不行，标准在此地，我们距离这个标准太远了，傲慢心决定生不起来。不要说跟佛比，就跟初住菩萨比，你就一点都没有办法，比不上他，差太远了。
所以我们的学习，八万四千行门，方法虽然都不一样，可是目标、方向、总纲领是一样，就是放下。放下，事上呢？事上不重要，不重要也得从事上放起，为什么？因为事是境界现前，往往就把你阿赖耶识里面的种子习气引出来，就起现行。所以初学的人在事上用功夫。佛跟我们讲的这么多戒律，譬如十善业，不杀生、不偷盗、不淫欲都是事，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语也是事，不贪、不瞋、不痴还是事。这叫方便法，先要把事放下。但是教化众生的时候要用这些事，这怎么办？提起，提得起、放得下，这是修行人。你提起来，你要知道放下；提起来，放不下，这个不行，你堕落了。提得起要放得下，提得起是办事的时候，事情办完之后就放下，心地清净，一尘不染。办事，做为一种手段，可不可以发脾气？可以。脾气一发，事情办好了，办成功了。事情办成功，还有没有脾气？没有了。再跟你说，正在发脾气的时候有没有脾气？没有，他心是清净的。他那是什么？叫舞台表演，不是真的发脾气。剧本上写的是这样，这个时候要笑，那个时候要哭，你就照这个剧本去演戏，与你自己完全不相干，而且你还演得很像，演得很逼真，这就叫佛菩萨应化在世间。他有没有起心动念过？没有，完全是依照剧本去表演。剧本是什么？剧本是众生相，这个相包括起心动念，你要帮助他开悟。帮助他开悟，最高的原则你要掌握到，那就是表演，身教，以身作则。
教化众生真正能产生效果，永恒的效果，永远不会变的效果，要自己彻底做到。装样子不行，装样子可以骗人，能骗一时，长久就被人看穿了，到被人看穿的时候叫一文不值。所以古人教导我们，「行有不得，反求诸己」。儿女不听话，是不是儿女过？不是，过失在父母，父母没教得好。学生不听话，学生没有过失，老师没有教得好。所以行有不得，反求诸己，这是圣贤，这不是凡人。凡人有过失都推给别人，有功劳都认为是自己的，这是轮回心，干再多的好事还是轮回业。所以这个因果可不能不知道。
修行要搞真的，不能�
