大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第88章

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。唯有回归自性才真正得大自在，如果没有回归到自性，我们可以说六道众生都是生活在惶恐、恐怖、不安的环境当中，这也是佛经上所讲的「可怜悯者」，惶恐、不安，也就是六道里头没有安全感。唯有觉悟了，六道里面，即使是地狱道，他也是有安全感。那你想想这是为什么？不安全是从哪里来的？是从不了解事实真相产生的，对於宇宙人生怀疑、忧虑，没有安全感是这么发生的。如果对於宇宙人生真相彻底明白了，怀疑没有了、忧虑没有了，就心安了。
　　知道六道性相，现相有，没有自性，所以一切万法当体即空、了不可得。你真知道了，你在一切万法里面就像佛菩萨一样无取无舍，为什么没有取舍？因为现相是幻相，不可得的，包括自己身体。没有取舍，人心才恢复到真诚、才恢复到清净平等，有取舍就有得失，患得患失，他怎么会平安？中国人这个术语「平安」是从佛法里头来的，心平就安，心不平永远就不得安。这就好像水一样，水起波浪就不安，它照外面东西就支离破碎，照不清楚。水平了，没有波浪，像一面镜子一样，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，所以用心要像水一样。我们在佛菩萨形像面前供一杯水，道理在此地。供一杯水是希望我们的心像水一样的干净、一样的平等，不起波浪、没有染污，水代表清净心、平等心；清净、平等，觉在其中，觉是智慧开了，不再迷惑了。
　　所以我们要奉事师长，诸位要记住，我们的师长是佛，真正教诲我们的人是释迦牟尼佛，是我们的本师，根本的老师。老师不在了，有学生代代相传，我们称为祖师，代代相传。今天教导我的老师是前面一位祖师的学生，前面这位祖师又是更前面一位祖师的学生，推到最后是释迦牟尼佛的学生。我们对本师相信，不怀疑，对我们眼前的老师，眼前的老师没证果，古时候这些祖师真的证果。果位有浅深不一样，有证到佛果，佛果就是初住以上是佛果；有证到菩萨果位，四圣法界里面的佛、菩萨，是菩萨果位；有证声闻、缘觉，都不错了，可以说都是正知正见。没有证到这个果位的不少，可以说太多了，那我们怎么办？我们初学，说老实话，他还学过几天，没证得，学过几天，我们一无所知，所以我们要跟他学。跟他学，学错了怎么办？世尊有四依法教导我们。四依法，第一个「依法不依人」，老师讲的，佛经上没有这个说法、没听说过这个说法，可以向老师质疑，请老师指教。断疑才能生信，老师要帮助我们破迷开悟。中国古人讲老师是帮我们解惑的，解除迷惑的，传道的。法是经典，经典我们要会辨别。
　　从前李老师教导我们，经典有伪造的、有假的，那你不就上当了吗？如何鉴别这个经典是真的？老师教我们一个原则，《大藏经》，收入《大藏经》的应当都是可靠的。在从前收入《大藏经》，不是哪个人看到东西好就可以收到《大藏经》，不可以。收入《大藏经》的经典、祖师大德的著作，都要通过当时当代的这些高僧大德他们开会审阅赞同，要经过这一道手续，都是当代高僧大德赞同的，然后呈奏给皇上，皇上批准，帝王批准才能入藏，不是帝王批准不可以入藏，所以最后这一关是帝王。这必须要晓得，不是随随便便的。现在入了民国，没有皇帝了，国家也不管了，所以有些印《大藏经》的人，就把自己敬佩的这些人，甚至於自己的著作，也都入了藏，标准没有了。所以李老师教给我要看古人的。现代民国出版的《大藏经》，虽然是不错，也有些高僧大德在审阅，但是没有过去那么严格，对初学来讲，真正可靠的还是古时候的本子。古时候距离我们最近的是《龙藏》，这是干隆时候编的。给我们这么一个标准。
　　注解一定要看古人的注解，为什么？古人真的有修有证。清凉大师是证果的人，李长者也是证果的人，这不是普通人。编《华严经纂要》的道霈禅师，也是干隆时候的人，鼓山涌泉寺的方丈，宗教都通，通宗通教，把这个经论会集起来，编成这么一部书，便利於初学。我们今天采取这个本子做学习的底本，同时参考《疏钞》的原文跟《合论》的全文，用它的纲领，这是老师指导我们的一个原则。现代人如果不依古人所讲的，很容易把经义讲错，曲解了经义。这点我们要严格遵守，这是持戒，自己没有真正开悟之前，一定要依靠古人。古人是棵大树，我们是个小藤子，要依靠这大树，不会出毛病。如果不依靠大树，这个藤子可能就枯死，它就活不了。这个概念一定要有。
　　那我们要问，怎样学习才能开悟？没有别的，我常常告诉大家，这个并不是开悟，这是走向开悟正确的方向，这我们很清楚，那就是绝对要放下自私自利、要放下名闻利养、要放下对五欲六尘的享受、要放下贪瞋痴慢。我讲的这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字只要有一个，我们就进不了佛门，这十六个字统统放下了、统统没有了，你才入佛门，佛家的学校你跨进了大门，你不在门外，你在大门之内。可是大门之内到讲堂、到教室还有距离，你总算入门了，往后的修学进度会很快。凡事起头难，这十六个字是无始劫来薰习养成的烦恼习气，人人都有，你要没有这十六个字你不在六道，因为你有这十六个字，所以你在六道干轮回，这十六个字没有了，佛菩萨会帮助你出离六道。
　　往生西方净土，给诸位说非常容易，只要这十六个字放下，一心念佛求生净土，他就去了。所以善导大师告诉我们，善导是阿弥陀佛再来的，弥陀示现的。永明延寿大师也是弥陀示现的。善导大师告诉我们，净宗这个法门念佛求生净土，「万修万人去」，一个都不漏，善导说的就是阿弥陀佛自己说的。为什么今天念佛的人这么多，往生的很少？早年我在台中住了十年，老师常常感叹的说，今天台中莲友，一万人当中大概只有二、三个往生的，万分之二三。什么原因？自私自利、名闻利养、五欲六尘放不下，他就去不了。这二、三个人还真放下了，放下就去了，就这么个道理。那么你想想，你是想到极乐世界亲近阿弥陀佛，还是想继续再搞六道？继续搞六道你一定要想到，有很多人糊涂了，想不到了，把它忘掉了，在六道里面，无量劫来冤冤相报没完没了，如果你能想到这桩事情，你才晓得六道可怕，生生世世。譬如在这一世当中，有些人对我很好，报恩的，过去我对他有恩，有些人对我不好，报怨的，过去我对他不好。然后再细心想想，我这一生用什么样心态对人，人家将来就会用这个对我。我善心善意对人，如果方法、态度上不对，还出问题。譬如言语，古人说得很好，「说者无心，听者有意」，他会把你的话听错。所以言语自古以来在教学上就非常重视，你看夫子教人四科，第一科是德行，第二科是言语，你说言语多重要。
　　中国古谚语里面有所谓「病从口入，祸从口出」，不会说话。所以说话是大学问，不会说话常常善意人家听了变成恶意，你说这个冤不冤枉！跟人结了冤仇，自己还不知道什么原因结的，什么时候结的，自己不知道，这种情形太多了。所以古人教人，民间都不例外，这在中国是世代相传，教人一个大原则，「多说不如少说，少说不如无说」，这个正确。我们看到许多有成就的这些人，跟大众接触观察人的时候，他对於言语多的人他会很小心谨慎，言语少的人他很尊重。这个人话不多，话不多就很容易体会到他心清净，他定，话多了浮躁，心浮气躁，他心不定。在事业上做大官的人，现在企业做董事长、总经理的人，他用人从这些地方观察，言语少的人，言语简单的人，所说出来没有一句废话的人，他会重用他，这个人有定、有慧。心浮气躁的，只能叫他跑跑腿，不能担当重任，你要叫他担当重任，一定会把事情办坏，纵有才华都不行，都不可以重用。为什么？心浮气躁容易得罪人，容易跟人结怨。你公司要跟人结怨，人家目标对著你，想尽方法破坏你、整你，这个麻烦大了！所以戒定慧三学从佛教传到中国来，在没到中国之前中国人已经注重戒定慧了，没有讲得这么清楚、讲得这么明白，所以佛法来之后，这是一拍即合。
　　你看儒家讲的有没有戒定慧？格物、致知是戒，诚意、正心是定，修身、齐家、治国、平天下那是慧。《大学》里有一句是「知止而后有定」，你看看定从哪来的？是知止，用个最简单的话来说，叫知足，不知足心怎么能定下来？知足就定了，你才能过到真正的人生，幸福美满的人生。幸福美满的人生决定不是做大官、发大财，不是的。做大官、发大财一辈子苦死了，我们见得很多，不快乐，贵而不乐，富而不乐，一天到晚是提心吊胆，那个生活很苦。所以知足，我一天三餐饭吃得饱，衣服穿得暖，有个小房子住得很快乐，行了，可以遮蔽风雨。身心都没有事是最幸福的人，心里面没有妄念、没有杂念，身也没有事，这是大福报，世间第一等福报的。这种人多半去修道，多半是做学问，他把世缘都排除了，所以他心是定的，他学道很容易成就。事情烦杂在世间来讲那是苦命人。我们冷静来观察，这世间有几个是真正有福的人？其实个个人都有福，只是他不知道，他不肯放下，哪一个明白，放下了，这个人福报现前了。
　　释迦牟尼佛觉悟了，真的年轻，十九岁就觉悟了，彻底放下。我们在史传上面看到，安世高觉悟了。安世高还做了半年的皇帝，觉悟之后把王位让给他的叔叔，他出家了，成为一代高僧。缘在中国，汉朝时候到中国来弘法利生。所以早期译经安世高翻得最好，《八大人觉经》就是他翻的。他圆寂在中国。所以只有真正看破，真正觉悟的，他才肯放下。我们看一个人是不是真的有一点觉悟，你就看他放下多少，肯不肯放下，真肯彻底放下，那是大彻大悟；放下之后，确实定慧现前。孔子在世有人赞叹他，这个人了不起，有圣人之德行，有大智慧，他什么都知道。这个话传到孔子耳边，孔子笑一笑，告诉大家，我无智无能，我什么都不会，你要来问我，我肚子里空空如也，我只不过是信而好古，没有长处，你要真问长处，很可能就是我好学，大概这就是我的长处，别人没有像我这么好学的。孔子说真话，一点都不假。他知道很多，有人问他好像都能回答，没有他答不出的问题。夫子也告诉人，其实我什么都不知道，他来问我怎么知道？他讲那个题目我才晓得，我才知道的。我怎么给他摆平？夫子说我只有一以贯之。这就有一点禅机的味道了，我怎么能帮他解决问题，我什么都不知道，他来问我才晓得，我能帮他解决我是一以贯之。那个一是什么？真诚心，在佛法里面叫一心不乱，一心不乱就能解决一切法。我们学佛学了这么多年才明白，才不怀疑，才承认了，这是真的，为什么？智慧解决问题，不是知识，学得很多是知识很丰富，真正解决问题是靠智慧，智慧是靠清净心、靠定功。
　　最具足代表的就是禅宗的惠能大师，你看二十四岁开悟，不认识字，没有念过书，他就跟孔子所讲的，我什么都不知道，他来问我，一问我知道了。法达禅师见他面，跟他顶礼头不著地，三拜起来之后，六祖就问他，你到曹溪来参拜，我看到你头没有著地，一定是你有什么特殊的能力值得骄傲。头不著地是傲慢。法达也很老实就说了，他诵《法华经》三千部。这也不是别人能做得到的，《法华经》很长，虽然只有七卷，每一卷都很长。一般念《法华经》的，一天只能念一部，三千部是念十年。十年实在讲受持一部《法华经》心是定的。六祖就问《法华经》的大意，他说不出来，你念了十年三千部，《法华》讲些什么？他说不出来。反过来问六祖，六祖说我不认识字，我也没有听人念《法华经》给我听，他说这样好了，你念给我听，念了十年都会背了。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品还没念完，六祖就告诉他，行了，不要念了，我都明白了。六祖《法华经》从哪里来的？是法达念《法华经》给他听，他就明白了。然后讲解给他听，他开悟了；开悟再顶礼，头著地了。这就是什么？我看到了就明白，听到了就明白，没有接触的时候完全不知道。孔夫子为人家解决问题就跟惠能大师一样。所以我们懂得惠能大师这些状况，就了解夫子所说的话是真的，不是假的，一以贯之。这个一，用《弥陀经》上的话，「一心不乱」，一心不乱能贯穿世出世间一切法，一心里头定慧等持。
　　我们修净土每天念阿弥陀佛，念阿弥陀佛干什么？就是要念到一心不乱。念到一心不乱，为什么会得不到一心不乱？妄想太多、执著太多、分别太多，放不下。一心不乱是你的真心，每个人都有，哪有二心？没有二心，二心是假的，一心是真心。真心本来不乱，你看能大师见性不是讲得很清楚吗？第四句话说「何期自性，本无动摇」，那个本无动摇就是不乱。本自清净就是一心，头一句话说「何期自性，本自清净」。所以一心不乱是我们的本性、是我们的真心。很不幸的，这个真心迷了，就变成妄心，怎么迷了？起了念头。「迷唯一念，悟止一心」，这句话要记住，怎么迷的？起个念头就迷了，怎么样觉悟的？一心就觉悟了，你要知道，二心就迷了。所以大乘教里面常常讲，十法界众生用的是什么心？三心二意。十法界众生，包括声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界用的这个妄心他用得正，为什么用得正？发心事佛，承事如来，所以他发心正，听佛的话，虽是妄心，跟真心很接近，所以他住净土，四圣法界是净土。六道凡夫就不行了，为什么？他不肯承事如来，他随顺自己的烦恼习气，自以为聪明，他的是非邪正标准是自己定的，那就难了。声闻、缘觉以上他们是非善恶标准是依佛定的，所以他接近性德；凡夫是自己定的标准，远离性德。「性相近，习相远」，四圣法界是性相近，六道凡夫是习相远，就这么回事情，这不可以不知道的。
　　所以我们学习，我们对於本师不能有丝毫怀疑，有一丝毫怀疑你就会蒙重大的损失。佛说的经论很多，我们很多地方不懂，不懂没有关系，尊重它、信仰它，我们就得福。尊重、信仰、不怀疑、不厌弃，天天去读，读久了会有一天豁然大悟，为什么？谚语所谓「诚则灵矣」，这是我们中国老祖宗传的，你诚心诚意，诚到极处就通了。诚到极处人心是定的，定生慧，就这么个道理，他就通了。所以最大的敌人，让我们在搞生死轮回最大的敌人就是什么？就是心浮气躁。心浮气躁从哪里来？就是疑虑，有很多顾虑、有很多疑惑，从这里来的。这又从哪里来的？不知道一切法是梦幻泡影，不知道是这个。「凡所有相，皆是虚妄」，忘记掉了，总以为一切法是真的，不能像诸佛菩萨应化在世间，叫游戏神通。什么叫游戏神通？没有一样他当真，就是游戏神通。我们在六道里头样样当真，确实把真的看作是假的，把假的看作是真的，这颠倒，佛经上讲的颠倒错乱就是说这桩事情，所以学佛不容易。
　　求老师，我们也具体介绍了，现在眼前找不到好老师，有修有证的