大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第94章

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念佛，六个小时讲经。六个小时当然不是一个人讲，所有在这里认真研教的，研教要念佛，不念佛你就没有行，没有行会增长邪见；光是在念佛堂念佛不听教，会增长无明，都不行，所以一定是解行相应。
　　我们听了经的人，佛门里面自古以来培养这些讲经法师，什么方法培养？复讲，小座。你要问这个方法从哪里来的？我就老实告诉你，从阿难尊者集结经藏时候来的。世尊当年讲经没有记录，佛灭度之后，这些弟子们想想佛陀的教训太宝贵，如何能流传下去，大家商量，从记忆当中把它写出来，写成文字流传后世。写成文字的时候，就请一个人来复讲，同学当中哪个人记忆力最好，听佛讲经听得最圆满，四十九年一堂课不缺的，找到阿难。所以阿难复讲，五百阿罗汉是同学，这五百个人都是跟释迦牟尼佛听经的人，他们来作证明。这五百个人听阿难所讲的，如果讲的，有一个人说，阿难，这个话好像我没有听佛这么说过，就删掉。阿难所复讲的字字句句，五百个人没有一个反对，才记录下来，经藏从这么来的。所以以后世世代代培养讲经的法师全是复讲，传到我这一代还是复讲，只有现代的佛学院不用这个方法，他们用自己的知见去讲。
　　复讲不许可用自己的知见，就像释迦牟尼佛自己所说的一样，佛说他一生所讲的一切经，古佛所说的，他没有在古佛所讲经典里面加一个字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我们能相信吗？能，为什么能？只要明心见性了，佛佛道同。所以六祖惠能大师二十四岁明心见性了，他的见解跟佛完全相同，六祖所说的一切法在《大藏经》上决定找得到相同的。所以惠能大师也可以说，他一生所说的，没有超过释迦牟尼佛的经典一个字。这个话是真的，我们现在完全接受，完全相信，一点怀疑都没有，这是我们必须要遵守、要记住的，为什么？如果自己有意思的话，你的心定不下来，你就错了。必须自己没有意思、没有见解，什么都没有，他才入定，定到一定的程度会开悟。所以东方的圣贤所用的方法是回归自性，就是大彻大悟，明心见性，是以这个为修学的目标，不是常识。常识，现在讲知识，不能说没有用，但是作用不大。知识带来的有后遗症，智慧没有，智慧能解决一切问题。大智那个样子就像愚人一样，大智若愚，他好像什么都不知道，这是真的，为什么？他不起作用的时候他在定中，真的什么都不知道，可是你问他的时候他什么都知道，没有一样不知道。佛陀在世有人问过释迦牟尼佛，他说你的弟子舍利弗智慧第一，非常聪明，什么都知道，别人问世尊，舍利弗是怎么学的？释迦牟尼佛当时指著鼓，大概旁边有个鼓摆在那里，他就指那个鼓说，他说你看到鼓没有？看到了。舍利弗的心就像鼓一样，鼓的心是什么样子？空空的，什么都没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣。这个人一听就明白了，里头要空，不能有东西，有东西就变成垃圾，有东西就变成障碍，就敲不响了。舍利弗心里空空的，释迦牟尼佛心里也是空空的，心本来什么都没有，所以心是清净的、心是平等的、心是不动的，它起作用的时候能生万法。能生万法，难道还不能理解万法吗？他当然能解，这个道理要懂。所以解行一定要相应，要认真努力把你所知的、所信的、所解的落实，你要去做到，那就成智慧了。不可以说有解无行，那变成外道。
　　第二「不修大慈之心」，这个会退菩提心。这个意思是说，「修菩萨行者，当以平等大慈之心，爱念一切众生，与其清净法乐，然后得成菩提之果」。所以，佛弟子是个菩萨，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，时时刻刻想著要叫他真正得到佛法，能听到佛法，能悟到佛法，这是无量功德，要常常存这个心。终极的目标是希望他能开悟，他能脱轮回，能出十法界，要常常有这种心看待一切众生，菩提心就不会失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。这心量很小，有分别、有彼此，希望成就自己，不希望成就别人，这个他自己永远不能成就。虽然发愿我成就自己再成就别人，你这个分别心就障碍著你，你不能成就别人也不能成就自己。所以成就别人就是真正成就自己，这个道理要懂，要真的有爱心。净土教里面常常讲「发菩提心，深信因果，读诵大乘」。菩提心我们这么多年来把它总归纳为十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，常常存这个心。用这个心生活、用这个心工作、用这个心待人接物，就没有错了。我们待人接物不够真诚、不够清净、不够平等、不够慈悲，那你学佛就不能成就。学佛在生活上学、在工作上学、在处事待人接物上面学，你才能证果，你才能得受用。
　　第三种退菩提心的，「好求法师过罪」，这是说「修菩萨行者，奉承师长（就是奉事师长）如事父母，听受其教，则菩提之果可成」，这是应该的。孝亲尊师，接受教诲，依教奉行，才能成就。如果天天在那里找老师的过失，这个心就用错了。不用在学道上，天天在看，专门看老师的过失，你想想看，他是不是在听老师教诲？没有，这叫造罪业。这种行为，「不惟无听受之诚」，没有诚意接受教诲，「且亏事师之道」，瞧不起老师。有亏於事师之道一定是不孝顺的儿孙，他不会孝顺父母，这种行为没有不退心的。老师有没有过失？我们老祖宗教给我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。你问孔子有没有过失？孔子说有；你问释迦牟尼佛有没有过失？释迦牟尼佛说有。每天都反省，每天都忏悔，都想到我这一天处事待人接物有没有过失？自己反省，我这一天有没有犯十恶业？天天检讨，天天改过，那是佛，究竟圆满的果佛。他为什么这么做？我们晓得，这是大慈大悲做样子给我们看，我们一看，佛都这样天天忏悔改过，那我们怎么办？我们不学行吗？他是佛，他都这样的做出榜样来给我们看。
　　我们看到老师有过失了，就要想到，老师这个过失是真的、是假的我们都不知道，也许是他装出来的，他做一个反面的教材，我们不认识，错会他的意思，这常有的事情。即使真的有过失，文殊菩萨教善财教得好，真有过失，我不学他的过失，我学他的好处，他那个错误的地方，我就反省我不要犯他的过失，那我将来不是比老师更好吗？这就是谚语里面所说的「青出於蓝而胜於蓝」。老师正面、反面你都学到了，正面的，依教奉行，反面的，完全极力去避免这个过失，你比老师高出了。这是文殊菩萨教善财童子，五十三参，教他要用这种心态去向善知识求教，所以善财童子一生圆满成就。凡是找老师过失的、批评老师的，我们要遇到之后，最好赶快避免，不要听，恭恭敬敬的对大家打个招呼，赶快走，或者是跟大家说我还有点事情要去办，避开这个场合。批评父母的、批评老师的、批评尊长的、批评圣贤的、批评国主的，就是现在讲国家领导人，都要赶快避开，不要参与，要回避，这是正确的。为什么？这样的心态，他在学业、道业上都不会有成就，肯定的。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛，称赞如来」，永远要遵守。
　　第四个会退菩提心的，「常乐处在生死」。乐是爱好，生死就是六道轮回，他不想出离六道轮回，觉得六道还不错，人天还满好的，没有出离六道轮回的心决定退失菩提心。这是说「修菩萨行者，当勤精进，以求出离，则菩提之果可成」。这是讲真正学佛的人，时时刻刻警惕自己勇猛精进。目标就是在这一生当中决定要脱离六道轮回，知道轮回苦，轮回可怕，不可以再在轮回里待了。轮回里面有很多苦众生，我们出去之后再回来帮助他，这是正确的，我要不能出去，沦落在轮回里面，决定帮不上忙。做再多的好事，都是福报一边的，在三宝门中修福、修布施，这种人太多了。财布施、法布施、无畏布施，三种布施一次合成的是印经，印经是三种布施都有。印经要花钱，财布施；经是法，法布施；真正懂得佛法之后，一切恐怖、烦恼都消失了，那是无畏布施，所以这是很圆满的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以这种布施功德求出离难，为什么？这是福德边上事情。出离一定要自己修行，真正求出离，万缘放下，一心念佛，那个人行，那个人能生净土，一生能成佛。我们印一万套《大藏经》、印十万套、印百万套，拿这个功德回向求生净土是做不到的，生天是肯定，出不了六道轮回，这必须要晓得。
　　再想想，你看当年梁武帝，佛门大护法，以帝王的这种殊胜的缘分替佛教建了四百八十个道场，都是大道场，每个道场都是住众几千、几百人以上的，四百八十座，没有求出离三界，所以他的果报在天上。修行人最难得的就是求出离的心，我要超越轮回，我要离开六道。这个事情是难，不是你想像就能做得到的，可是遇到净土法门，没有一个不成就，万修万人去。念佛还不能往生，那是你自己不愿意往生，这个绝对不可以责怪善导大师，万修万人去是善导大师说的，他讲的话一点都不错。你不愿意去，你没有出离心，你对於这个世间还有贪恋、还有放不下，这就不行，这就去不了。真放下，什么时候放下？当下放下，绝对不是说我还有很多事情没做完，我还有很多事情没处理好，你有这个念头去不了，为什么？还是有分别执著放不下。要放下，当下立刻放下，时时都放下，刻刻都放下，处处都放下，没有一样放不下，现在走，马上就走，这才行。於这个世间一切人事物确实没有一丝毫贪恋的念头，这个人出离了，这个人念佛才能得功夫成片。我们不说高，高的是一心不乱，功夫成片他肯定会得到，他这一生决定成就。
　　没有出离的心，「耽著五欲」，财色名食睡他放不下，他还贪爱，「造诸恶业，於诸生死心无厌离」，这个生死就是六道轮回，对於六道轮回他还没有厌倦的心，还没有出离的心，「而菩提之心未有不退失者矣」。为什么佛教我们以苦为师？佛为什么一生托钵？没有别的原因，就是放下这种贪著。你每天沿门托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执著，没有选择的，都怀著一个感恩的心，不管你给什么，都是感恩的心。所以施主布施你一钵饭，有的时候不到一钵，一点点，他要托好几家才变成一钵，平等的恭敬、平等的感恩，无非是把我们贪瞋痴慢的习气用这种方法把它断掉，没有选择，要学给什么吃什么，没有一样不好。现在是不托钵了，我们饮食是由常住供养，常住的供养还是十方信众的，不过不必他们来做，不必我们去托钵，已经是方便多了。常住对於大众的饮食只注重一样，卫生、干净，这样就好。纵然十方供养得很丰足，应不应该享受一点？不可以，以苦为师好！生活愈简单对身体愈健康。古人讲的「病从口入，祸从口出」，一点都不错。世尊在灭度之前最后的遗教，教我们以戒为师、以苦为师。一生给我们做示范、给我们做榜样，时时刻刻、在在处处对於六道没有留恋的这个念头，这是我们应该要学习的。
　　最后一条，「不喜读诵经典」，这也是退失菩提心的原因，「谓修菩萨行者，当信受如来所说经典，诚心读诵，求其妙义，依解进修，成菩提果」。我在今天特别给同学提醒，我非常的强调，佛说的一切经是为我一个人说的，别人看到，那是旁听的，他就是为我一个人说的，我就应当全部承当，全盘接受，我就能成就。如果说这是为这个人说的，那是为那个人说的，与我都不相干，我学一辈子也不能成就。修学的心态重要！佛的戒律是叫我一个人遵守的，与别人不相干，我一定要做，他做不做是他的事情，与我不相干，我要做好，这才真正能成就戒定慧三学。不能看说，叫我持戒，你看他们都不做，你为什么要叫我？佛看重你，佛看重你是佛，帮助你在一生成佛，那些人这一生成不了佛。你说佛对你多好！你自己不自爱，自己不尊重，自己不敢承当，你就不能怪佛，不能怪任何人。所以佛四十九年所说的一切经，从经的性质上分有四种，这四种是信解行证，每部经、每段经文、每句经文都有这四个意思在。你不信的，帮助你建立信心；已经信的，帮助你了解；已经明了的，帮助你修行；已经修行的，帮助你证果。字字句句都有这四个意思，这真叫法宝。你得到这个宝，可以了生死、出离三界、断烦恼、证法身，世出世间什么问题都解决了。你不接受，就没有办法了。
　　《涅盘经》上这五段话，这底下还有，还没念完，「若不喜乐受持读诵，则所修之行无所依据，而菩提之心未有不退失者矣」。你对佛经不喜欢、不能接受、不能保持、不能读诵，你的修行没有依据，菩提心当然会失掉。常常读诵，养成这个习惯，读诵就是不离佛，天天读佛经，天天听佛的教诲，天天读古人的注解，跟古人做朋友，古人是我们的同学，他把他的学习报告提出来跟我们分享，帮助我们提升。如果我们离开了古人，好了，那就跟现在这些人做朋友，你怎么不会染上世间的习俗？现在社会习俗不好，你到处所接触到的是暴力、色情、杀盗淫妄，几乎全部都是造三途之业，果报在三恶道。所以想想，我们时间不多，跟圣贤做朋友好还是跟世俗人做朋友好？想通了、想明白了，我们还是站在圣贤这边好，尚友古人，崇尚跟古人做朋友，读圣贤书，其乐融融。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，佛菩萨常常讲的法喜充满、常生欢喜心。人生活在喜乐里面身心健康，这是人生真正的幸福。烦恼轻、智慧长，起心动念、言语造作都是智慧、都是功德，不造罪业。这是《涅盘经》上讲的五种退失菩提心，我们不能不知道。
　　再看底下一尊，第八「星宿月佛」，清凉大师在注解里面提醒我们，「三业无失，如星明净，随意受生灿然满空，神足自在若依空运转」。星宿月佛怎么会这么自在？身口意三业没有过失，这是释迦牟尼佛天天反省的，身，不杀生、不偷盗、不淫欲；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不瞋、不贪、不痴。身语意三业没有过失，这就是十善业圆满了。十善每一条义理深广无尽，讲不完的，你不去读诵、不去学习，你怎么会知道？所以《十善业道经》要细讲。同学们学习要参考《沙弥律仪》，因为《沙弥律仪》前面的十戒跟十善业性质是相同。十善业学好了，十戒也就圆满了。二十四门威仪跟《弟子规》没有两样，《弟子规》学好了，二十四门威仪自然就成就了。由此可知，这三个根本法是多么重要。这是我们自己的根，自己善法的根、自己菩提的根、自己成佛的根，要不要？如果这个根没有，说实在话，人、天两道得不到，那个果报就是饿鬼、畜生、地狱，这是我们最不愿意听到的，更不愿意看到的，那就得认真努力来学习。像释迦牟尼佛天天反省一样，三业无失，自己身心清净，像星星一样。三业清净，就随意受生了。这个清净的程度，显然不是六道众生，法身菩萨。这个随意受生，实在讲就是与一切众生感应道交，众生有感他就有应，应以什么身得度就现什么身