博伽梵歌原义-第50章
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尊主作奉献服务是最好的方法。奉献服务的基本原则是超越物质活动，依恋为主所作的超然服务。本章一开始在讨论摆脱依附物质世界的方法。这个物质存在的根部向上生长。这即是说，它从整个物质实体开始，从宇宙最高的星宿开始，整个宇宙就是从那里扩展的，生长为无数枝杈，分别代表着不同的星系。果实则代表生物的活动的结果，即：宗教、经济发展、感官满足、解脱。
在世界上，我们对于根部向上，枝杈向下的树没有现成的经验，但确有其事。这棵树可在水池旁找到。我们可以看到，池边的树倒影在水里，枝杈向下，根部向上。换句话说，这株物质世界的树只是灵性世界真实树的倒影。灵性世界的这一倒影映在欲念之上，就象树的倒影映在水面上一样。欲念是引起事物被置放在这个倒影的物质之光中的原因。人如果想脱离物质存在，则须通过分析研究，彻底认识这棵树。如此一来。就可割断跟这棵树的关系。
这棵树，是真实的树的倒影，然而却是完全一样的复制品。一切事物都存在于灵性世界之中。非人格主义者把布茹阿玛看成是这棵物质之树的根部。三可亚哲学认为，从这根部生出了原质（prakrti）、至尊享受者（purusa）、自然三形态，然后再生出五粗糙元素（panca…maha…bhuta）、十感官（dasendriya）、心意等等。这样他们把整个物质世界分成二十五种元素。如果布茹阿玛是一切展示的中心，那么，这个物质世界是圆心的一百八十度展示，另外的一百八十度形成了灵性世界，物质世界只是扭曲了的倒影，因此，灵性世界一定同样有多样化，只不过是真实的罢了。原质是至尊主的外在能力，而享乐者（purusa），则是至尊主本人。《博伽梵歌》解释了一切。因为这展示是物质的，所以短暂。倒影是短暂的，因为它有时可以看见，有时看不见。然而，倒影的始源却是永恒的。真树的物质倒影一定要摆脱。若说一个人认识《韦达经》，就可假定他知道如何摆脱对物质世界的依恋。人如果认识这个方法，实际上就认识《韦达经》了。一个耽于《韦达经》的仪式规条的人只是为绿色的树叶吸引，并没有真正认识《韦达经》的目的。正如人格神本人所揭示，《韦达经》的目的在于砍倒这棵倒影的树，攀上灵性世界的真树。
2．这棵树的枝杈受物质自然三形态滋养，上下伸展。细枝就是感官对象。这棵树也有向下生长的根，受人类社会的功利性活动的捆绑。
要旨：这里进一步描述了榕树。它的枝杈向各方伸展。在较低的部分展示各式各样的生物，例如人类、动物、马、牛、狗、猫。这些在枝杈的较低部分。在较高部分是有高等形体的生物：半神人、甘达尔瓦（Gandarvas，歌仙）和其他高等种类的生命。正如水滋养树，这株物质树由自然三形态滋养。有时我们会发现某片土地寸草不生，因为缺乏足够的水份；有时，另一片土地绿茵满布。同样，在物质自然各形态数量上相对地较多的地方，不同种类的生物就按着该比例展示。
嫩枝被认为是感官对象。通过发展不同的自然形态，我们发展了不同的感官，而通过不同的感官，我们享受各种各类的感官对象。枝梢就是感官——眼耳鼻等——都执迷于不同的感官对象。
细枝是声音、形体、触觉，也就是感官对象。那些旁根都是些喜爱和厌憎之物，是不同的痛苦和感官享受的副产品。虔诚和不虔诚的倾向被认为是从这些次要的根发展而来的，朝各方伸展。真正的根是从布茹阿玛楼卡来的，而其他的根则在人类星宿之中。当人在高等星宿享受过功德活动的结果之后，他便来到这个地球，重新进行功利性活动，以求提升。这个人类星体被认为是活动的场地。
3…4．这棵树的真正形体在这个世界无法知觉。谁也不知道这棵树终于哪里，始于哪里，根基在哪里。然而，人必须意志坚定地以不执著为武器，砍倒这棵根深蒂固的树。然后你要寻找一处，到达后永不回返，而且在那里皈依至尊人格神。至尊人格神是万物之始源，而且自太初以来，就是万物延展之源。
要旨：现在说得很清楚了，这棵榕树的真正形体无法在这个物质世界中了解。因为树根朝上，真正的树伸向另一端。当人们为树的物质伸展所缠扰，他们看不到树的伸展有多远，也看不到这棵树的始点。然而，一个人仍须找寻原因。“我是父亲的儿子；父亲是某某人的儿子，等等。”通过这套方法找寻，就会找到由嘎尔博达卡沙伊维施努产生的布茹阿玛。最后，当人这样到达至尊人格神那里，那就是研究工作的尽头了。人须通过跟认识至尊人格神的人在一起去找出这棵树的始源——至尊人格神。然而，通过理解，他就逐渐不依附这个从真实而来的虚假倒影，就可以以知识割断跟倒影的关系，而且实际处于真树之上。
在这里，“不依附”（asanga）一词十分重要，因为对感官享受和主宰物质自然的迷恋都十分强烈。因此，一个人须通过讨论以权威圣典为基础的灵性科学，学习不迷恋。他须聆听真正有知识的人所说的话。跟奉献者一起进行这样讨论的结果是，他会到达至尊人格神。然后他须做的第一件事就是皈依他。这里说明了一旦到达那个地方，就无需重返这棵树的虚假倒影。至尊人格神奎师那是原初的根部，万物都从他流生。一个人只需皈依，就能得到人格神的宠爱。要皈依就要进行例如聆听、唱颂等奉献服务。他是这个物质世界扩展的原因。这一点主已亲自说明：“我是万物的始源。”因此，一个人要想摆脱这个物质生命的大榕树，要不受它束缚，必须皈依主奎师那。一旦皈依奎师那，就自然而然变得不依附这个物质扩展的范围。
5．那些脱尽了虚假的名望，虚幻和虚假的联系的人；理解永恒的人；根绝了物质欲念的人；远离苦乐二境的相对性的人；以及不受迷惑，懂得怎样皈依至尊者的人；能到达永恒的国度。
要旨：这里所描述的皈依方法十分精到。第一项条件是不可为骄傲所蒙蔽。因为受条件限制了的灵魂傲慢自大，以为自己是物质自然的主宰，所以要皈依至尊人格神，十分困难。一个人须通过培养真正的知识而认识到自己并非物质自然的主宰，至尊人格神才是主宰。摆脱了由傲慢产生的错误观念，皈依的过程就可以开始了。一个经常渴望在这个物质世界获得荣耀的人，不可能皈依至尊者。骄傲源于幻觉，虽然一个人来到这里只停留一段很短的时间，然后就得离去，然而他居然也有愚蠢的观念，自以为是世界的主宰。他这样便使一切都变得复杂化了，而他自己也永在烦恼中。整个世界就在这个错误观念下运转。人们以为这个地球的土地属于人类社会，所以就在他们是拥有者的错误观念下，分割土地。一个人必须摆脱这种错误观念，不要以为人类社会拥有这个世界。当一个人摆脱了这样的错误观念时，就可摆脱由家庭、社会、国家感情产生的虚假关系。这些虚假的关系把人束缚在这个物质世界中。在这个阶段以后，人必须培养灵性知识。必须培养知识，了解他实际拥有什么，实际不拥有什么。了解事物的真相后，人就会摆脱诸如苦乐一类的双重观念。人就会有完全的知识，然后才有可能皈依至尊人格神。
6．我至高无上的居所不由日月照耀，也不用火电照明。到了那里的人就永不重返这个物质世界。
要旨：灵性世界至尊人格神奎师那的居所——称为奎师那楼卡或哥楼卡温达文（Goloka vrndavana）——在这里有详细的描述。灵性天穹无需日光、月光、火、电，因为所有星宿都是自明的。在这个宇宙，我们只有一个自明的星宿太阳，但在灵性天穹，全体星宿都是自明的。所有那些星宿（称为外琨塔星宿）的璀璨光辉构成了称为梵光（brahmajyoti）的辉煌天空。实际上，那光辉是从奎师那的星宿哥楼卡温达文（Goloka
Vrndavana）流射出来的。然而，这辉煌光灿的一部分为物质世界所笼罩。此外，这辉煌天空的大部分的地方都满布着灵性星宿，就是外琨塔星宿，其中最重要的是哥楼卡温达文。
只要生物一天仍在这个黑暗的物质世界，他就一天在受条件限制的生命中；然而，一旦割断物质世界虚假邪恶的树，便立即到达灵性天空，从而获得解脱。然后，就不会再回到这里来了。在受条件限制了的生命中，生物认为自己是这个物质世界的主宰；可是，获得解脱后，他进入灵性的国度，成为至尊主的游伴。在那里享受永恒的喜乐、永恒的生命，而且拥有完全的知识。
一个人应该为这项讯息吸引。应想着把自己升转到那个永恒的世界，摆脱从真实而来的虚假倒影。过份依恋这个物质世界的人要割断依恋，十分困难。然而，如果他培养奎师那知觉，就有机会逐渐变得超脱，他须跟在奎师那知觉中的奉献者一起。寻找一个致力于奎师那知觉的组织，学习如何进行奉献服务。这样，他就能割断物质世界的依恋。穿上橘黄袍并不等于就此摆脱了物质世界的吸引。他须变得热衷于为主作奉献服务。第十二章所描述的奉献服务，就摆脱真树的虚假表象而言，是唯一的途径；因此，对此途径须慎之又慎。第十四章描述了物质自然污染生物的各种方式。只有奉献服务才被描述为纯粹超然的。
“我至高无上的”（paramam mama）一词在这里十分重要。实际上，每一个角落都是至尊主的财产，但灵性世界是至高无上的（para…mam），满布着六种富裕。《卡塔乌帕尼沙德》（2．2．15）也说，灵性世界无需日光或月光或星星（na
tatra suryo bhati nacandratarakam），因为整个灵性世界由至尊主的内在能力照明。要到达至高无上的居所只有通过皈依，除此别无他途。
7．在这个受诸种条件限制的世界里，众生都是我永恒所属的碎片部分。由于生存受到种种条件的限制，他们以包括心意在内的六种感官苦苦挣扎。
要旨：这节诗清楚说明了生命的身份。生物是至尊主所属的碎片部分——而且永远如此。事实上，他并非当生命受条件限制时才具有个体性，而在解脱后则跟至尊主合而为一。生物永远是碎片的状态。这里已清楚说明了，sanatanah是“永恒地”。根据《韦达经》的说法，至尊主把自己展示和扩展为无数的扩展，其中最首要的是维施努范畴（visnu…tattva），其次就是生物。换句话说，维施努范畴（visnu…tattva）是个人扩展，而生物则是分离的扩展。通过个人扩展，他展示为不同的形体，例如主茹阿摩（Rama）、尼星哈兑瓦（Nrsimhadeva）、维施努穆尔提（Visnumurti）及所有外琨塔星宿上的赫赫神祗。分离的扩展，也就是生物，永远是侍奉者。至尊人格神的个人扩展，也就是神的个别个体，永远存在。同样，生物这些分离的扩展也有自己的个体性。作为至尊主所属的碎片部分，生物也具有主个别品质的碎片部分。独立性便是其中之一。每一生物作为个体灵魂，均有个体性，也有微小的独立性。误用了独立性，就变为受条件限制的灵魂；正确地运用独立性，就总在解脱之中。这两种情况中，他与至尊主相同，在品质上是永恒的。在解脱的状态中，他脱离了物质条件，为主作超然的服务；在生命受条件限制的状态中，他受自然的物质形态支配，忘记了为主作超然的奉献服务。结果是，他须苦苦挣扎，以求存于物质世界。
生物，不仅人类或猫狗，甚至如布茹阿玛、希瓦、维施努等物质世界的更为伟大的控制者也全是至尊主的所属部分。他们全是永恒而非短暂的展示。梵文karsati“苦苦挣扎”一词十分重要。受条件限制的灵魂被束缚起来，好象被铁链锁上一般。他被虚假的自我绑缚，而心意则是驱策他在物质存在中驰骋的主要因素。当心意在善良形态之中，他的活动就是善良的；当心意在情欲形态之中，他的活动就带来烦恼；当他的心意在愚昧形态之中，他就会沦入低等生命种属之中。然而，这节诗中很明显地指出，受条件限制的灵魂由于心意和感官为物质躯体遮蔽，当他们获得解脱时，这种物质就会消失，而灵性躯体就会展示他的个别身份，据《玛典迪那亚那书瑞提》（Madhyandinayana…sruti，旧译《中盲目训经》）说：sa va esa brahma…nistha idam sariram martyam atisrjya brahmabhisampadyabrahmana pasyati
brahmana srnoti brahmanaivedam sarvam anubhavati．生物放弃这个物质的躯壳，进入灵性世界的时候，他就重获灵性躯体；而在灵性躯体中，他可以面对面地看到至尊人格神。他可以面对面地听他讲话和对他说话。他可以按其本样去了解至尊神，据《斯密瑞提》说：vasanti yatra purusah sarve vaikuntha…murtayah。
在灵性世界，每一个人的躯体、特性与至尊人格神的无异，至于躯体构造，主所属的个体生物与维施努穆尔提的扩展，并无分别。换言之，在解脱的状态中，由于至尊人格神的恩典，生物获得灵性躯体。
梵文mamaivamsah（至尊主的所属碎片部分）一词也十分重要。至尊主的所属碎片部分与物质的碎片部分不同。在第二章，我们已经知道，灵魂不可能被切成碎片。这碎片部分不可以以物质概念来了解。它不似物质，切成碎片后可再度结合起来。这个概念是不适合的，因为在这里使用了sanatana（永恒）这一梵文词。碎片部分是永恒的。第二章的开始也说，至尊主的碎片部分存在于每一个别躯体之中（dehino
smin yatha dehe）。这碎片部分，在摆脱了躯体的束缚后，在灵性天空的灵性星宿上恢复了原来的灵性躯体，畅享与至尊主的相聚。我们从这里可以明白，生物作为至尊主所属的碎片部分，在品质上，与至尊主是一致的，正如金子的部分也是金子一样。
8．在这一物质世界，生物把他的不同的生命观从一个躯体带到另一个躯体，如同空气携带着芳香一样。这样，他取得一种身体，又放弃它，接着又取得另一躯体。
要旨：这诗节把生物形容为isvara，自身之躯的主宰。如果他喜欢，可把躯体变成更高一等的躯体，不过，他若喜欢，也可转换成更低等的躯体。因为他有微小的独立性。躯体如何改变，全取决于自己。临死时，他自己所产生的知觉会把他带到另一个躯体去。如果他把自己的知觉弄得象猫狗一般，他肯定转换到猫狗的躯体里去。倘若他将知觉稳住于神的品性，他就会转换到半神人的躯体里。如果他在奎师那知觉中，就会升转到灵性世界中的奎师那楼卡（Krsnaloka）。跟奎师那在一起。躯体毁灭后一切都结束，这种说法是错误的。个体灵魂要从一个躯体转到另一个去。而目前的躯体、目前的活动，就是下一个躯体的基础。人的业报不同，所得的躯体也有区别；而且，人须在一定的时候离开这个躯体。这里说明了，精微躯体带着下一个躯体的概念，在下一世中发展另一个躯体。这样从一个躯体转到另一个躯体并在躯体中奋斗的过程，在梵文中被称为karsati，亦即“奋斗求存”。
9．生物得到另一粗糙躯体，就得到特定类型的耳朵、眼睛、舌头、鼻子和�
