关于这颗心3-第2章

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　　若心是善良与正直的，就会微笑　

　　接下来是〃众善奉行〃。若心是正直与善巧的，就无须搭车四处求功德，即使坐在家里，也能获得功德。多数人只是四处求功德，而不肯断除诸恶，两手空空地回到家里，又回复原先的臭脸，故态复萌地板起脸洗盘子。人们就是不愿向内看，因而离功德愈来愈远。　

　　我们可能知道这一切，但若非真的知道它在我们里面，佛教就不会进入内心。若心是善良与正直的，它就是快乐的，心中也会有微笑。但多数人却很难找到时间微笑。我们能吗？我们只有在事情称心时才笑得出来。　

　　大多数人的快乐是建立在事事称心如意上，他们必须让世上每个人都只说令人愉快的事，但每个人是否可能都如此做呢？若那是你想要的方式，怎么可能找到快乐？我们怎么可能让别人每天都只说我们喜欢的事呢？那可能吗？即使是自己的小孩，他们是否也曾说过触怒你的话呢？你曾伤过父母的心吗？不只是其他人，甚至连自己的心也可能搅乱我们。　

　　有时我们考虑的事是令人不悦的，你能怎么办？你可能正独自走路，突然间摔了一大跤，哎哟！问题出在哪里？到底是谁绊倒了你？你能怪谁？那是你的错，连自己的心也可能得罪我们。若仔细想想，你将了解这是真的。有时我们会做连自己都不喜欢的事，你只能说：〃该死！〃没人可以责怪。　

　　我们必须使用法来寻找快乐。无论它是什么，无论是对是错，不要盲目执著它，只要注意它，然后放下它。当心自在时，你就能微笑；一旦你讨厌某样事物，心就变坏，然后没有一件事是好的。
觉知心，就可以获得清明字体　＇大　中　小＇　心断除恶垢之后，就不再有烦恼平静、慈悲与正直。心恢复光明与断恶后，随时都会自在。平静祥和的心是人类成就的真实表征。　

　　佛教中的功德，是断一切恶。恶法断除后，就不再有任何压力，压力消除后，心就会安定下来。安定的心是清净、明亮的心，不会夹杂嗔念。　

　　你如何让心清明呢？只要觉知它即可。例如，你可能心想：〃今天我的心情真是糟透了！看到的每样东西都在招惹我，连橱柜里的盘子都这样。〃你可能有种想把它们全都砸碎的冲动。你看到的所有东西都很糟糕，鸡、鸭、猫、狗你憎恨这一切。丈夫说的每件事都让你讨厌，甚至连看自己的心也觉得不满。在这种情况下，你怎么办呢？这苦恼出自何处？这就称为无功德。今日在泰国有种说法，人死后功德便随之结束。其实不然，有许多还活着的人早已无功德了。　

　　进行这种作功德之旅，就如建造华厦却未事先整地一样，那座房屋不久后就会倒塌，对吗？那个地基不好，你必须用另一种方式再试一次。你必须针对身、口、意的过失，自我检讨。你还能往别处去修行吗？人们迷失了，他们想到一个真正平静的地方，如森林或巴蓬寺里修法。巴蓬寺平静吗？不！它并非真的平静，真正平静的地方是你自己家里。　

　　若有智慧，就能无忧无虑　

　　若你拥有智慧，无论到哪里都能无忧无虑。整个世界原本就很好，森林里的树都有各自的好，有高的、矮的、空心的等各式各样，它们就是那个样子。但我们忽略它们的真实本质，将自己的想法强加在它们身上：〃这棵树太矮了！〃〃这棵是空心的！〃那些就只是树，它们的情况比我们都还要好。　

　　所以我要将这些小诗挂在树上［4］，让它们来教导你们。你们有从它们那里学到东西吗？你们应该试着至少学到一件事。有这么多的树，它们每个都有东西可以教导你们。法无所不在，它存在于一切自然事物中，你应该了解这点。不要埋怨洞太深，回过头来看看你自己的手臂吧！若了解这点，你就会真的快乐。　

　　若你们有行善或修福，把它存放在心里，那是保存它最好的地方。你们今日所做（供养僧众）是很好的修福方式，但并非是最好的；布施建寺也是很有功德的事，不过也不是最好的。建设你自己的心，使它成为善的，才是最好的方式。无论来这里或待在家里，只要那样做，在你的心里都能找到这个美善。就如这座讲堂的外在建筑，只是树的表皮，而非树心。
若无智慧，善也会变成恶字体　＇大　中　小＇　若你们有智慧，放眼望去，一切都是法；若无智慧，即使是善也会变成恶。这个恶来自何处？不是别处，就源自于自己的心。看看这颗心的变化有多大！一对夫妻平时相处融洽，彼此能快乐地交谈，但有天闹别扭时，对方讲的每句话似乎都很刺耳。心转恶了，它也就跟着变了，事实就是如此。　

　　因此，想要断恶与修善，无须去其他任何地方。若心转恶，不要牵扯别人，只要看你自己的心，找出这些想法来自何处，心为何会想这种事。我们应明白一切事物都是短暂的，爱是短暂的，恨也是如此。　

　　你爱过自己的小孩吗？当然爱过。你恨过他们吗？我可代你们回答，也恨过。你有时会恨他们，不是吗？但你不能抛弃自己的小孩。你能吗？为何不能？孩子们并不像子弹，不是吗？子弹是笔直地往前发射，但孩子却会射回父母的心坎里。若孩子是好的，它会回馈父母；若孩子是坏的，它也会回馈给父母。你可以说孩子是业你的业，业有好坏，两者皆在孩子身上。　

　　不过，即使他们是坏的，也是珍贵的。有人可能生来就是小儿麻痹、跛脚或畸形，却比其他小孩都更获得疼爱。当你暂时离家时，必须特别交代：〃照顾最小的，他不是那么强壮。〃你爱他胜过其他小孩。　

　　想建设自己的心，就要认清自己的业　

　　所以，你应该好好建设自己的心半爱、半恨，不偏向任何一方，永远都要心存两者。孩子是你的业，他们与其拥有者是相称的，他们是你的业，你必须负起责任。若他们真的带给你痛苦，只要提醒自己：〃那是我的业。〃若他们令你高兴，也只要提醒自己：〃那是我的业。〃有时你在家里感到很受挫折，一心只想逃开，更糟的是有人甚至想上吊自杀！这都是业，我们必须接受事实。避免作恶，会让你更看清楚自己。　

　　所以，思维是如此重要。通常当人禅修时，他会使用诸如Bud…dho（佛）、Dham…mo（法）、San…gho（僧）为禅修的所缘，但你甚至可以用一个更短的。每次当你恼怒或心情很差时，只要说：〃So（如此而已）！〃当你觉得不错时，只要说：〃So！原来它并非一成不变。〃若你爱某人，只要说：〃So！〃当你感到愤怒时，只要说：〃So！〃你了解吗，你不必钻到三藏中去寻找。　

　　只要说：〃So！〃意思是〃它是短暂的〃。爱、恨是短暂的，善、恶也是短暂的。它们怎么可能是永恒的？其中有永远不变的东西吗？　

　　停止心中的愤怒，只要一句〃So〃　

　　在〃它们必然是无常的〃这点上，你可以说它们是常的。在这方面它们是确定的，永远不会有例外。前一分钟还是爱，后一分钟变成恨，事情就是如此。在这个意义下，它们是常的。所以我说当爱生起时只要说：〃So〃那会省下很多时间，你无须说〃无常、苦、无我〃。若你不想要一长串的禅修主题，只要用这个简单的词即可。若爱生起，在尚未真的迷失于其中之前，只要告诉自己：〃So〃这就够了。　

　　每件事都是短暂的，在总是无常这点上，它是常的。只要了解这么多，就是了解法真实法的心要。　

　　现在，若每个人都更常说〃So！〃并如此投入训练，贪著就会减少。人们不会再那么执著爱与恨，或再贪著事物，就可以把信心放在实相而非其他事物上。只要了解这么多就够了，还需要知道什么其他的呢！　

　　听完这个教导，你应该试着牢记在心。应记得什么呢？禅修。你了解吗？若你了解，法也与你相应，心就会停止。若心里有愤怒，只要一句〃So！〃就够了，它立刻就会停止。若你还不了解，就更深入观察那件事。若了解，当心里生起愤怒时，就可以用一句〃So！〃把它关掉。　

　　今天，你们都有机会从内在与外在两方面收录佛法。内在的是声音通过耳朵被录在心里，若无法如此做，你在巴蓬寺的时间就虚度了。至于录音带，则不是那么重要，真正要紧的是心里的录音机。录音机会损坏，若法真的进到心里，它不会变坏，只会一直存在，还不用花钱买电池！
为了找到平静，我们已下定决心成为佛教中的比丘和沙弥。那么，什么是真正的平静呢？　

　　佛陀说，真正的平静并不远它就在我们的内心！但我们却长久忽视它。人们渴望获得平静，却始终感到迷妄和不安。他们一直对自己缺乏信心，且无法从修行中获得满足。犹如我们离家四处旅行，只要还未回家，就不会感到满足，而仍有未完成的事需要费心。这是因为旅程还未结束，我们尚未到达最后的目的地。　

　　所有比丘与沙弥，我们每个人都希望平静。当我年轻时，四处寻找它，无论到哪里都无法满足。我进入森林行脚，参访各位老师聆听开示，都无法从中获得满足。　

　　为何会如此？我们在极少接触色、声、香、味的环境寻找平静，相信安静地生活能令我们满意。但事实上，若我们在不受干扰的地方，非常安静地生活，能生起智慧吗？我们能觉知到什么？仔细想想，若眼不见色，那会是什么情况？若鼻不嗅香，舌不尝味，身无触受，那会是什么情况？那情况就如盲聋之人，鼻子与舌头失灵，且身体完全麻痹失去知觉。那里有任何东西存在吗？然而人们却还固执地认为，只要到没有任何事情发生的地方，就能找到平静。　

　　放下不是什么都不做　

　　当我还是个年轻比丘，刚开始修行时，坐禅会受到声音的干扰，我自问：〃该怎么做才能让心平静下来？〃于是我拿了一些蜜蜡将耳朵塞起来，如此就听不到任何声音，只剩下嗡嗡嗡的残响。我以为那样会比较平静，但并非如此，所有的思考与迷妄根本不是从耳朵生起，而是从心生起，那才是找寻平静的地方。　

　　换句话说，无论待在哪里，你都不想做任何事，因为那会妨碍修行。你不想扫地或做任何工作，只想坐着不动来寻找平静。老师要求你帮忙做些杂务或日常执事，你并不用心，因为觉得那些都只是外在的事。　

　　我有个弟子，他真的很努力放下以追求平静。我曾教导要放下，他认为只要放下一切事物，便可获得平静。从来这里的那天起，他就不想做任何事，即使大风吹走他茅棚的半边屋顶，他也丝毫不在意。他认为那只是外在的事，因此不想费心去修理，当阳光或雨滴从一边洒进来时，他就挪到另一边去。他唯一关心的是让心平静，其他的事都只会让他分心。　

　　有天我经过那里，看见倾颓的屋顶。〃咦？这是谁的茅棚？〃我问。有人告诉我是他的，我心想：〃嗯。奇怪。〃因此便找他谈话，对他解释许多事，如〃屋舍仪法〃（sensanavatta）比丘对住处的相关义务。〃我们必须有个住处，且必须照顾它。放下并非如此，它不是要逃避我们的责任，那是愚蠢的行为。雨从这边下来，你就移到另一边，阳光照进来时，你又再移回这边，为什么要这样？你为什么不干脆连那里也放下？〃我在这上面为他上了颇长的一课。　

　　当我结束时，他说：〃哦！隆波！有时你教我执著，有时又教我放下，不晓得你到底要我怎么做。甚至当屋顶塌了，我都能放下到这种程度，你还是说这样不对。可是你教我们要放下啊！我不知道你还指望我怎么做。〃　

　　有些人就是可以如此愚蠢！
若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。若切断了这些因缘，我们要凭借什么进行思维呢？　

　　因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。有防护感官的戒眼、耳、鼻、舌、身、意这些都是我们的戒和定。　

　　想想舍利弗的故事。在他成为比丘之前，有次看见马胜（Assaji，音译为阿说示，五比丘之一）长老正在托钵，心想：〃这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。〃舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：〃抱歉，长者！请问你是谁？〃　

　　〃我是一位沙门。〃　

　　〃你的老师是谁？〃　

　　〃我的老师是乔达摩尊者。〃　

　　〃乔达摩尊者教导什么？〃　

　　〃他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭。〃　

　　当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。〃诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭。〃他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。　

　　这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。　

　　因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。当谈到修行时，我们不只针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。我们不想和不喜欢的比丘或沙弥交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。但佛陀希望我们去体验这些事，世间解看着这世间并清楚地觉知它。　

　　若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间。包括佛陀在内的过去的圣者，都与这些事物一起生活。他们活在这个世上，在凡夫之中，就在这里达到实相，而不在他处。但他们有智慧，能防护六根。