解脱之钥_阿姜查-第3章
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因此我就想： “假如这不是它； 又是什么呢？ 真相是这样的吗？ 这两个现象相互根本不连接。 ” 我继续观想； 直到我意识到它的重要性： 当事物的连贯性 （santati）切断时； 结果就是心智的宁静 （santi）。 本来是santati； 现在santi 从中出现了。 这个经历给了我继续禅定的能量。 我增强了禅定努力； 对其它一概不闻不问； 心智没有一刹那离开念住。 不过假如我想停止禅定； 也很容易。 我一旦停下了正式禅定； 有任何懒惰； 疲倦； 恼火吗？ 一点没有。 心智完全没有这些杂染。 剩下的是那种完全的平衡感； 或者说是“恰到好处”感。 要是我想停下来； 不为别的； 只为了让身体休息一下。
我确实休息了一下。 我只是停下了正式坐禅； 心智却并不曾停下。 它保持同样状态； 继续和先前一样地禅定。 我把枕头拉过来； 准备休息。 躺下时； 心智仍然一样平静。 就在把头靠上枕时； 心智往内走去。 我不知道它要去哪里； 但它不停地往内越走越深。 就好象谁合上了开关； 传来一股电流。 一声震耳欲聋的巨响； 身体从内部爆炸了。 心智内在的知觉在那一刻最为精细。 过了某一处； 似乎心智就放松了； 已经穿透到了内在最深； 最静的地方。 它就停在了一个绝对空性的境界。 外面什么也穿透不进。 什么也达不到这里。 在那里停留了一阵； 心智退回了。 我意思是； 自己并没有令它退回； 我只是在观看； 在目睹发生的一切。 心智在经历了这些之后； 就逐渐退回到原来的状态。
一旦回到常态； 问题来了： “发生了什么？ ” 升起的答案是： “这些是根据原因与条件而产生的自然现象； 不需要担心。” 我只需这样稍作观想； 心智就接受了。 停了一阵； 它又朝内走去。 我并不曾有意引导心智； 它是在自发行动。 在它继续往内越走越深时； 又碰上了前面的那个开关。 这次身体粉碎成了极其细微的颗粒。心智再一次放松了； 滑向深处。 安静。 有一种比过去更深度的宁静。 没有什么可以穿透到这里。 心智按着自己的动力； 那样停留了一阵； 又自行退回了。 一切都是自发产生的。 没有人在影响或者引导它； 我没有试图使事件发生； 或者以某种方式进入或者退回。 我只是守着知觉在观看。 后来心智退回到了常态； 没有产生任何疑问。 我继续观照着； 心智又朝内走去。 第三次时； 我经历了整个世界的彻底崩溃。 大地； 植被； 林木； 山峦； 实际上整个地球成了空间元素（asaka…dhatu）。 不再有任何人； 任何东西留下来了。 在这个最后阶段； 只有彻底的空性。
心智继续在里面平静地停留着； 不受外力影响。 我不知道怎样解释它怎会这样发生； 为什么发生。 很难用别人能听懂的方式描述这个经历； 或者谈论经历。 没有什么可与之相比。 最后一次； 心智在那个状态停留要长久得多； 时间到时； 它又自己退回了。 我说心智退回； 意思并不是说我在控制它； 让它退回； 它是自发的。 我只是看着它回转常态。 谁能说那三次发生了什么呢？ 谁知道呢？ 你用什么名词描述呢？
奢摩他的力量
我在这里一直同你讲的是心智在纯净状态下经历现实的情形。 并没有对心智或者心理因素有什么理论分析。 没有那个必要。 真正需要的是对（佛陀）教导的信心和深入修持的诚意。 你得搭上性命。 到时候； 整个世界会颠倒过来。 你对现实世界的看法和理解就彻底改变了。 假如其他人在那个时候见到你； 他们可能以为你发疯了。 假如发生在一个不能保持念住的人身上； 他们可能真会疯癫起来； 因为有了这样的经历； 一切与过去都不同了。 你看世人的方式也不再相同； 可你是唯一这样看待事物的人。 你的整个现实感改变了。 你考虑事物的方法也改变了。 其他人这样想； 你却那样想。 他们这样谈论事情； 你那样谈。 他们朝那里往上走； 你这里往下走。 你不再与其他人一样了。 那时以后； 你就经常会有这个经历； 而且会持续很久。 你自己去试试看吧。 假如你在禅修中有过这样的经验； 你就不会到远处找任何东西； 只要不停地观察心智就可以了。 在这个层次； 心智最大胆也最自信。 这就是心智的力量与能量。 它比你能想象的要有力得多。这就是奢摩他的力量。
在这个阶段； 仍然是心智单独从奢摩他获得力量。 假如奢摩他达到这个地步； 就是最深； 最强的。它不仅仅是刹那定。 它达到了顶峰。假如你用这样的定力作为修持维巴沙那的基础； 你就可以流畅地观照。从这里继续下去； 也可以用于其它途径； 例如培养神通或者奇迹。不同的苦行者与宗教修道者以不同方式使用这种定力； 象做符咒；圣水； 护身符； 避邪物。 达到这个地步时； 心智可以用许多方式来加以发展； 每种方式也许有自己的好处； 但是它的好处就象一杯好饮料： 你一旦有了； 会陶醉其中。 那种好处最后没有什么用。
宁静（指奢摩他）的心智就好象是禅修者的休息地。 佛陀在这里休息； 它构成了维巴沙那； 观照真相的基础。 在这时； 你只需要保持有限的一些奢摩他； 把注意力放在观察周围的世界； 连续观照因果过程。 用清明的心智； 观照一切感受到的视觉； 声音； 嗅觉； 味觉； 触觉； 观照它们怎样产生各种心情： 好； 坏； 愉快； 不愉快。 这就好象有人爬上芒果树； 把果子摇下来； 你就等在下面； 收集落下的一切果实。 你扔掉那些烂了的芒果； 只保留好的。 那样你不需要花太多能量； 因为你没有自己爬树； 只是等在下面收集果子。
这个意思是； 当心智宁静时； 你经历的一切思维客体都会给你带来知识与理解。 因为你有知觉； 不再围绕这些东西进行构造与繁殖了。 成败； 毁誉； 臧否； 苦乐； 一切自行来去。 有了清净静止的心智； 又赋予了洞见； 把它们（指思绪）筛选理清起来很有趣。 你经历的这一切心智客体； 不管是毁是誉； 都会对你有益。 因为别人爬上芒果树摇动； 让果子朝你落下。 你就可以轻松地把它们收集起来； 你不必怕什么。 假如别人爬上树； 为你摇下芒果来； 你为什么要怕呢？ 一切得失； 毁誉； 臧否； 苦乐； 就好象朝你落下的芒果。 你在把它们收集起来时； 宁静的心智构成了观照的基础。 有了念住； 你就知道哪些果子是好的； 哪些是烂的。
修行的步伐
这样在禅定中培养了宁静； 在这个基础上进行对这些事物进行观照； 就能生起智慧。这就是智慧； 这就是维巴沙那。 那不是什么需要创造出来； 虚构出来的东西。 假如有真正的洞见； 那么维巴沙那的修持会自然跟上来； 你不用去发明那些名称与标记。 有一点明辨； 就称为一点维巴沙那； 洞见加深了； 那是 “中等维巴沙那”。 对真相有彻底的知识与洞见； 那是圆满的维巴沙那。维巴沙那的修持； 就是关于智慧的培养。它不是那么容易。 你不能那样（坐下来就）去做。需要达到一定的静止； 从那里出发去修持。 一旦确立了（静止）； 维巴沙那就自然而然地培养起来； 产生了智慧。 这个不是可以强迫心智做得到的。
佛陀根据自己的经验教导我们； 修行必须根据条件自然进行。 达到这个层次后； 你就让事情根据自己积累的善业与波罗蜜（完美）自然发展。 这个意思； 并不是让你停止修持的努力； 而是你继续修持； 同时要理解不管你进步是慢是快； 不是可以强迫的。 就好比种树； 它自己知道生长的合适进程。 假如你执意要速成； 那是幻想。 好比种树； 只有你做了工； 才会有结果。 比如种辣椒； 你的责任就是挖洞； 种苗； 浇水； 施肥； 防虫。 这是你的工作； 你的那部分作用。 接下来你要有信心。 对辣椒来说； 怎么长是它的事； 不是你的事。 你不能拔苗助长。 自然规律不是那样的。 你的工作就是浇水； 施肥。
你用同样道理进行修持； 心里就自在。 无论你在此生或者来生证悟； 并不重要。 假如你对修持的成效有信心； 那么无论进步快慢； 就取决于你的善业； 灵性素质； 波罗蜜（完美）。 假如你这样看； 就对修持感到自在。 就好象你在驾一辆马车； 不要把车放在马前面。 又好象你耕地； 却走到了水牛前头； 换句话说； 你心里焦躁不耐； 想要快点有结果。 不过一旦你理解了； 这样自在地修持； 就不再会走在水牛前头； 而是走在它后头。
因此种辣椒时； 你浇水施肥； 赶走来犯的蚂蚁白蚁。 那样就足以让它自行长成一株美好的灌木丛了。 一旦茁壮成长起来后； 你不能强迫它马上开花。 不要那样做。那样是无端地造苦。 辣椒按自己的天性生长。 它一旦开花； 你不要强迫它马上结籽。 那样你做不到； 只会受苦。 那样实在苦。 你理解了； 就说明你了解自己在修持中的作用； 了解心智客体与杂染的作用了。 它们各司其职。 只要心智还不理解它的作用； 就总要强迫辣椒苗在同一天内长大； 开花； 结籽。
那样的做法不是别的； 正是samudaya； 四圣谛中的苦因； 执取生起了苦。假如你对这点有洞见； 就说明你在心智迷失时会有知觉。 你一旦了解了正确修持的方法； 就能放下； 让事情按照你积累的善业； 灵性素质和波罗蜜（完美成就）而自然发展。 你只要继续修持； 不去担心要花多久。 你不去担心要花一百次重生； 或者一千次重生才得证悟。 无论多少世无关紧要； 你得以自在的步子不停地修持。
一旦心智入流之后（初果）； 就不会回转了。 它已经超越了哪怕是最小的恶业。 佛陀说； 证得入流果者（sotapanna）已经进入了法流； 不会回转了。 那些修持到这个地步的人； 不再会落下来； 重生于低等域界（apaya）或者地狱。 他们已经清楚地看见了危险与害处； 切断了一切恶业的根源； 怎么可能回头呢？ 他们已经不可能再有不善的言行了。 一旦言行上不再作恶； 怎么可能再落入低等低等域界或者地狱呢？ 他们的心智已经进入了法流。
心智一旦进入法流； 你就知道自己的责任； 和必须担当的工作了。 你了解修持的道路； 它怎样进步。 你知道什么时候该努力； 什么时候该放松。 你了解了身体与心智； 物质与精神。 那些应当放下；抛弃的； 你就放下抛弃； 不会犹豫不决。
改变视觉
在过去； 我在修持中并没有去努力掌握大量的详细知识和精致理论。 最重要的是； 通过精致的修持； 对心智本身获得清楚的理解。假如我看看自己或者别人的体态； 感到某种吸引力； 就去找这个吸引的原因。 我仔细观照身体； 把它分解成组成部分： 头发； 体毛； 指甲； 牙齿； 皮肤； 等等。 佛陀教导我们一遍又一遍地观想身体的不同部分。 把它们分开； 拆开； 把皮肤剥下； 烧掉。 不断地这样观想； 直到心智在不净观中静止下来； 坚定不移。 比方说； 你外出托钵时； 就把其他比丘或者居家众观想成尸体； 在前面路上摇摇摆摆地走。 你走路时； 就努力这样练习； 让心智越来越深入地观想身体的无常。 假如你看见一位青年女子； 受到她的吸引； 就想象一具腐烂发臭的尸体在行走。 每一次都这样观想； 使心智保持一种距离感； 不会沉迷于那种吸引力。 假如你这样修； 那个吸引力就不会长久； 因为你清楚地看见了真相； 不再怀疑人身只不过是腐烂分解的尸体。就这样观想； 直到不净感清楚地固着于心智中； 不再有所疑惑。 你无论走到哪里； 都不会迷失。 你必须真正下决心修到这样的地步； 也就是你每次见到谁； 就和实际上见到一具尸体一模一样。 你看见一位女人； 当她是具尸体； 看见一个男人； 当他是具尸体； 你看自己； 也是具尸体。 到头来； 每个人都成为尸体。 你得尽量多花时间作这个观想。 训练自己； 直到成为心智的一部分。 你真的这样做时； 其实是很有趣的。 但是； 假如你只埋头于一大堆书本； 很难得到结果。 你得诚心修持； 下定决心； 直到这个禅修成为心智的一部分。
学习阿毗达摩可以是有益的； 但是你学习时不能执着于书本。 正确的读法是； 要在心里明确自己是为了实现真理； 超越苦而学。 如今有许多不同的维巴沙那老师；许多不同的方法可以选择； 但是实际上； 修习维巴沙那不是那么容易的。 你不能就那样直接去做； 必须培养牢固的戒德作为基础。 试试看吧。 道德； 戒律； 行为准则是修持的必要部分。 假如你的言行不受训练； 不守纪律； 就好比跳过正道的一部分； 你不会成功。 有人说； 你不需要修习奢摩他； 可以直接做维巴沙那； 那样说的人； 倾向于比较散漫； 不愿花力气就想得到结果。 他们说守戒对修持不重要； 但是实际上； 戒律修持本身就很难； 不是随便能做到的。 假如你跳过戒德； 当然整个修持看上去会很舒服方便。 修持碰到一点困难就跳过去； 当然好了； 大家都愿意避开难点。
有一次； 一位比丘来这里请求留住； 说他对禅修有兴趣。 他问起寺院的规矩； 我就解释说； 在这个寺院里； 我们恪守毗尼律（即比丘律）； 比丘个人不能存钱； 或者存用品。 他说他修不执着。 我说； 我不了解他修什么； 什么意思。 接着他问； 假如他一点不看重金钱； 是否就可以存钱用钱。 我说； 他要是能找到任何不咸的盐； 就可以那样地用钱。 这个比丘真是在夸夸其谈； 实际上； 他懒得持戒； 把它当成是许多微不足道； 不必要； 过分精细的规矩； 在他看来那样只是让日子过得不舒服而已。 假如他可以找到不咸的盐； 我就相信他。 假如真不咸； 他就得拿一篮子来吃吃看！ 真可能不咸吗？ 不执着； 可不是讲讲； 或者猜猜它的意义就行的。 不是那样的。 这位比丘在发表了对修行的看法后； 很清楚不能在这里生活； 于是他就离开； 走自己的路去了。
你得要坚持不懈地守持戒德和各种头陀行； 居家者也一样； 起码得守五戒。 努力自持； 约束自己的言行。 要尽最大的努力； 你的修持就会有进步。
不要只因为试了几次； 发现心智不能静下来； 就放弃奢摩他的修持。 那样的做法是错的。 你实在必须训练很长的时间。 为什么要花那么长时间呢？ 想想看吧。心智已经游荡了多少年？ 你没有修奢摩他； 度过了多少年？ 思绪在心中升起； 把它朝这边拉； 你就奔过去了； 思绪把心往那边拉； 在那里繁殖起来； 你又奔过去了。 你要想终止心智的流动； 让它静止在当下； 两个月是不够的。 想一想吧。 要让心智平静地面对影响它的各种问题与事件； 平静地面对它所经历的各种思维客体； 需要多大努力。 你一开始修行时； 心智几乎没有什么稳固性； 一接触到一个思维客体； 就焦躁糊涂起来。 为什么焦躁呢？ 因为它受到执取（tanha）的影响。 你不愿意让它思考。 你不愿意让它经历思维客体。 这种不愿意； 就是一种形式的执取。 它叫做vibhava…tanha（执取于非存在）。 你越不想感受焦躁糊涂； 就越鼓励和邀请它进来： “我不要这个麻烦； 为什么它来这里？ 我不要心智焦躁； 为什么会这样？”
那就是了。 那就是想让心智处
