禅说庄子(三)-第7章
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我们看《庄子》的这些描述，其实就是一个人心性的感觉，你一定要把它把握住。你如果把握不住，你看这个书的注释，就不会明白他在说什么。如果你只会看别人白话的翻译，这个真的就是惨淡得很，味同嚼蜡了！
〃若不足而不承〃，真正的真人，他也不是生来显赫，呼风唤雨，为帝王师，走到哪儿都是百千弟子簇拥。大家都争着供养，百万人礼拜，真正的真人不会是这个样子的。那些走到哪儿都很大场面的，肯定不是真人，是包装出来的，受当权者捧，受弟子们捧。真正的真人不是这个样子，他是〃若不足〃的。
你看他经常走到哪儿，都好像有点可怜的样子，很谦卑，好像这样也不是，那样也不是。这里所谓〃不足〃的样子，并不是说他居于人下。他是内心自己谦卑，在大道面前，没有谁值得骄傲的；在众生面前，也没有谁有什么值得骄傲的。他永远是处在一种虚怀若谷的状态。既然是虚怀若谷，恬淡自守，那么他就是显出一种〃若不足〃的样子来，永远处在一种〃空〃的状态。不足，并不是说他没有别人高明，或者是说他的地位没有上去；不承，不是说他居于下位，因为这个是无位的，无位真人嘛，非上非下。但是呢，一般的势利眼看着，就觉得这个人不怎么样了。另外他也不受人之惠，就像《济公和尚》里边唱的一样，〃鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破〃，你要找人去供养他，他会贪谁的供养呢？
第二部分 15。与真人打交道的感觉
以前跟着海灯法师的时候，经常看到这个人要来供养他，那个人要来供养他。但他说，我这个人不受人供养！他不受人之惠。为什么他不受人之惠？因为人与人之间他有这种因缘，很多事情是天之所为，很多事情是命之所为，并不是哪个受人之惠，或者是哪个欠了谁的什么什么。这个都是不存在的，一切都在因缘之中。如果还有施者、受施者等等，那么就还有我执在，本身就不行，修为就不到位。所以他不受人惠，他是〃内不见己，外不见人〃的这么一种感觉，
〃与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也〃，我们学《论语》的时候，就有这么个说法。觚，是一种有棱角的酒具，这里边呢，是形容古之真人的行为。他的行为是有棱有角的，尽管他很圆，但在圆的时候，他仍然是有棱角的。你看，〃其状义而不朋，若不足而不承〃，未必你说他这个不是个性。他有个性！但有个性而又〃不坚〃，不固执于它。当你感觉他有个性的时候，仔细一看，他又似乎没有个性了；你正觉得他有棱角，有针有刺的时候，再仔细一看，他又没有棱角，没有针刺了！他总是处于一种变色龙的状态，让你搞不清楚。话说回来，你一般人也不可能真正搞得清楚什么是真人。也可能他遇到富贵之人，就有棱有角；遇到贫贱之人，他可能布施天下。但是，他又不固守于这些，他无形无相，不执着于一切一切。
〃张乎其虚而不华也〃，我们经常都在说，我们的这个精神，我们的这个心，可以在一刹那间包容宇宙，但在包容宇宙的同时，它又可以进入一种无限小的状态。他这个无限大与无限小，在同一个点上，就是一种同步。就像现在物理学说的波粒二相性一样，你把它当成波呢，它可以满宇宙跑，你要把它当成粒子呢，它又无限的小。我们的心就是这个样子的。〃张乎其虚而不华也〃，张就是扩张、扩大，这句的意思是扩张而又清虚，宽广但不浮华。有些人喜欢摆场面，啊，觉得这个是道，这个是上师，这个是大菩萨，显得这个人庄严肃穆，场面很大。但是真正的真人，真正的道人，他没有这些浮华的东西，但他又确实是〃张乎其虚〃——他的境界、他的胸怀、他的心地，都是无穷无尽的，既然是无穷无尽的〃张乎其虚〃，哪里去找得到〃华〃呢？华就仅仅是一种相嘛。
从另一个方面看呢，庄子又说〃邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎〃。
庄子说我们在与真人打交道的时候，觉得有一种暖气，有一种喜气洋洋的感觉。他好像在喜，其实他一点喜都没有。因为〃至人无情，至人无喜〃嘛。他本身畅然和悦的这种气质，给人带来的感觉就有点像是〃喜〃。我们有时候与那些阴风惨惨、一脸晦气、麻烦多多的人打交道，自然就有一种不吉利的感觉。所以我经常说，要与吉利的人打交道，要与祥和的人打交道，不要与凶恶的人打交道，不要与晦气的人打交道。那么真人、至人，他们与人打交道，就能化人于无形。你坐在他旁边哪怕不开腔，他那种气息也能感化你，可以改变你。这就是不言之教。你在语言上去教化，已经是落二落三了，落入了下乘。真正的上乘，你坐在那儿就有感觉，感觉得到那种化人之气。不仅仅他自己畅然和悦，而且还能使周围的人畅然和悦。
〃崔乎其不得已乎〃，这个崔，按我们现在的理解，应该给它加个单人旁，是催。这个就是因缘而后动，不是自己事先要去策划，要去运作，要搞个什么东西。没有那个必要。禅宗说〃饥来吃饭困来眠〃，就是庄子说的〃崔乎其不得已乎〃。
冬天到来了，我们自然就要加衣服，热天来了，我们自然就要扇扇子。并不是说这些事情我都要事先去策划一下的，它总是顺着时节因缘，缓一步而行，决不是先行。其不得已，就好像是被迫这个样子的。我们冷天加衣服，是被迫加衣服，因为天气冷了；热天摇扇子，是被迫摇扇子，因为天气热了；肚子饿了要吃饭，是不得已，饿了嘛；晚上要睡觉，也是不得已，脚下不想动了，眼睛不想睁了，脑袋也转不动了，是该倒床睡觉了嘛……这些，就是〃崔乎其不得已乎〃，并不是硬撑着要干什么，也不是主动地要干什么。这个就是顺应自然，他不玩什么所谓的先知先觉这些名堂。
第二部分 16。你的道气从哪里来
平时我们自作聪明的时候多，但在大道面前，我们不要自作聪明。很多事情对于我们来说，都是不得已。怎样把这些不得已的事情调顺，这个就是功夫。
我们平时往往觉得自己聪明，自己的主意多，自己的算盘多，包括学佛、学道的人，都这个样子。哎呀，我学了道了，我今天的感觉，我今天的悟境，如何如何的啊……其实，你所谓的悟境，完全是自己的分别知见，跟大道可以说是毫无关系！你这些东西始终都只是些缘起的东西。今天见到哪位上师了，上师开示了一通，我有点感觉了；哎呀，我都修行了十年八年了，好不容易现在找到这个感觉了，我这下子对了……老实告诉你，都是骗你的，哪有这样的好事？！
庄子接着说，〃乎进我色也，与乎止我德也〃。什么是？加了三点水嘛，就是水泊、湖泊。什么是上善若水，智者乐水？这个就是有所积蓄了，这个积蓄从哪儿来呢？得养而来！我们怎样得养，怎样在道上得养？在道上得养的人，他的气色自然会鲜实，这个就是〃乎进我色也〃。
我们经常说，看一个人的修养，不是看他的知识，不是看他的学问，不是看他的口才，而是要看这个人有没有道气。有的人，有的学者，也是很了不得啊，讲学讲得天花乱坠，天衣无缝，地位也高，影响也大，但是他没有道气。你只要真正接触一下，对没有道气的人感觉就会很差。就像台湾有位先生，著作等身，你能说他的东西写得孬吗？在佛教的理论上，从中观、唯识等角度来看，确实写得相当不错。但是，你跟他有点接触也好，或者是别人对他有点批评也好，嗬哟，他就是有仇必报，说他一句，他必然要骂十句回来，显得心胸狭隘，没有道气。真正有道气，我们这儿也看到了。我们用庄子说的来衡量刚才这位先生，包括其他某些大德、善知识，他就没有这种道气！架子很大，很了不得的样子，没有虚怀若谷的感觉。对上卑，对下傲，这些都不像是有道气的人。所以〃乎进我色也〃，我们就要看一个人的道气，这个道气从哪儿来，就从一个人的涵养中来。
前面讲了〃以其知之所知以养其知之所不知〃。上次我们还专门说了什么是〃不知〃，老佛爷说了，我所说法，如恒河的一粒沙而已；未说之法，犹如大千恒沙。这个大千恒沙，就是不知；已说法，就是已知。已知的东西都是有漏的，无知的东西才是无漏；已知的东西是有，无知的东西是无，是空。在这些方面反反复复地掂量一下，所以〃乎进我色也〃。我们怎样涵养自己，把自己涵养到一个程度，涵养到一个高度？这个不是吹牛皮，也不是比谁的拳头大、著作厚、钞票多！有些时候，人与人在一起，就像金庸写的武侠小说一样，就算不说话，气息之间，胜败已定！原因在哪里？〃乎进我色也〃，决定因素就是你自己的〃色〃！
〃与乎止我德也〃，什么是与？交接嘛，有取就有与。在彼此的交往之中，使我感觉到有一种德可以依止。我们通过前面这么一系列的对真人的描述，已经觉得这个真人确实是很了不起，心向往之了。但是我们不能仅仅心向往之就行了，进一步还要〃止我德也〃！《大学》里面说〃在明明德，在亲民，在止于至善〃，跟这里这个道理是通的，是一回事。我们的德在什么地方？我经常说，这就是一个定位的问题。止，就是定位，用佛教的话来说，我们要皈依，我们要依止于某上师，依止于某善知识。依止的目的是什么呢？进德嘛！
第二部分 17。大道无门任出入
我们继续往下面看，庄子写道：〃厉乎其似世乎！乎其未可制也；连乎其似好闭也，乎忘其言也〃。
〃厉乎其似世乎〃，这个〃厉〃字一般认为乃〃广〃字之误，〃世〃作〃太〃、〃泰〃来讲，意思是广大、泰然。这一句是说，真正的真人，他给人的感觉是气象广大，气象泰然，绝不会阴惨惨、凄凄然的，这个品味是很舒服的。
〃乎其未可制也〃，即是傲，孤傲！古之真人像须弥山一样，像泰山一样，非常崇高，你要想把他锁在世间的礼法、世间的王法等牢笼之中，根本不可能，你收拾不住。他这种人，就是〃北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也〃。你看，像这样的人，你怎么可能去〃制〃他？你人世间没有那么大的罗网可以把他控制得住。
〃连乎其似好闭也〃，〃连〃，连绵深远，同时又有默然的意思，默而识之。〃其似好闭也〃，我们有时候走到一些深宅大院里面，就莫见其门。有时候哪怕门就摆在你跟前，你也不敢进去。这叫有门而无门，所以禅宗有本书叫《无门关》，〃佛语心为宗，无门为法门〃，你莫见其门，门就算打开，对你来说，也是关着的。你进去不了嘛。侯门深似海，普通老百姓，你咋个进去得了呢？所以说是大道无门。既然是大道无门，那又有谁能够进入呢？对于得道的人，是大道无门任出入，但对于世间的、道外的人来说，就连道的方向都摸不到了。所以我们看《庄子》的这些语句，稍一用心，就感觉里面的确是深不可测的。虽然深不可测，但他又描绘得非常到位，让我们有如是如是的感觉。我们可以想一下，自己能否像这样来悟道、体道、行道？
〃乎忘其言也〃，，解释为无心，心不在焉。作为一个无心道人，他没有目的，内心也没有冲动，他的思想，也是随机的，可说，可不说。我们一旦有了目的性，有了冲动，我们的身心就会被目的，被冲动所支配，就要出问题。作为一个无心的人，他无冲动，没有意图，那么在生活之中，他也就没有目标，漫无目标，所以也就〃忘其言〃了。他还有什么说的，还有什么需要表达的，还有什么值得交流的？都没有了！用孔夫子的话来说，〃天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉〃。他本人也是这个样子的。所以我们看孔子在这些方面表述的东西，一引进来这里，跟庄子还是合拍的。
以上呢，主要是描绘了真人的德行。庄子一系列的排比段，古之真人如何如何，像唱歌一样，一个反复、两个反复，直到四个反复，不断地加深我们对真人的感觉。感觉了以后呢，当然你的精神状态就不一样了。
第二部分 18。当生则生，当杀则杀
下面，庄子的话题一转，谈了刑、礼、知、德四个方面：〃以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。〃
严格来说，这个与道家学说，是有点相悖的。因为道家学说是绝圣弃知，对礼、义都是不感兴趣的，怎么会用到刑罚，而且把刑罚作为〃体〃来对待？！这一句最初接触的时候，我也感觉有点困惑，怎么会在庄子《大宗师》中出现了〃以刑为体，以礼为翼〃这么一种文句？《道德经》中间讲〃德〃，这里有〃德〃还可以理解，但讲〃知〃，讲〃礼〃就确实让人有点费解了！结果后来仔细一看，原来并不是自己的先入之见的那个样子。
〃以刑为体〃，按《阴符经》中的说法，是〃天生天杀，道之理也〃。所以〃道〃一方面是生，另一方面就是杀！《阴符经》里的〃杀〃，就是庄子的〃刑〃。周敦颐的《通书》中也说：〃春，生也；秋，杀也。〃因为不杀则不能止，不止就会漫衍过度，一过度就会损道。所以说〃止之于秋〃。以刑为体，不是以我为体，这个刑本身就是自然法则，它是以道为体，当生则生，当杀则杀。这个就是治国的根本！并不是说，我是皇帝权力无边，想生就生，想杀就杀，随意添加自己的主观意识。必须要做到不以自己的主观意志为体，而是以刑、以法为体，才能治理好国家。那么，大道的运行，它也是有刑的，我们可以把春生、夏长、秋收、冬藏都看成是一种刑，也未必不可。这个刑，它本身就还包含了一种嘉奖、一种鼓励的成分在里面。刑罚，也应该有鼓励、表扬的一面在里面，并不一味只是〃杀〃。
〃以礼为翼〃，前面的刑，是自然而然的，这里的礼，也是自然而然的。它们都是大道运行时必然产生的现象。我们前面说了〃知天之所为，知人之所为〃，那么这里讲的〃以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循〃，就是人之所为的范畴。〃仁、义、礼、智、信〃中的这个礼，也就是规矩。人与人打交道，上下尊卑、男女老幼都是礼的规矩，也包括方方面面的关系：大人小孩、上级下级、君臣关系、男女关系、父子关系、长幼关系、师生关系、朋友关系等等。在这些关系之中才有这个礼，礼在其中就可以和谐这个关系。有礼走遍天下，无礼寸步难行。所以在宋明理学里，这个礼，就是礼貌的礼，要合乎道理，要合理。礼又通理。所以《通书》里说〃礼者，理也〃，礼要合理，如果礼不合理，那就成了乱七八糟的东西，就叫肆无忌惮，胡作非为，没有道理了。
我们在世上生活，不管是出世也好，入世也好，都应该〃以礼为翼〃。孔夫子说〃不知礼无以立也〃，我们要在世间安身立命，如果不懂礼的话，就没法在世间安身立命。所以我们看以前的祖师，都是懂礼的，儒家的、道家的，这些大师们都是懂礼的，他们一般在深山里不出来，不与世人接触，看起来谈不上礼，但一打交道就要合理。如果我们变成一个无礼的人，无理取闹的人，就是自绝生路，在社会上就会�
