禅说庄子(四)-第1章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！




第一部分　1。庄子到过北极吗

　　　　知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

　　　　知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”

　　　　知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。我问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告我而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

　　　　狂屈闻之，以黄帝为知言。

　　　　这个故事在《庄子》中非常有名，庄子用语很妙，他运用了许多隐秘离奇的语言，来暗喻我们精神体用中的种种关系，玄之又玄，引人入胜，引人深思，乃至引人入道。

　　　　“知北游于玄水之上”，后面又“反于白水之南”。先来理解这个“玄水”。什么是“玄”？就是黑暗地带，极北之地。这个也怪，庄子没到过北极，怎么会知道极夜呢？要知道，北极有半年的黑夜啊！“水”，仁者乐山，智者乐水。“玄水”暗喻智慧是隐于黑暗之中，隐于不知之中。“知”是拟人化的说法，就是我们的智慧。我们的精神游于玄水，实际上我们不要把它作为一个具体的人或具体的方位来理解。如果理解成具体的人或具体的方位，你就不知道他说的是什么。

　　　　这里庄子借“知先生”——大智慧先生来破题，先让“大智慧先生”游于“玄水之上”，让我们的精神游荡在一个黑暗地带。什么是黑暗地带？就是看不见、听不到的地带，是无“眼、耳、鼻、舌、身、意”的地带，是“不住色生心，不住声香味触法生心”的那个地带，称之为“玄水”。另外，“玄”还有一种说法，就是玄者元也，也就是初始的意思。老子被后来的皇帝尊为“太上玄元皇帝”，简称太上老君。水即智慧，上善若水嘛。仅从“玄水”这两个字中，就能够感到庄子用字之巧，寓意之深，当然下面紧接着一系列相关的东西也就顺势被牵引出来了。

　　　　而“登隐弅之丘”，什么是“弅”？就是纷纷乱乱的，充满各种是非对立的花花世界。那个“隐弅之丘”，既然是“隐”，即没有是非、没有对立、没有选择、没有取舍的这么一个“隐弅”地带，一切一切都被“隐”了嘛！

　　　　在这个“隐弅”的地带里，“适遭无为谓焉”。什么是“无为谓”？就是没有话说，“谓”，说也。“无为谓”，即什么都不说，哑巴似的；不仅嘴是哑的，耳朵也听不见，聋的；心也是哑的，所以称之为“无为谓”。

　　　　这时“知先生”就对“无为谓先生”说，我有一个问题想问你。什么问题呢？

　　　　“何思何虑则知道？”我们怎样去用心，怎样去考虑，心放在什么地方，通过什么手段，通过什么方法，可以让我们的精神得到锻炼，使我们能够知“道”呢？

　　　　“何处何服则安道？”我们应该怎样去处理，应安居在什么地带，心应该怎样处，怎样居，才能使我们安住于“道”？

　　　　“何从何道则得道？”我们应该通过什么样的方法，经过什么样的途径，才能使我们得“道”？他就问了这么三个问题。

　　　　“三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。”这个“无为谓先生”被问了三个问题，他本身就是“无为谓先生”，嘴是哑的，心也是哑的，怎么回答？他没有回答，也无从回答，所以三问三不答。不是他不回答，而是他不知答案，他从未想过这些问题。正如我们问一个刚生下来的婴儿，哎！你给我说一下原子弹是怎么造的？银行里的钱应该用于炒哪支股票或投资到什么地方？这个婴儿怎么回答你的问题？他无法回答。

第一部分　2。智慧先生与聋哑盲先生交流之后

　　　　“知不得问，反于白水之南，登狐阕之上。”“白水”，大家留意，为什么叫“白水”呢？“玄”是黑暗，“白”当然是光明。光明之南，绝对的光明就是绝对黑暗。“白水之南”，就是绝对光明地带。我们知道中国人习惯的坐向是坐北朝南，南方是太阳运行的地方，光明之南，则更加光明。“登狐阕之上”，什么是“狐阕”？“狐”者狐疑，“阕”者空缺，空荡荡的，“狐阕”就是没有狐疑，没有思想冲动的地方。“而睹狂屈焉”，什么是“狂屈”？心里冲动、躁动不安谓之“狂”，不知天高地厚谓之“狂”。“屈”是屈服，如冬眠一般。“狂屈”暗喻我们的精神尚未萌动，处于“喜怒哀乐之未发”的状态。我们的心经常处于蹦蹦跳跳的、不安分的状态，但这个不安分在这里还没有表现出来，没有被释放出来。你看庄子用词妙不妙！

　　　　“知以之言也问乎狂屈”，“知先生”用前面的三个问题来问“狂屈先生”。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”“狂屈先生”说：“这几个问题我懂，我来给你解释一下，我来告诉你。”“中欲言而忘其所欲言”，他刚要说的时候，却把自己准备说的话忘得干干净净，不知道该说什么了。我们都有这样的经验，有些事情，有些技巧，心里好像明明白白的，就是表达不出来。

　　　　“知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉”，“黄帝”是中央地带，“玄水”在北，“白水”在南。前面《应帝王》篇讲的“儵忽”和“混沌”，在这里倒了过来，北方的“玄水”成了“混沌”，南方的白水近似于“混沌”，在这里“黄帝”反而成了“儵忽”。在中国的五行学说中，东方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土。木青，火赤，金白，水黑，土黄，青黄赤白黑分别代表五行颜色。黄色的戊己土居中，“黄帝”居中原，当然恰如其分，理所当然地被称为“黄帝”。“反于帝宫，见黄帝而问焉”，这位“黄帝”就懂。

　　　　“黄帝曰：‘无思无虑始知道’”，你不要去思，也不要去想，把你意识的阀门一关闭，你就知道了。“无处无服始安道”，哪个地方也别安住，哪里也别留恋，把一切都放下，这样你就安于“道”了。“无从无道始得道”，你也不要找什么方法，也不要去找什么途径，就这样你就得道了。“黄帝”的回答了不起啊，许多学道的人、参禅的人，面对这样的开示，绝对会佩服得五体投地，赞叹不已。因为“黄帝”的回答，可以说是参透了玄机的祖师才说得出来。

　　　　道不是商品，不可以放在市场上自由买卖

　　　　回答完了以后，“知先生”就继续问“黄帝”，说：“我与若知之，彼与彼不知也”，“知先生”说：“嗨呀！好舒服啊！这么高妙的‘道’现在只有我们两人知道，你知道，而且给我说了，这下我也知道了。而‘无为谓先生’、‘狂屈先生’他们两位却不知道。”

　　　　“其孰是邪？”谁是对的呢？在这里，“知先生”虽然高兴，但仍有点不自信，所以才会这样问。“黄帝”曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。”“黄帝”说“无为谓先生”才真正是体道而行，“狂屈先生”有点接近于道，而我们俩完全在大道之外，是大道的弃儿，不可靠呀！

　　　　为什么呢？“黄帝”接着又把道理摆出来，“夫知者不言，言者不知”。真正知道大道的人，他不会说的，他也无话可说；而天天在说道的人是不知“道”的。比如我天天在这里说，实际上是什么也不知，根本不懂“道”，在这里说大话。唉！的确是这样，我们在这里说，我们不知“道”；我们在这里学，我们也不知“道”；大概只有刚出世的婴儿最知“道”，他们才最懂“道”。因为我们七窍已开，道心已死，就没有搞头了。所以“知者不言，言者不知，故圣人行不言之教”，真正的圣人是体道而行的，“行不言之教”的！

　　　　“道不可致，德不可至。”“道”，不像商品可以购买，它也不能被说成是目标，一个我们可以达到的目标，这是不可能的事情。“仁可为也，义可亏也。”“仁”是什么呢？“仁”是人类社会中的产物，你可为，也可不为；“义”，可以有，也可以无；所以“可为也”、“可亏也”，可以损或者可以益。我们做得好，大家赞你是个仁人；做得不好，大家就说你连个义气都没有。“仁义”是社会性的，“道德”是大道的自然体现。大道的自然性非人力所能为，但社会性的这种“仁义”是人可为的，可加损益的。

　　　　“礼相伪也”，这里就点明了道家的社会观念，并与儒家唱对台戏。对“仁义”而言，还可以商量，可以有所增损；但是对“礼”而言，道家就毫不客气，直斥为纯粹是个假东西了。大家平常拱手作揖，你好，我好，大家好，存有上下尊卑，那就多余了，虚伪了。因为在大道中万物平等，万法平等，如果有了尊卑贵贱，对大道来说是一种亵渎；对万物来说，就是不公平。对大道而言，对大道的自然性而言，人的社会性，特别是社会中衍生出的“礼”是多余的，画蛇添足而已，甚至是虚伪不实的东西。

第一部分　3。一说礼义庄子就有气

　　　　“故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’”庄子在这里引用《道德经》的原文作为立论依据。的确，我们离“道”一步才谈“德”，离“德”一步才谈“仁”，在纯粹的大道中，它原无所谓“德不德”。你退后一步，有了感觉以后，人的精神念头一起，就看到有道了、有德了、有仁了、有义了、有礼了。实际上在宇宙之中，到哪里去找这个“道德仁义”？“道德仁义”都是人心的产物，都是社会化的产物。“道德”也是人心对宇宙的妄加揣测，对大道的妄加揣测。比较而言，对“道”而言，对“德”而言，这种揣测，都还有点不完全出自于人情。在道家看来，“道德”是与社会无关的，一涉及“仁义礼”，就与社会有关了。这个人“仁”，那个人“不仁”，这个人“义”，那个人“不义”，于是乎，就有了评判的标准。就像自然界的马一样，套上缰绳，安上马鞍，钉上马蹄掌，然后被使唤着拉车子、抬轿子，就被驯化了。同样，在“仁义礼”等缰绳、马鞍的框框内，人也失去自然性，变成了一个社会人。

　　　　道家学说对礼法历来持鄙弃的态度，因为道家学说强调自然性，强调“体道而行”、“体道而生”，已看到礼法、仁义的弊病。为什么人类智慧之门一打开后，就给地球、给万物带来了麻烦？在今天我们是很清楚了，生态学、环保主义者已告诉我们不少的道理。我们站在人类的立场上，站在社会的立场上，社会要发展，物质文明、精神文明不得了、了不得。但是你站在狮子、老虎的立场来看，它们要完蛋了呀！你站在山川、草原、湖泊的立场来看，它们也全部都完蛋了嘛！人类社会的不断扩张加剧了地球的萎缩，人类是在慢性自杀。所以从整个地球的生命史、文明史来看，从整个人类社会史来看，在上溯一万年乃至十万年的背景下，庄子的说法、道家的说法没有错。现在的老板们，为老板服务的那些经济学家、科学家、政治家只图眼前利益，他们要政绩、要效益、要赚钱、要社会繁荣等等，对社会而言也说得过去。而实际上社会发展越快，对生态环境的摧残破坏也越严重，这样离人类社会乃至地球生态环境的毁灭、死亡就越近。有人认为道家学说消极，这要看我们从什么样的角度去理解，若以人类社会的长治久安、可持续发展来看，道家学说不失为一贴清醒剂，表现出超常的智慧和高明。

　　　　“礼者，道之华而乱之首也”，“华”就是花，花哨、表面的东西，是造成社会动乱的根本原因，而且是主要矛盾、罪魁祸首。

　　　　“故曰：‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也。’”这里又引用了《道德经》的话，《道德经》原文是“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”。“为学”，对于文化的修为、对知识的摄取要多多益善。但“为道”呢？则是反其道而行之，就要减，减到零才行。这里实际上给我们提出了一个问题，“生也有涯，知也无涯”。这个“知”，是无穷无尽的，我们也可以说这个无穷无尽的“知”等于是“无”，是“无知”。生命是有限的，有限的生命就决定了“已知半径”是有限的。“已知半径”有限，而我们需要认识的空间和内容则是无限的，所以在你还没有认识到之前，这个未认识的领域对你而言就是一种“无知”。

　　　　现在的大学图书馆里充满了各类书籍，文化知识和信息的数量爆炸增长，一千年以前到哪里去找这些呢？并没有这些文化、知识内容，像物理、化学、生物学等等，一千年前都是没有的。但“没有”并不是“不存在”，它本身是“知也无涯”的一个组成部分，通过我们认识半径的扩展，逐渐把“未知”变成“已知”。我们不断地把“未知”变成“已知”，但是这个“知”永远处于无限小的状态，而“未知”永远处于无限大的状态，这就是人类面临的一个困境。康德二律背反的一个主要命题也描述了这个困境，这个命题在两千多年以前，老庄早已说得入木三分了，只不过在表述方式上，康德的表述是很理性化的，而老庄的表述是很感性化的。

　　　　“损之又损之以至于无为，无为而无不为也。”“无为”是什么意思？就是说我们要安住于这样一种“无”的状态。这个“无为”并不是让我们“不知”或者“不为”，而是说我们的心本身就是这样，我们要安住于此，这是我们的本钱。只有“无为”才装得下这个“有为”，只有“无知”，你才能把“已知”的半径无穷发挥，并发挥到极致。如果我们满足于“已知”，或者局限于“已知”，如果我们被“已知”的东西束缚住，你怎么能够扩大自己的半径呢？只有我们处于“无为”状态，你“能知”的半径才能扩展、延伸到别人难以企及的空间。所以“无为而无不为”就是这样来的。如果我们局限于“有为”，你就不可能“无为”。但是我们对“无为”要有正确的理解，很多人理解“无为”时都不准确。“无为”与道同在，与道同体，它是无限的，人心处于“无为�