禅说庄子(四)-第6章

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　　　　所以，“不以故自持”，这是什么状态呢？就是“媒媒晦晦”，就是“恍兮惚兮！惚兮恍兮！”就是这么个状态。说有就有，说无就无，一会儿又“有”，一会儿又“无”，似有似无，非有非无。

　　　　“无心而不可与谋”，“无心”，我们只有做到“无心”，你才能做到知一切，用佛教的话说就是“得一切智，得一切智智”。如果我们固执己见，那就不行。我经常用公路不通做比喻，大家都是开车的，堵车了大家车子都开不动了，就很讨厌。那如果心路不通呢？关键是心路不通，自己的心路不通，被一个“真理”卡住了，或者被自己的情绪卡住了，都会引起心路不通，不通就会影响你的智慧流淌。只有心路通了，我们的智慧才能够无所不到。也可以理解为无心而不去谋个什么，或者是不要去用心过多谋划什么，两个方面都可以理解。还可以理解为，什么事情你都可以做，什么事情你都可以谋。你四通八达了嘛！有“鸟道玄路”的功夫，心如虚空。既然是心如虚空，就不受高速公路的限制，不受铁路的限制，那么我们就没有不可以到达的地带。“彼何人哉”，被衣就赞扬他的徒孙悟道了，也算是道家式的印可了。

第三部分　1。有得是邪，无得是正

　　　　舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所住，处不知所持，食不知所味，天地之强阳气也，又胡可得而有邪？”

　　　　孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”

　　　　老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮，此其道与！”

　　　　这一段也可以把它当成禅宗的公案来看。“舜问乎丞曰：‘道可得而有乎？’”这个“丞”当然不是丞相，有的人说是舜的老师，也有的人说是舜的副手，“宰”为正，“丞”为副嘛！就提了一个很要命的问题，“道可得而有乎？”问这个的是学道的人，大家都想拥有道，都想悟道，都想得道。当然，这里庄子对这个问题比后来这两千多年的人都清楚、明白，也很清晰，见地也很纯正，这个也是出乎我们意料之外的。就像许多先生，以前只是把《庄子》当作文学作品来看，就没想到《庄子》里的内容这么棒，放在禅宗里也是超级禅师。

　　　　佛教对这个问题也很明确，《心经》说“无智亦无得，以无所得故”。隋唐间被称为菩萨的三论宗祖师吉藏大师，在其《大乘玄论》这部重要的理论巨著中反复论证，最后得出的结论是：“邪既无量，正亦多途，大略为言，不出二种，谓有得与无得。有得是邪，须破；无得是正，须申。”你看，只有“无得”才是正法啊！当然，道家通过庄子，对此表述出自己完整而细腻的观点。

　　　　“道可得而有乎？”我们可以拥有道吗？这个问题提得很尖锐。“曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫道？’”这个“丞”就回答说：“你的身体都不属于你，你哪有资格能够拥有道呢？”用佛教的话来说，我们的这个肉身是“四大合和”而成，我们能够拥有吗？不能拥有。妈妈生我们之前，没有我们这个身体。进了火葬场以后，我们这个身体又没有了。我们人生这一百年好像拥有这个身体，但是你的身体也不受你的管制，它怎么生、怎么长，你拿它一点办法都没有。

　　　　昨天几个朋友来访一看，哎呀！冯老师几年不见，怎么就老了呢？头发都白一大半了，戴起眼镜还显得好一点，不戴简直是一个老头子。这就是身非自己所有。女孩都想漂亮，要到美容院去美容，那样也未必能整得好，有时反而带来痛苦。身体差的人呢，总是去吃药。胖的人想减肥，矮的人想长高，高的人想把腿锯点变矮些，这些你都说不清，因为这个身体非我所有。这个身体好像是我们所有的，实际上它又不听你的话，未必就是你自己的。那么，心属不属于我们所有？我们的精神属不属于我们所有？一分钟以后你想什么，一分钟以后你说什么，你都做不了主，你又怎么能说心是属于你所有呢？我们都是被动地跟着外部的因缘而产生种种的念头。

第三部分　2。天命之谓性

　　　　根据色、声、香、味、触、法，和眼、耳、鼻、舌、身、意而产生眼识耳识乃至意识。所以心也不见得属于你所有，命也不见得属于你所有，个人的因缘是说不清楚的。我想当官，当不了官；我想发财，发不了财；你想如意，你就如不了意；想办本杂志，主管领导都说了没有问题，你拿去就给你毙了；所以这些都说不清楚。说实在的，张三和李四与自己的关系也把握不了，自己的命运你根本掌控不住。但是自己这一百多斤自己掌控得住吗？就这一百多斤，也“汝身非汝有也”，我们的身体都不是自己的。“何得有夫道”，你何以有资格去拥有道啊！那是不是我们就与道无缘了呢？

　　　　“舜帝”接着问：“吾身非吾也，孰有之哉？”我的身体不是我所拥有的，那又是谁所有呢？“曰：‘是天地之委形也。’”你的身体是老天爷赋予你的这么一个形体。

　　　　《中庸》里说“天命之谓性”。老天爷赋予你的这么一个形体，并不是你所拥有的。用佛教里的话讲地、水、火、风“四大合和”而形成我们的身体，道家的话说是“气化”。“天地之委形也”，塑了一个形，暂时交给你使用一段时间而已。就像一个匠人塑了一尊菩萨、一个玩具、一个玩偶。用西方基督教的话来说，人是上帝先造了“亚当”，用其一根肋骨变成了“夏娃”；中国传说女娲也是和了一些泥巴一摇变出了人。所以，我们人严格意义上真的说不清楚。有的时候想要娃娃要不到，有时不想要一下就有了，这真是自己都说不清楚。所以是“天地之委形也”，老天爷做了一个玩偶，取了一个名字就叫你。

　　　　“生非汝有，是天地之委和也”，这个生命也不是你所有，是天地为了表现自己的“和气”，有了这个“和气”你就生，老天爷把这个“和气”收回去，你就死。“天地之委和”，这个“和”就是和谐，只要你有生命，它就是和谐的、圆满的，自然而然地充满了各种因素。我们的眼、耳、鼻、舌、身、五脏六腑，好像各不相干的器官，但它们和谐地、有机地组合在一起，确实“是天地之委和也”。如果没有这个“和”，那么眼、耳、鼻、舌、身、意、五脏六腑互不沟通，互为壁障，那么也就没有我们的这个生命。

　　　　下边又说，“性命非汝有，是天地之委顺也”。“性”就是各人有各人的秉性，而“命”则各人有各人的际遇。而这一切，确实不是我们所能拥有的，不是我们所能支配的，而是老天爷要表现它自己的一种存在。所以说“率性之为道”，他以这样一种方式表现万事万物的差别性。作为一个具体的人，我“大仁大义”或“大智大慧”，而那个人“大奸大恶”、“大愚大痴”，这些都是“天地之委顺也”，给你安排了一条路、一个过程而已。什么是“委顺”呢？就是一个过程。这个过程有什么呢？没有什么，每个人就是这么一百多年和其中的内容而已。

　　　　“孙子非汝有，是天地之委蜕也”，子孙也不是自己所拥有的，只不过是老天爷给你的这么一个繁衍能力，让老天爷的这种游戏继续玩下去。如果只有一代人，那就太不精彩了，人类社会也就太单调了，所以让“子子孙孙无穷匮”也。我们看《红楼梦》中的“好了歌”，实际上也有这个味道，也是充分地把这一段展开来看。

　　　　这个“委蜕也”，我们说蝉蜕，蛹可以变成鸣蝉、蜜蜂或蝴蝶，可以变成另外一种形态，我们人也就是这一百多年，为什么会有我，会有我来接替我们的父母，我们的子孙又接替了我，在遗传上、繁衍上好像是层出不尽。拿中国话来说，“不孝有三，无后为大”，祖宗的香火，家门昌盛要如何如何。在道家看来只不过是“天地之委蜕也”，只不过换了个花样来表现大道的丰富性、连续性而已。

第三部分　3。道家修炼的人都想把自己的“阳气…

　　　　“故行不知所住，处不知所持，食不知所味”，“行”就是我们一辈子的命运，我们的生命。“行不知所住”，我们到底在哪里？用佛教的“六道轮回”来说，我们下一辈子变什么还说不清楚，甚至我们明天、明年该干什么也说不清楚。有时大家都感觉“计划没有变化快”，外部的“时节因缘”一来，你就随着变了。哪个又能主宰自己的行为呢？谁又能百分之百说能主宰自己的去向呢？这一切谁敢拍胸口说自己行呢？都谈不上啊！

　　　　“处不知所持”，我们平常住在哪里？安住在什么地方？拿现在的话说就是“定位”。我应该干公务员？还是应该做企业家？或者干这样、那样的工作？我们自己总应该有一个安身立命的位置。但是你坐在那里，你的心和所处的“位”是不是和谐呢？你的心和所处的“位”是不是很安然地、很太平地融合在一起呢？这些都说不清楚，所以是“处不知所持”。我们的心和行经常都处在“处不知所持”的状态中。做这件事情急躁火暴地，换一件事情还是急躁火暴地，总之心神不定，不管走到哪里去都是心神不定，心是慌的。我经常说我们要养静气、养定力，但是这个定力、静气也不是说说就养得起来的。关键是我们要“知所持”，你知道这一切了，你“行知其所往，处知其所持”，那你就是“悟道”之人，就了不得了，但这又谈何容易啊！

　　　　“食不知所味”，什么叫“食不知所味”？我们吃东西都知道其味吗？我前一段时间到广东去，尽管人家招待得很好，我就是吃不来那些广东菜，人家觉得很好的，我吃起来就觉得不习惯。每个人都有自己的口味，但是这个口味是怎么来的呢？为什么有这个口味？你自己有喜欢的、有不喜欢的，有时也是味不由己。四川人天生就会吃辣的，广东人、北方人到四川来还要强化一段时间，才会吃辣的。我们自己的审美观念在不断地变化中，我们身体的感觉也还在不断地适应变化。你说什么是天地之正味？《齐物论》里说猫头鹰就喜欢吃死耗子，它认为是天下最美的食物了；那些蚯蚓在土里吃些杂物，就是很美的了；人吃五谷杂粮、食牛羊肉就美；蜈蚣吃蛇就觉得很美。《齐物论》在前面已经把这些都阐述过了，说得相当细致。在这里只不过点到而已，指出我们的生命、我们的身体，面对自己来说都非我们所有，甚至自己的感觉都非自己所拥有。

　　　　为什么呢？这一切都是“天地之强阳气也”，是天地运行的那种“强阳气”呀！“强阳气”也就是纯阳之气，它在那里鼓动，使我们有这样那样的感觉，有自己存在的感觉。但是，这个“阳气”有盈虚消息，体现在我们身上就是生老病死，你自己能够拥有它吗？

　　　　“又胡可得而有邪？”所以道家修炼的人都特别想把自己的“阳气”牢牢固住，活个千年、万年。医家“火神派”——“扶阳学派”还是离不开这个阳字。不管是医家，还是道家修炼的人都强调人的这个“阳气”，有了这个“阳气”你就强旺，失了这个“阳气”你就衰弱，没有这个“阳气”你就死亡。所以对于中国从前重养生之道的人来说，都非常注意保持这个阳气而不泄。男女之间的阳气只是一个方面，精神也是一种阳气，像孟夫子说的“养至正至大至刚浩然之气”，这是精神性的阳气。道教祖师吕洞宾号纯阳子，全真派的创始人是重阳真人，明代理学大师王守仁号阳明，都注重这个“阳”啊！这个“阳气”你也不要小看，它和养生家所讲的精、气、神这种阳气还有一定的区别，因为一个是精神性的，一个是物质性的。但不论是精神性的，还是物质性的阳气，我们都要把它固守下来。但关键的、无可奈何的是，这些又都不是我们所能永远拥有的。

　　　　波师兄有位阆中的朋友，一个活蹦乱跳、年仅三十几岁的医生，早上起来到医院查房，还没有坐下来，就一个跟头栽下去，阳气突然就去了，人就走了。你想这个命真不好说，你敢“可得而有邪”？你想一想你自己的命都不敢说“可得而有邪”，你还敢把“道”捏在手心里，说我有道了吗？当然这个是先把问题摆在这里。

　　　　下面一段是孔子问于老聃，那可是很精彩的一则公案啊。如果不把这些论点摆出来，《庄子》这本书已经两千三百多年了，我们也就看不到这些精彩内容。现在的生命科学、精神科学无论怎么发展，也还是超不出这个圈子。宗教学也好，基督教也好，佛学思想也好，实际上仍然是在这里绕圈子。我们看《庄子》里所展现的这种境界，他把这个极限，“天之所生，人之所生”，“天之所能，人之所能”，在这里给点出来了，把这个终极处给点出来了。我们就要在这里好好地参悟，如果我们不把这些点出来，《庄子》一书可能大家也不会留意，虽然放在这，仍然不知所云。如果你一留意，看到《庄子》的内七篇，包括我们现在学习的《知北游》，你就会觉得太精彩了！怎么不早十年学这些文章呢？庄子在其书中，有十多处给我们勾画了孔子见老子的情境，当然，每次都是孔子向老子请教。

第三部分　4。疏瀹而心，澡雪而精神

　　　　这里就是孔子向老子请教。“孔子问于老聃曰：‘今日晏闲，敢问至道。’”我们今天也是“晏闲”，大家周末嘛，到这里来学习“老庄”，也还是算“问至道”。当然，什么是“至道”？前面“舜问丞”和《大宗师》里一系列的解说，都是在“至道”里彷徨。这里老聃就说“汝齐戒”，首先要进行斋戒，如果我们不斋戒一番，那么我们的心就是乱哄哄的。某个老板现在有很多烦恼的事，我就劝他斋戒一下，找一个清静无人的地方去内省，昨天他买了一张票，不知道是去海南岛还是去哪里了。因为斋戒有好处，当然我们前面学习过庄子讲的“心斋”，对斋戒应有所了解。我们为什么要斋戒？因为我们每时每刻都在社会复杂的人事关系中耗，都在自己的喜怒哀乐中耗，都在酒色财气中耗，这种耗往往就失去了自我。因为你在这种局之中，仅仅是棋盘中的一个棋子而已，这个棋局是如何走的，你是身不由己的，哪怕你是在这里当将帅，你还是随着这个棋局的阴阳形势变化而顺逆难料。如果我们通过斋戒出了这个局，出了这个人事之局，那么你就“不在此山中”了，你就有一个新的感觉。所以，斋戒是一个人提升自己修为，清理自己�