禅说庄子(四)-第7章
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老子马上就说：“疏瀹而心，澡雪而精神”，你不通过斋戒怎么能够“疏瀹而心”？这个“而”，就是你，就是汝，《庄子》里的“而”经常就是“你”的意思。我们要把“汝”、“女”、“而”和“你”区分开来。当然，“你”这个用词就多了，“汝”、“女”、“而”也是“你”的意思。“疏”疏通，“瀹”（yu瑁┦窍吹樱褪俏颐且ü淅词柰ê拖吹游颐潜晃廴竞投氯男摹Ｎ颐撬的源搪罚搪肪鸵柰ā７鸾汤锉咛浮办保皇且熬猜恰保硪桓鼍褪且八嘉蕖薄！熬猜恰本褪窍矗褪清！八嘉蕖本褪鞘柰ǎü柘词刮颐潜晃廴镜男哪芄淮锏角辶镣ㄍ浮；挂霸柩蹦愕木瘢裁唇小霸柩蹦兀俊侗等痢防锼怠耙胧⒀髟虏仞亍保细裆侠此稻褪谴印霸柩┚瘛倍吹摹？
我们的精神，杂气充塞，“贪、嗔、痴、慢”太多，心里乱哄哄的、火爆爆的，没有那种饮冰的感觉。为什么梁启超把自己的文集叫《饮冰室文集》呢？就是要使自己冷静一些。但是我们的精神经常处于一种燥热状态，我们怎么办呢？老子在这里说，要“澡雪而精神”，我们的精神要用雪来全面地清洗一番，用雪来洗涤精神。
当然，这是形象化的比喻，但是我们怎样使自己的精神能够达到“澡雪”的状态。前面是“疏瀹”，这里要“澡雪”，同时要“掊击而知”！就是说我们的知识，用佛教的话来说就是我们的“所知障”太重。道家讲究“弃圣绝知”，禅宗讲究“不立文字，言语道断”，都是“掊击而知”，要把自己的“知见”打落。有些人总以为自己很了不得，我是博士生，我是博导，我是大老板，我是领导，总觉得自己的经验、知识很伟大，很骄傲。但是对于大道而言，你的那点知识经验又算得了什么？你所拥有的知识，就像前面说的那样，“汝身非汝所有”，“汝形也非汝所有”，“子孙也非汝所有”，等等都非你所拥有。
你的精神也不是你所有，我们经常说：“你肚子里究竟有些什么东西，自己并不知道。”只有在当下一念时，你的注意力关注在什么地方，你似乎就拥有了什么东西。我今天在欢乐，注意力放在“欢乐”上，我就欢乐；注意力放在“郁闷”上，我就郁闷；注意力放在生，就在生上；注意力放在死，就在死上；总之我们都是根据“当下”的一种感受而对世界进行感知。所以这种“知”，它的范围是很小很小的。哪怕你是博导，你还是要通过一些手段来表现你的知识，这种知识也是“缘起”，也当不得真。很多大学问家得了老年痴呆症，他的知识跑到哪里去了呢？一会儿中风了，半身不遂了，头脑一下也就不管用了。像这些事情我们看到的很多，我们看到很多很优秀的人，一到了晚年就变成植物人，成为痴呆人，他以前那么强势的精神，那么丰富的知识、聪睿的智慧，又到哪里去了呢？所以这些都由不得人。在道家学说里对这些是毫不客气的，没有把这些当成一回事。你的知识、智慧都是愚弄人的，都是愚弄你自己的，首先，我们要把这些都放下才行。
“夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。”老子继续对孔子说，“窅”就是杳，就是冥，也就是幽深杳冥，当然是无边无际、无始无终、无形无相的。怎么能说得清楚？说不清楚的。这里试着给你说一下它的大概，只是把它的规矩，大略简单地给你归纳一下，讲给你听。
第三部分 5。把“昭昭”和“冥冥”的关系搞懂
“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”“昭昭生于冥冥”，实际上在《大宗师》里已经说了，“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”。这里有一个“知”，有一个“不知”。“昭昭”是“知”，“冥冥”是“不知”；“昭昭”是已知，“冥冥”是未知。我们生下来的时候绝对是“未知”，随着时间的推移，通过家庭、社会的习染，从“未知”慢慢变成“有知”了；到了老年痴呆，或者成为植物人，到了太平间，一切“有知”就又回归于“无知”。
“昭昭”是清醒、清楚，清楚从哪里来？明白从哪里来？从“冥冥”来。晚上睡觉睡得糊里糊涂的，就处于“冥冥”中了。闹钟响了，眼睛一睁开，“昭昭”起来了，“昭昭”升起了。但是“昭昭”只有在现在的这一刹那，我们才是明白的。离开了这一刹那，过去是“冥冥”，未来是“冥冥”，任何人任何时候都是如此。同时这个“冥冥”，在佛教里相对应的就是“阿赖耶识”。“昭昭”是第六识——理性的功能，它必须通过“缘起”才能发生作用。“冥冥”借用佛教的话也可以叫“无明”，但“无明”也就是“菩提”呀！这就要看你怎样看待这个，你要能转得过来才行。所以我们要知道这个“昭昭”是生于“冥冥”的。
很多人都希望自己聪明、聪明、再聪明。我这次把整理的《庄子·养生主》带到广州去给一位香港的法师看，他打开头一章，一看就感叹：“唉呀！我这一辈子是不是就因为太聪明了，把自己累得死去活来的？”他一会儿是风水，一会儿又是医学，一会儿又是建筑设计，一会儿又是美术设计；禅宗学了不够，又学藏传佛教，还觉得不够，又学唐密，还不够，又去缅甸学南传佛教，自己还经常在喜马拉雅山的藏传寺庙去做些供养。结果就是太能干了，什么都懂，弄得自己病得难受。所以这个“知”一定要加以批判，一定要认真、深刻地加以认识。为什么禅宗要讲“言语道断”，要打破“所知障”？为什么老庄要谈“弃圣绝知”？的确，不把“昭昭”和“冥冥”的关系搞懂，你就没办法面对自己的思想和精神。
我们永远是向往着“昭昭”而排斥“冥冥”，看看《道德经》里怎么讲。《道德经》里讲“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”，这个“雄”就是“昭昭”，“雌”就是“冥冥”。为什么要守这个“冥冥”？在道家学说里是反反复复把“冥冥”的妙处、妙用说得很详细。“冥冥”再用一句话来说就是“第八识”——“阿赖耶识”，它“恒而不审”，也可以称为“冥冥”。怎样把这个“冥冥”守住、养住？当然，只有“冥冥”没有“昭昭”，那也就没有“冥冥”了；使“昭昭”和“冥冥”能够和谐地处于互养的状态，是修道有成者才能达到的。你修道无成，永远都处于“昭昭”和“冥冥”的对立之中，一方是“已知”，一方是“未知”；一方是“无明”，一方是“菩提”，永远都处于对立状态。怎样使它能够和谐共处，使它连成一气、打成一片呢？这就要善处“昭昭”和“冥冥”的关系，那就要开悟、见道才行！
“有伦生于无形”，“有伦”就是有形，有形的东西是从无形而产生的，我们今天这个课堂景象，两个钟头前是没有的，两个钟头前这个屋子是空空荡荡的，后来大家陆陆续续来了，这个课堂就成了，再过两个小时以后，一下课，大家一散，这里就又空空荡荡了。很多事情都是这样的，一万年以前地球上有什么？现在这些飞机、大炮、电灯、电话，都是从无到有而来的。
当然，“精神生于道”，我们的这个“精”，我们的这个“神”，是从哪里来的？离开了道，我们的这个“精”就没有了“依止”，我们的这个“神”也没有了“依止”，精神都生于道。
“形本生于精”，“形”的根本是什么？形的本质是什么？盐是咸的，糖是甜的，人是万物之灵，狮子、老虎是食肉动物，它们的形都有它们的本源，成年大熊猫有三百多斤，它生下来的幼崽只有几十克，很可怜。那这几十克之前呢？它形的本是什么呢？当然生于“精”。我们看到动物的繁衍，是精血的繁衍，精是形的根本。用现在的话来说，生命都是遗传基因DNA在起作用，也可以说是“精”。
“而万物以形相生”，的确万物是“以形相生”。方以类聚，物以群分，是狗就生狗，是猫就生猫，“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞”。总之，万物都是“以形相生”，都是遵循“性”、“形”、“精”这种传递规律。
下边紧接着就说，“故九窍者胎生，八窍者卵生”。就是说哺乳动物都有“九窍”。什么是“九窍”？就是我们都有两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、一个大便处、一个小便处，一共是九窍。“八窍者卵生”，像鱼类、鸟类就是卵生，它们少了一个小便处，鱼大小便是一起，鸟雀也是大小便一起的，不分家，所以就少了一窍。《金刚经》说，“或胎生、或卵生、或湿生、或化生”，实际上《庄子》里边也说“湿生、化生”，在《齐物论》里说“乐出虚，蒸成菌”，这个“蒸成菌”就是“湿生”，而“化生”则讲得更多，在这里只是讲了一下“胎生、卵生”而已。
第三部分 6。庄子也讲“无门关”
“其来无迹，其往无崖”，你想我们的精神从哪里来？道从哪里来？“其来无迹”，的确是无痕无迹，大家就到这来了，就来到这个地球上了。那我们一百年前在干什么，一千年前在干什么，我们想一下自己知不知道？“其往无崖”，我们一百年以后到哪里去？一万年以后又到哪里？明天你到哪里？你也说不清楚。当然你工作安排好了，你可能按照你今天的安排工作、生活，但突然有变化呢？你就说不清楚了。
我们说这些事情都是有偶然性的，但又有必然性。我常说：“过去的都是必然的，未来的都是偶然的。”为什么未来的都是偶然的呢？因为你不知嘛！如果未来都是必然性的，那么我们大家都去发财，都去当比尔·盖茨，多舒服！但你掌控不了自己的命运。另外，你面对的因缘也是“其来无迹，其往无崖”。你看，今天有的人想来来不了，有些新朋友来了，事先我也不知道。所以这些都说不清楚，我们都是很被动地在这一百年中过日子。有些人玩些意气，耍霸王作风，在大道看来都是傻乎乎的，真的是很傻。像萨达姆、希特勒你看傻不傻，很多人都爱犯傻，犯傻的时候自己不觉得，还认为自己很了不起。所以我们说谦虚一些，在大道面前谦虚一些，比较舒服。我们一生一世，不管我们的形体、我们的精神，乃至整个社会，基本上都是“其来无迹，其往无崖”。
另外“无门无房，四达之皇皇也”，这一句也很重要。“无门”，对大道而言的确是无门可入。有位师兄这两天把“无门关”贴在网上，我们龙江禅堂正在发布“无门关”，这个关怎么过？实际上在《庄子》里至少有两处，在《人间世》里有“无门无毒”，这里又有“无门无房”。所以“无门关”的“无门”这两个字还是出自《庄子》。当然在佛经里的《楞伽经》里也这样提，“佛语心为宗，无门为法门”，但是《楞伽经》的翻译要比《庄子》晚得多，《楞伽经》是南北朝时翻译的。“无门”就是无门可入，我们要想追求大道，大道究竟在哪里？没有门径。尽管佛教里讲这样次第、那样次第，八万四千法“门”。八万四千法“门”是给你指示路径、方向，但严格来说，那个方向都是虚指，因为佛法自己就说“幻师说幻法”嘛！老佛爷都是在黄叶止啼，所说的法也是如梦如幻，只是个幻化道场，空花佛事，严格来说仍然是“无门可入”。
“无房”就是无可住，你住在哪里？《金刚经》说：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”“无房”，房间是供人住的，门是用以进出的，无可出入，又无可安住。我们要看到《庄子》的境界是非常了得的呀！你要想在一个地方入，错！无可入；你要想在一个地方住，错！无可住，没有房子可以让你住。
“四达之皇皇也”，四通八达，通达无碍。“皇皇”，堂堂皇皇，就是无量无边，辽阔广大，所以“四达之皇皇也”，无碍的通达呀！《华严经》里说：“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”我经常谈“通”和“公”的关系，这层关系在什么地方表现出来？我们的命运就是这样的，人心就是这样的，大道本身就是这样的，“其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。”再加上“也”，就把它串起来了，我们能不能够找到相应的感觉？如果认为有门径可入，那么你就执著了，就陷入了局部之中，陷入了有限之中。认为有法可住，那么你同样地陷入了一种有限、局限之中，你就离道十万八千里，就陷入了瞎子摸象的那种状态、那种感觉中。所以禅宗一再强调“凡有所住，皆非菩提”。《庄子》这里说“其来无迹，其往无崖，无门无房”，与禅宗的宗旨如出一辙。只有这样，你才能够达到“四达之皇皇也”。这里已经把大道的信息，把我们需要用功和用心的方法给大家说了。尽管说了“无门无房”，实际上还是把“门”和“房”给大家说了，怎么说的呢？就是你不要去陷在那个地方，陷在那里你就入不了这“门”，住不进这“房”。
第三部分 7。不是神，不是鬼，变个什么
“邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。”“邀于此”，如果你自己明白了这个道理，在这方面有所悟入，那么就了不得了，这样的人就四肢强健。为什么四肢强健？你心不附物，已经得到解脱了。像我们看见的那几位出家的朋友，骑自行车旅行几千里，还爬“神农架”，神农架比峨嵋山还高啊！他们都是在无人区去攀岩，很令人向往。想当年我刚从康定出来的时候，有个愿望就是从攀枝花沿着雅砻江朝上走，一直走到青海。但是想想自己没有那个钱粮，家里父母说：“你都三十多岁了，还不去上班，让我们养你一辈子呀！”于是只得去上班。上了班以后，还要讨老婆，要给父母养孙子，没有办法，自己想去天地之间旅游一番的愿望至今都没有实现。现在有点空闲了，但又走不动了。爬青城山都有点喘气，前两年和娃娃一起从峨嵋山仙峰寺走到汽车站，这几年来小腿都是痛的。当时还不觉得，回来以后，只要洗脚一捏小腿肚子就痛。我现在看到那些徒步旅行的人，感到很惭愧，我现在形体都堕落了，四肢已经不强健了。
“四肢彊，思虑恂达，耳目聪明”，我们的思虑能不能通达无碍，就像前面说的“四达之皇皇也”？我们的思维经常有短路的时候，我今天从邮局取云门寺寄来的书，结果就把要给他们寄的书给忘了。有人说我今年的记性没有往年好，讲课的时候丢三落四的，现在思路也不“恂达”了，记忆力也不好了。“耳目聪明”，就像佛源老和尚，现在不用戴眼镜也可以看报纸，他的眼睛就这么好，他经常说聋说盲，实际上一点也不聋，一点也不盲，敏锐得很。修道的人就能做到“耳目聪明”。我现在这副眼镜不行，就又得去配一副。为什么呢？老花现在加深了一些，就要换眼镜，不然的话，看书久了眼睛就会疲倦，头也发晕，所以一定要把眼镜配好。我们离道太远，思维不行了，四肢不行了，耳目也不聪明了，这是很可悲的。
