202大乘广五蕴论讲记-第3章
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二、声境：声境是耳根所对之境，为耳识所缘的对象。︽广论︾曰：
﹁云何声，谓耳之境，执受大种因声，非执受大种因声，俱大种因声。﹂
执受大种因声，大种即地、水、火、风四大种，众生四大和合之身称为根身，执是指第八阿赖耶识执持万法种子、及摄持根身，持令不坏；受是领根身以为境，令生觉受。
执受大种因声，就是由人体所发之声，如口中所发之声，两掌合拍之声，此执受大种因声又称内声。
非执受大种因声，指不是由人的自体所发之声，而是自然界所发之声，如风啸声、流水声等皆是，此又名外声。
俱大种因声，是执受大种因声、与非执受大种因声二者和合之声，如以手击鼓，以口奏箫等，此又名内外声。
三、香境：香境是鼻根所对之境，为鼻识所缘的对象。︽广论︾曰：
﹁云何香，谓鼻之境，好香、恶香、平等香等。好香者，谓与鼻合时，于蕴相续，有所顺益。恶香者，谓与鼻合时，于蕴相续，有所违损。平等香，谓与鼻合时，无所损益。﹂
好香谓顺根益情，为鼻之所乐取者，如旃檀之香；恶香谓损根违情、非鼻之所乐取者，如粪秽之味。平等香者，鼻识缘取时无所益损，如砖石之无香。
四、味境：味境是舌根所对之境，为舌识所缘的对象。︽广论︾曰：
﹁云何味，谓舌之境，甘、酸、咸、辛、苦、淡等。﹂
味有苦、酸、辛、甘、咸、淡六味，由其产生的分类，有俱生、和合、变异三类；由缘取者之意乐，可分为可意、不可意、俱相违三类。
五、触境：触境是身根所对之境，为身识所缘的对象。︽广论︾曰：
﹁云何触一分，谓身之境，除大种，谓滑性、涩性、重性、轻性、冷饥渴等。﹂
地、水、火风四者是能造之触，其所造的假触，有轻、软、滑、涩、冷、渴、饱、饥等多种。
五根五境之外，还有﹁无表色﹂，此又名法尘，这不是眼、耳、鼻、舌、身五根所对，五识所取的境界，而是意根所对，意识所缘过去五尘落谢影子，及自识所变，有可缘义之色。此又名法处所摄色，此是假境，略为三种，一者可见有对，如显色等；二者不可见有对，如眼根等，三者不可见无对，约指意业而言。
第四讲、四大与极微
地水火风是极微性
佛教的五蕴聚合说，以色蕴的四大种，为构成物质世界的基本质料，世间万物及人之肉体，均由四大所组成。换一个方式说，即四大相倚，乃有极微，极微相聚，则成色法。
事实上，四大之说，并不是佛教所创立的理论。印度古代的哲学家，即以地、水、火、风为构成物质世界的质料。印度古代六派哲学之一的胜论派，其理论有谓：﹁其地、水、火、风，是极微性，若劫坏时此等不灭，散在各处，体无生灭，说为常住。﹂
若说地、水、火、风︵事实上指的是坚、湿、暖、动︶是极微之性，则极微即是四大之相。于此我们探讨，极微到底是什么。极微是什么呢？极微梵语Paramanu，旧译邻虚尘，新译极微。就是把物质分析到极微小，小到不可再分的单位，就称为极微。据︽俱舍论︾卷十二曰：
﹁分析诸色至一极微，一极微为色极少。﹂
少到什么程度呢？论典上载，以一极微为中心，集合上、下及四方等六方之极微合成一团，称为一微量，此微量非肉眼可见，唯天眼可见之。合七微量为一金尘，合七金尘为一水尘，合七水尘为一兔毛尘，合七兔毛尘为一羊毛尘，合七羊毛尘为一牛毛尘。合七牛毛尘为一隙游尘。金尘、水尘，能够通过金中、水中的空隙，兔毛、羊毛、牛毛尘，表示为兔、羊、牛毛尖端之微尘，其微小可知。隙游尘、指其能通过窗隙，如我人肉眼可视光中浮游的细尘。极微合成具体物质的时候，至少须具足地、水、火、风四大，与色、香、味、触四尘︵四微︶始能形成，不能缺一，故称﹁八事俱生﹂
由于四大及极微学说，开启了印度的唯物思想。印度古代有一个迦尔瓦卡派，就是唯物论者的代表。迦尔瓦卡派何时成为印度思想流派，其学说、经典为何，均已不可查考。
根据汉译的四阿含经︽中阿含︾中的︽沙门果经︾，︽寂志果经︾，︽摩登伽经︾所载，﹁六师外道﹂中的阿夷陀翅舍钦婆罗、富兰那迦叶、末迦梨拘舍梨、婆浮陀伽旃延等，全是这一流派的典型代表。
此派学者以为，世界的本质，是地、水、火、风四种基本原素组成。本来印度许多学派，认定世界由﹁五大﹂所组成。五大即地、水、火、风之外，再加上虚空。而此学派祇承认地、水、风、火为构成世界的原素，而去其虚空。因为他们认为，虚空无法由我人的心识所能认知，祇是从推断而来，故由﹁四大﹂构成感观的世界。此世界中，不但无生物由四大构成，即一切生物如动植物等，亦由四大构成。在动植物来说，四大分离，其名曰死；在无生物，四大分离，其名曰灭。
此派以物质为宇宙间唯一实在。我人的心识亦系由物质所产生的。换句话说，宇宙间先有物质，后有精神，精神是物质的附属品。世界由四大所组成。四大元素本身虽不具有意识，但人的意识、系由四种元素以特殊的方式结合成的肉体所产生。这有如米和水中并没有酒性，但以特种方法使之发酵就产生了酒性。此学派认为肉体和精神是统一的，人死之后，元素分解，地还归地身，水还归水身，火还归火身，风还归风身。诸根归入虚空，肉体焚化后只剩下灰白色的骨灰，随着肉体而消失，意识也同时消失。因此，没有永恒的、脱离肉体而独立存在的灵魂。
唯物论者不承认有超自然的实体或神的存在，主张宇宙万物：﹁自然而有，非从因生﹂。他们否认前生后世，否认天堂地狱，也否认因果报应，生命轮回。他们不主张祭祀和祈祷，认为解脱就是死亡。甚至于以为：﹁种种祭祀仪式，无非是缺乏理智和能力的人的一种谋生手段。﹂因此，此学派的理论，可说是﹁上帝非有，灵魂绝无﹂的理论。
佛教的五蕴聚合说是以缘起为基础，五蕴是生灭的有为法，所以说诸行无常，诸法无我。后来到了部派佛教时代，上座部的说一切有部认为，﹁我﹂是五蕴和合，所以称﹁我空﹂；但对于构成假我的五蕴，认为法体实有，常恒不灭。也就是说有为无为一切诸法，亘过现未三世，历然实有。即所谓﹁三世实有，法体恒有。﹂法体，是一切法的体性、或存在的本质。三世实有，是﹁时一切有﹂，谓过去、现在、未来，诸法皆有实体；法体恒有，是﹁法一切有﹂，指五位︵色法、心法、心所有法、心不相应行法、无为法︶七十五法，分别为两大类，前四位是有生灭变化的有为法，而最后一位无为法｜｜择灭无为、非择灭无为、虚空无为，是超越时空、无生灭变化的无为法，而有为法无为法均有实体。六派哲学的胜论派，以极微为实体、为常住，故说：﹁劫坏时此等不灭，散在各处，体无生灭，说为常住。﹂后来部派佛教的说一切有部沿袭此说，故说﹁我空法有﹂，并谓﹁法体实有，三世恒有。﹂所以︽俱舍论钞︾中称：﹁世界成即聚亦不增，坏即散极微亦不减。﹂
极微学说与原子理论
印度古代的极微学说，后世学者譬喻为原子理论。
人类古老的观念，认为﹁大地是万物之母﹂｜｜万物自大地生出来。但是，大地又自何处生出来的呢？佛经中告诉我们，山河大地｜｜正确的说，整个﹁宇宙﹂、无量数的星球、星系、星云，全是自虚空生出来的。换句话说，色相｜｜即一切物质现象，全是自虚空生出来的。
虚空中生起宇宙，是不是合乎现代科学理论呢？我们现在可与科学对照一下。科学知识告诉我们，一切物质，皆由分子组成，而分子是由原子组成。例如水分子是水的最小单位，水分子再加以分析，可分析为两个氢原子和一个氧原子，分析至此已不再是水，只是﹁原素﹂。基本原素有一百零五种︵近年又有新元素发现︶，如金、银、铜、铁、氢、氧、氮、氦等，也就是说，宇宙间有一百零五种性质不同的原子。
原子英文Atom，其最初的原意是﹁不可分割者﹂，过去科学家以此为最后的质点。但是由于科学的进步，发现原子是由带有正电、质量比电子大的原子核，及围绕原子核飞旋的电子所组成。原子核的半径为原子的十万分之一，而质量却占原子的百分之九十九。原子核是由质子和中子两种粒子所组成，质子带正电，中子不带电，其质量与质子相等；而电子带负电，其质量只有质子的一八三六分之一，以光速环绕原子核旋转。每一原子的质子和电子数目相同，以维持平衡。这样，就说明原子可以分析，不是最后质点。
近年科学突飞猛晋，目前所知，物质最基本的组成单位是轻子、光子、夸克︵Quark︶。原子以下的次原子层，不是物质，只是﹁能﹂。﹁能﹂存在于何处呢？能即存在于虚空中。纽约世界宗教研究院长沈家桢博士，在其︽金刚经的研究︾一书中说：﹁在爱因斯坦以前，科学家说世界上的一切，可以分为两大类，一是物质，二是能。物质之间可以互相变换，譬如水可以变冰，冰也可变水；能之间也可以互相变化，如电可以变光、变热，光、热也可以变成电。可是物质和能是两件基本元素，不能互相变换。一直到爱因斯坦用数学计算，发现物质和能也可以互相变换，这就是著名的E=MC2方程式。最初很少人相信这个说法，直到原子弹︵物质︶爆发后，变成大量的热和光，再也没有人怀疑物质是能的理论了。如此一来，宇宙间的一切，都是﹁能﹂，在各种不同条件下变现出来的现象。
沈博士在同书中续说：
﹁在二十世纪初期，人们认为原子是宇宙间最小的因素，小到不能再分，它好象是一个实体的单位；直到近百年来，由于核子能的发现，才知原子也是人假定的一种﹁能﹂的表象而已。其实这些都是﹁能﹂，因种种因缘而显现出来的表相。﹂能的英文称为Energy，这是人定的一种名词，是人类用来表示这种作用的一种概念，至今尚没有严格的定义，说明Energy究竟是什么。但是，以佛学的眼光来看，此﹁能﹂就是唯识学上所称的﹁功能﹂︵种子︶，也就是宇宙万法生起的根。沈博士在上第二段文字中续说：
﹁。。。。其实这些都是﹁能﹂，因种种因缘而显现出来的表相。人类就因为这种变化多端的表相，而生出复杂的情绪，造成社会的喜怒哀乐。依佛法讲，业报因果，生死轮回，无不由此而生，实则都是能的变化，并无实质。﹂
五蕴皆空
外道、小乘以极微为实在，为色法的基本质料；大乘佛教以极微为假法，根本不能成立，唯识宗亟力破遣极微，其故在此。那么，物质的基本质料究竟是什么呢？︽楞严经︾卷三，佛陀对阿难说：
﹁汝观地性，麤为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成。更析邻虚，即实空性。阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相。。。。。﹂
在这一段经文中，佛陀告诉我们，把物质分析成极微，再细分成﹁邻虚尘﹂｜｜接近虚无的微尘。再分析下去﹁即实空性﹂｜｜就成为虚空。最后告诉我们说：﹁当知虚空出生色相﹂。
大乘佛教空、有二宗，都不承认极微有实体。空宗以﹁缘起性空﹂立论，法性不生不灭、不常不断，皆属空性，何来实体？有宗以﹁万法唯识、识外无境﹂立论，一切现象都是种子变现，因缘假合，不容有实体的质点。故︽成唯识论︾卷二曰：
﹁。。。。。。为执粗色，有实体者。佛说极微，令彼除析；非谓诸色，实有极微。诸瑜伽师以假想慧，于粗色相，渐次除析，至不可析，假说极微。虽此极微，犹有方分，而不可析；若更析之，便似空现，不明为色，故说极微为色边际。﹂
︽般若心经︾云：﹁观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。。。。。。。﹂继而又谓：﹁色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。﹂这正以说明，物质现象和虚空︵正确应称为﹁空性﹂︶，虚空和物质现象，是﹁不一不异﹂，现象是万法之相，虚空是万法之性。此虚空，不是一无所有的﹁顽空﹂，而是能够生起妙有的﹁真空﹂｜｜即所谓﹁非有之有，称为妙有；非空之空，称为真空。﹂
虚空中的﹁能﹂生起现象界，是﹁事﹂、是﹁相﹂；如果自﹁理﹂、自﹁性﹂的一面说，﹁真空妙有﹂，就是唯识三性中的圆成实性。此圆成实性，是远离我法二执所显现的真理。因远离二执，故称真空；真空不是小乘空、有相对的空，而是与妙有相对的空。妙有不是与顽空相对之有，而是与真空相对之有，此有不是实有，称为妙有。以其为真空故，缘起之诸法宛然；以其为妙有故，因果之万法一如。这就是﹁色即是空、空即是色﹂的意义。故知真空与妙有，并非有别有异，因为一切的存在︵五蕴和合生起之存在︶，均由各种条件︵因缘︶和合而生起。因缘和合之法，没有固定不变之性，即所谓﹁无自性﹂，无自性即没有实体，故因缘和合之法只是﹁假有﹂的存在。所以，真空不是虚无，妙有不是实有。﹁色即是空，空即是色。﹂一切都是﹁能﹂的变化。
第五讲、受蕴与想蕴
受与想｜｜感受与概念
五蕴中的第二类蕴，是受蕴。︽大乘广五蕴论︾曰：
﹁云何受蕴，受有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受。乐受者，谓此灭时，有和合欲。苦受者，谓此生时，有乖离欲。不苦不乐受者，谓无二欲，无二欲者，谓无和合及乖离欲。﹂
这一段论文，在︽五蕴论︾说的大致相同：
﹁云何受蕴？谓三领纳。一苦二乐三不苦不乐。乐谓灭时有和合欲。苦谓生时有乖离欲。不苦不乐谓无二欲。云何想蕴？谓于境界取种种相。﹂
而︽成唯识论︾谓：﹁受，谓领纳顺违俱非境相为性，起爱为业。﹂
其实，受蕴，就是百法中的心所有法、遍行位的受心所。︽广论︾谓﹁受谓识之领纳﹂，此处所说的识，指的当然是八识心王。五遍行心所通于一切识，所以受心所与八识全部相应。受所领纳的外境，有顺益境、违损境、与顺违俱非境。缘可爱境，谓之顺益境；缘不可爱境，谓之违损境。缘非可爱亦非不可爱境，谓之顺违俱非境，亦称中容境。
︽识论︾中称受：﹁起爱为业﹂，是说受对苦乐等的领纳，有起欲爱的作用。如对于乐受之境，未得，即生贪欲，希望能得到；已得，亦生贪欲，希望不要失去，此是依苦乐之受而生起的，所以说受有起爱的作用。
受有三受、五受之别。三受就是苦受、乐受、不苦不乐受。五受，是在三受之外加上忧、喜二受。这就成了忧受、喜受、苦受、乐受、舍受不苦不乐受五种。其中苦乐二受是与前五识相应的感觉。忧喜二受是与第六识相应的知觉。舍受，与前五识及六识均相应。
五受中除舍受外，苦乐二受是生理上的受，忧喜二受是心理上的受，何以故？以前五识是色身上的感觉器官，五根所领纳的受名身受。第六识是心理活动的统一状态，意识所领纳的受名心受。
其实，若以现代观念来看，受，相当于心理学上的感情作用，也相当于现代词汇的﹁感受﹂。自身体上来说，烈日灼照下工作，与冷气房间中品茗，这是生理上的苦受与乐受；爱妻罹病日益沉重，或爱子联考名列前茅，这是心理上的忧受与喜受。我人日
