125位知识分子的学佛历程-第64章
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从持素戒杀到深入经藏之海，从深入经藏到持咒修持，我的闻思修就这么简单而又实际。我不想贪多，既然佛陀亲口宣说过八万四千法门无有高下，那我何不一门深入呢。故而在初涉佛理后，我就于读硕士期间开始了我的念咒修行。不念不知道，一念方感咒语的奇妙与威力：比如大悲咒能治病防患、消灾解难。虚空藏咒可开发智慧、增强记忆力。我学的第一个咒是虚空藏咒，短短几行字，一会儿就能上口。继而六字大明咒、准提咒等等，一路念了下来，确感功效非凡。如精神易于集中、记忆力突飞猛进等等。这些都还只是“小意思”，最关键的是，念咒法门一方面坚定了我对诸佛菩萨不可思议加持力的信心；一方面又让我慢慢明白了，只有当你越来越把诸佛菩萨内在化、与自己同化时，才会得到真正的感应道交。
不过学佛之路也绝非一帆风顺，记得有一阵子，于恍惚当中我就背离了佛法的正知正见，转而把注意力转向了一些神通怪异之事上来。那时整天想的都是白日飞升、三花聚顶、长生不老、来去自如……日日妄图打开奇经八脉。现在想来，一旦执着于神通上，一个修行人便会很快远离菩提心与智慧、忘记那些神通只应该是开发出自性潜能后的妙用，而非般若与慈悲正道、本体。
另外，我还深切地感受到，对任何一个学佛者来说，都必须克服掉软弱以及自私心理，必须勇于持戒，在戒律的严格要求下，努力打磨掉自己的一切凡夫习气。本来末法时代应以戒为师，没有戒律，所有的自我约束、自我升华便都成了一纸空谈。如果一个人连外在的戒律都守不住的话，你又如何指望他能为众生受一切磨难困苦呢？许多修行人一想到戒律，便想到电影《少林寺》中那威严的受戒场面：“尽形寿不杀生，汝今能持否？……”所以很多人不敢轻易持受。而我在圣水寺碰到的几位同修，他们对此问题的看法，却让我对受戒一事有了崭新的认识。当听到他们都受过菩萨戒时，我大为震惊，又深感佩服。震惊者，乃菩萨戒是尽未来际乃至成佛所应持守的，如若犯戒怎么办？佩服者，乃在于他们告诉我说，根本戒犯者无忏，直下地狱；其它戒违犯可忏，但与其忏悔，不如不犯。我实实在在是从内心佩服他们那种我不入地狱、谁入地狱的坦然无畏，以及强烈的为志求无上道而甘愿灭除自己一切贪、嗔、痴习气的决绝态度。仔细反省一下，是要放纵自己一时的欲望呢，还是生生世世的解脱？因而随着他们的话语落地，我当下也发下了自己的大愿：从今往后，一定要以戒为师，这样便可有善师常随常伴，而且我尽形寿都不能毁坏戒体。机缘成熟时，我也要持守菩萨戒，护持正法、护持慧命。
我越来越感到，求福求慧、烧香礼拜当然不是坏事，因为有求必应、三洲感应啊。继而要是人们能发菩提心、求无上正等正觉，则更值得随喜赞叹。人身难得今已得，佛法难闻今已闻，再不力争斩断生死链、顿超十地，那茫茫苦海何有出期啊？！
在求索之中，我将不懈努力！
常德博士的经历当中，我最喜欢的是他坚持吃素这一行持。随着所谓的物质文明的高度发达，越来越多的汉地、藏地民众，把他们口腹之欲的满足、“饮食文化”的开发，都建立在了大量动物们的受苦受难、乃至被血腥屠戮的基础之上。这样的人，特别是打着大小乘旗号的修行人，如果连活生生的生命都不知道保护的话，那他们作为人类所应该具备的最低程度的悲心，又如何得以体现？
如果是为了护持佛法，我们当然可以舍弃一切财物，乃至生命。但当其它动物的生命被迫奉献于我们面前时，动物们的这种“牺牲”又是为了怎样的“佛法”呢？这是我一生当中都会反复思考，并感困惑与愤怒的一个敏感问题。。
每当医生拿着针筒要给我打针时，我都会想，如果我连个针管都不能承受的话，那么那些即将被屠杀的牦牛、海鲜等众生，当屠夫们要用刀、电锯等利器割截它们的身体时，它们又如何忍受得了？我们整天提倡自他相换的菩提心修法，如果不能把这种菩提心推及到每一个众生身上，那这样的菩提心与虚伪心又有何异？
生命对每一个众生来说都是至为宝贵的，而每一个众生的生命又绝对是天然平等的。任何一个有智慧的人都应该思维一下，是谁赋予了我们杀害别的众生的权利？
品味人生
这个社会充斥着千姿百态的芸芸众生，每个人都因确立了不同的人生价值取向而各奔东西。有学识、有胆识的人往往一定要找寻到人生的究竟意义，而凡夫俗子则大多跟旁生一样，在浑浑噩噩中挥霍掉宝贵的生命。但想找到人生的究竟意义未必就真的能如其所愿，所以我想那些积极进取的人们，在有一颗探寻真理的心之外，是否还应具备一种公正的态度、持久的耐心，特别是要有一种真正智慧的方法作指引？在这方面，我倒是想建议人们不妨试试看能否把佛法当作人生坐标。
说到古禅这位法师，他已经入藏多年了。在这之前，他曾经尝试着使用了各种方法来探索人生真谛。经仔细观察、取舍后，才最终选择了出家求道的生活方式。我对他印象最深的一点便是，在他的眼目中能经常看到睿智的光芒，我想这一线智光应该是出自心地的。
思索人生，记得最早是从小学写作文《我的理想》时开始的。
这个题目让那时的我思绪万千，工人、农民、解放军、科学家……这些形象一个个浮现在大脑中，又最终一个个被我过滤掉。尽管后来作文还是得了个“优”，但不解的我依然打破砂锅问到底地向老师提出了这么一个问题：人活着到底为了什么？老师当时把眼睛睁得大大的俯视着我，诧异的目光仿佛在说，这么小的男孩怎么会有这么大的问题？不过，她还是在课堂上表扬了我，说我是个“爱思索问题的同学”。
又过了几年，那年我刚好十三岁。暑假没事便到大姐家玩，等大姐上班后，我突然发现姐夫他们居然有那么多的藏书！尤其让人想不到的是，他们的书柜上竟赫然摆着一套《托尔斯泰全集》。我饥不择食地翻看起来：《战争与和平》展示了漫漫的历史画卷；《安娜·卡列尼娜》里的情感世界诡谲多变；《复活》的男主人公生活在怎样的一个忏悔与尴尬的两难处境中啊……老托尔斯泰对社会、人性的深刻但却没有最终答案的剖析，让我尚显幼稚的心无所趋从，难道这就是真实的人生？当我向大姐提出一系列关于生命的困惑思考时，大姐以一句话就阻断了我的探问：“你中毒了！”
中毒就中毒吧，随着年龄的增长，我依然持续着对儿时解不开的问题的探索。上大学后，我的思索渐渐变成一种执拗的对生存本质的顽强质疑——我对所谓正统说教下的硬性定义生起了不可遏制的怀疑！尽管我根本不知道真正正确的答案在哪里。好友们知道我喜欢探讨人生意义的问题，就都奉劝我道：“何必那么累呢？人活着能有份好的工作、好的伴侣不就行了吗？〃
但我却不甘就此罢休。我对身边的同事、好友、认识的与不认识的人，作了一次小型的社会调查，让对方用一句话来概括回答，人活着是为了什么？后来归纳了一下，大致得到了二十几种答案：为了国家、为了社会、为了所爱、为了孩子、为了人类的繁衍、为了爱情、为了钱、为了父母、为了地位、为了天伦之乐、为了活着而活着……但再一深究下去，我发现在所有美好或不美好、高尚或不高尚的言辞背后，都浸透着两个字：伤害！因为几乎没有一个人能自由地、随心所欲地生活。为了生活下去，为了活得更好，他一生都要进行永无休止的伤害行动：伤害自己的天性、尊严、自由、时间、权利以迎求别人、迎求社会；伤害别人的时间、权利、义务、辛劳、尊严来成全自己。
既然在现实生活中求不到答案，我便又跑到西方哲理中去寻真。但大多数西方哲人的理论都让我感觉莫明其妙——不是以偏概全，便是管中窥豹；不是执着物质便是推崇精神。直觉告诉我，真相应该不在这些理论之中。
可能跟我俗姓孟有关吧，西方思潮难以解答心中困惑，我就一头扎进“孔孟之道”中，希望能从老祖宗那里得到些什么。于是有一阵子便也整天将“子曰”、“子曰”充斥于胸，抑扬道来，倒也不乏颇多耐人回味之处。加之那一阵子社会提倡“奉献”精神，我想儒家教育我们要牺牲“小我”以成全“大我”，于社会、团体、父母尽职、尽责、尽孝的言行，不正体现了“奉献”本怀吗？于是我也就开始在狭小的助人为乐的圈子中寻求自我价值，寻求“一以贯之”之道……但有一天，我忽然想问自己一句：何为顺应天道？天道如果是真理，我为何却成为了真理的奴隶？我为什么不能发现真理、实践真理，并最终向世间宣示真理？
接下来，很自然地我又把目光转向了老庄。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”——陶渊明的话总让我感到切中心怀。在我对隐士的生活和神仙道家产生兴趣后，《道藏精华录》等就自然摆在了案前。但看了一阵后，又总觉得不论符咒还是炼丹，大抵都不出术数范围。于是又开始追根溯源，抱着《道德经》、《参同契》体味不已。当时从京城白云观到成都青城山，我经常都在慕寻道长，祈请他们赐教一二……“吾命在吾不在天”之理确实让我潇洒自在了许多。自认为长生不老非我所求，返璞归真当是所愿，大道无为该是何等自在景观。但当妄念纷飞时，“替天行道”便再也不能让我神游无极了。天即真理，我为何一到世俗生活中时，便如同臣属，终不能摆脱纸上谈兵的局限而实证这天、这道？如果动辄妄言“长生不老”、“成仙成道”，这“道”恐怕当有所终极而非圆满永恒吧？……
又遇到了与学儒时同样的困惑，此心茫然而不知所栖。
儒道都已涉足，只剩下佛家。但当时对佛家的理论倒一点儿也不想深入，只因素来受正统教育，对和尚无甚好感：三个和尚没水吃——真是“一群寄生虫”。（谁知道没隔几年，我也成了这“寄生虫”中的一个小虫虫。）那时宁肯再去涉足气功领域，但转了几个圈圈，发现大多数所谓的功法传人无非是把道家理论稀释一下而已，于生死又有何益？
怎么办？没什么可“办”的，那就接着迷茫吧……
大学毕业后分到一家出版社，每天上班时都要路过西四街口的广济寺。就这样路过了几年也压根儿没想到要去寺里看看。一个星期天，闲来无事，索性也就进去瞧个热闹吧。刚好碰到和尚们在诵经持咒，男女在家二众分立两旁，经咒声随着鼓、鱼、磬而高低起伏。我也只好入乡随俗站在了男信众之中，正在翘首东张西望时，后腰被人捅了一下，一个声音警告道：“老实点儿，心要诚！”我忙向旁边人看去，只见他们大都恭敬合掌、仪态安然、双目安垂，我便也煞有其事地闭起眼睛念诵起来。意想不到的是，我刚刚闭上眼睛、稍微内省了一下自心，眼泪便夺眶而出，一种不可言喻的安详感顿时遍布全身。我有些不好意思，一个大男人在大庭广众之下莫名其妙地掉泪，也有点儿太挂不住面子了。想到这，我便连忙擦去了泪水。看看左右，幸好他们都在闭目轻诵，没人注意我。不过我心里倒一直在犯嘀咕：为什么我会欣喜而泣呢？这阵子并没有什么令我大喜大忧的事发生哪！哪里来的这些泪水？哪里来的这么强烈的欢娱感？难道释迦牟尼佛真的是一个无形的大气功师，随便就能让人生起喜怒哀乐？不行，我得再试试！
再次把双目垂下，静心内观，天哪！泪水就像断了线的珍珠，怎么挡也挡不住。同时心里也升起了一股强烈的感觉：如同浪子回到了阔别已久的家，如此踏实，如此安然……我在心里抗拒着：该不会是神经质吧？但感觉告诉我，这一切都是那么的真实！
再次擦去泪水，再度进入那种境界，难言的愉悦便再次从心底涌出。算了，就让这泪水汩汩地流吧……终于，法会散了，我的身心内外有一种再生的感觉。我问旁边的人：“这是什么法会？”一位老者告诉我：“这是纪念释迦牟尼佛出家的法会。”一听到出家二字，不知哪里来的一股汹涌澎湃的力量，竟促使我产生了一个强烈的心念：我也要出家！
但是马上就有另外一股力量在内心强辩道：为什么要出家？两股力量交锋的结果，便是推动我从此开始了学佛生涯。我第一次跟着别人到了北京居士林，怀着忐忑不安的心情请回了几本书：《维摩诘所说经》、《金刚经》和《往生论》。回到家中秉烛夜读，方觉一切疑惑如冰释然，畅快平生。
那年，我二十三岁。
后来再比照佛教经论，我便越发感觉到，所谓的科学其实真的就像是一个在海边捡贝壳的孩子，尽管他偶尔也能捡到宝贝。比如科学于微观世界所探究到的最基本的物质组成基质，还尚未达到佛法小乘之“无方微尘”的理论高度，更遑论大乘。更重要的是，现今整个世界所高扬的，都是提高我们生存的这个世界的物质生活质量这面大旗，而于人类自身的生命本质却知之甚少。所谓的经济活动其实也仅是人类生存发展的外部条件之一，而人的实质靠显微镜、靠第几个“五年计划”、靠航天飞机都无法推究。
在此，我不想再多探究人生的意义问题，我只想告诉大家：从二十四岁出家至今，十年的出家生活已让我确信不疑——佛法是解脱生命之灯、点燃众生慧命之火。我个人以为儒道二家也是度生的权巧方便法门，但唯有佛法才无所不包、无所不明。待大家亲知亲证后，必能达于生命的圆满永恒。
从古禅的经历中我们可以了知，他以前曾希图在各种善说当中去把握自己的命运，但最终还是把自己的一生安住在了佛法的教义当中。读者朋友们，无论你是个佛教徒还是个非佛教徒，我都希望你能思维一下，短暂的人生过后是否真的人去楼空？有一点是不容怀疑的，那就是越来越多的科学家已认同于佛教的说法：人这一世的死亡过后，还有一个遥遥无期的轮回在等着你。除非你能早日了生脱死，否则在六道中头出头没将永无出期！明白了这一点，我想你一定能加快你自己步入解脱正道的步伐，一定会更加精进地寻求趋向彼岸之舟。那时，你对佛法所宣讲的生命科学和世间科学都会产生同样的兴趣。正如沈家祯博士所言：“我本人是科学家，对科学很感兴趣，我对佛法同样感兴趣，我个人认为佛法与科学是一而二、二而一的。”既然如此，如果你相信世间科学的话，那又有什么理由不相信佛法这门科学呢？故而，想要参透生死的人们，不妨以古禅为借鉴，勉力思维这一道理。
漫漫人生路
