125位知识分子的学佛历程-第82章
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从小而来的对生命本质的思考与苦恼，此时并未因迈进神圣的大学殿堂而得到缓解。我开始以更大的困惑、长时间地思考这个问题。有一段时间，我非常兴奋地接受了生物进化论的观点，自以为对生命的思索从此就可以划上休止符了。进化论告诉我：在宇宙形成之初，原始的、没有生命的分子海洋中，由小分子相互间的作用，逐渐形成氨基酸、核苷酸等分子，这些分子进一步的衍生，便形成了一些较大的分子，如：蛋白质、核酸、糖等，再由这些较大的分子开始形成原始细胞。而有了细胞，便意味着最初的生命就此诞生。生物体长时间的生活经验信息贮存在染色体上进行遗传，最后由类人猿就进化到人。这种自然演变的进化学说可谓已达到了相当精确的地步，以至于有相当长的一段时期，我都自认为那个有关灵性“我”的问题已经解决了，我就是自然演化的结果。但时隔不久，我就发现自己被自己的思维欺骗了，自然进化产生生命，就如同计算机可以不经人类设计与调适，自动就会产生并运行一样，都是那么的滑稽可笑。
随着大学生活的结束，我带着即将走上工作岗位的一种欣喜，也带着那份长时间的迷茫，进入了社会这个更为广阔的课堂。如果说在学校里主要是靠大脑，并借助显微镜来推理并验证关于生命的种种假说的话，工作和生活又从另一个侧面让我愈加混淆了我的身份与职责。原先我是不明白我的生理与心理属性，现在我连我的社会属性也搞不清了。我先是被分配到青岛医学院工作，由于在工作及个人生活中产生了一些烦恼，故而现实逼迫着我反复思维人生，反复思维我是谁？在父母面前，我是儿子；在领导面前，我是下属；在学生面前，我是老师；在师长面前，我又是学生；在妻子面前，我是丈夫……
仔细想想，一个人竟然可以同时拥有如此众多的身份与定位，难怪人被称为最复杂的社会动物。那么作为人，他最基本的属性又是什么呢？再比如一个人的名字，小时我叫玉爽，上小学后更名为玉蓬，最后才定名为玉鹏，取“大鹏展翅九万里”之喻。显然，名字与一个人的本性是没有任何必然关联的，你可以叫张三，当改名叫李四后，别人也就随着叫起了李四。在背后，人家还会给你起上各种别名以及外号。以此类推，如果名字不是你，那么骨头、血液、器官等等就是你了吗？
在一个以追求真理为己任之人的眼中，假如你连真理的边都摸不着，那么这样的生活，即就是以锦衣美食来包裹，与一个躲在贵妇人怀中的哈巴狗又有何异？在艰难的求索中，终于有一天我抬脚迈进了一座寺庙，也许是因缘所致，也许是偶尔机遇的促使，也可能是当时久已疲惫的心，总算想到了要到这红墙碧瓦之内的殿堂里歇上一歇，反正在一种难以说清的情绪之中，我走进了青岛的湛山寺。
一个老和尚见到我后，很和蔼地送给了我几本佛学小册子。他当时说的话，我到现在还记忆犹新：“小伙子，只要能用一生的时间去窥探到佛法对我们本性揭示的一点点光亮，就足以让你对佛陀的悲与智感激涕零了。好好努力吧，莫辜负他老人家呀！你自己体会体会，看释迦牟尼佛是不是在骗你。”老师父在说这句话的时候，我发现他那饱经沧桑的脸上居然有热泪滚落下来。我真的是很感动，感动于一个老人对一个素不相识之人那种掏心掏肺的赤诚。当时我就在想，恐怕只有佛门中人才会如此以向众人传授真理为天然职责吧！不管这种真理是他们自以为是的真理，还是真正的真理，我都必须认真拜读一下这几本小册子，因为我不想违背一个老人的善良心愿。
在那本书中，我第一次看到了“人是从光音天而来”的说法，这让我既震惊又好奇。书中说，光音天的人看到地球上蓝色的海洋、绿色的大地后，便飞到这里玩耍嬉戏。结果终因贪恋我们这个星球的甘泉与地肥，而失去了飞行的神通，只能居留在地球上，并逐渐将由光组成的身体变成为有质碍的肉身了。这种理论给了我一个最直接的启发，那就是：光音天人到地球上来是一种生命的轮回现象；同时它又引起了我更深的思考：光音天人又是从什么地方来的？
对佛学的认知打开了我认知世界的另一扇窗口，从此，我开始留心起生命的轮回理论，而且连我都感到大惑不解的是，我渐渐认同了佛法对生命解释。
一个很明显的事实是，儿时同一个村子的同时上学的伙伴，在同样的教育环境、同样的老师培养下，学习成绩却相差极其悬殊，而且每人的性格、爱好、特长，乃至长大后进入社会的不同境遇，绝不能简单地以随机理论来解释，因为很多时候，人们的境遇相同，但命运却截然相反。所以我相信，人应该是有前世的，每个人前世的行为、习惯、积累、好恶都不尽相同，这就是所谓的“天赋”。我认为这是我了解到的最合理的一种解释。
而那个一直萦绕脑际的有关“灵性”的问题，也在佛法的观照下涣然冰释。我相信存在一个自性的觉悟，此自性觉无始无终、无来无去。正像我们人体，因为心脏不断跳动，呼吸瞬间也不能停止，乃至睡眠时也不能让心脏、呼吸等器官处于“休眠状态”，这才能维持生命的延续。同样，有一个无生无灭的觉性，我们才有了各种眼能看、鼻能嗅、耳能听、舌能尝、身能触、意能思的种种能力。否则，缺乏这么一个背后的主宰者，那些所谓的器官都只不过是一些无生命的零部件而已。正是觉性在背后主控着这一切，而人们最大的愚痴与悲哀之处则在于：他们只认识到冲在前头的各种零件，恰恰忽略了背后的这一“将军”。况且这觉性也绝非来自父母的遗传，他们自己都迷迷糊糊的，又如何能把这灵动活泼的、能现起大机大用的觉性传给子女呢？所以自性本觉是无有生灭的，当它们因缘和合、与某个具体显现的张三、李四结合后，便因张三李四的俱生无明而被遮蔽了起来，张三李四便无从得知自己的本有状态。但这个觉性却依然在起作用。明白了这个道理，我高兴得差点儿在大街上就翻起筋斗来。因为从某种意义上讲，人可以永远不死，只要他真正体认到了这不生不灭的觉性。
九三年的春天，单位派我到中国科学院上海生化所进行单克隆抗体的研究。这期间，我的大学恩师，著名生化学家吴国利教授死于癌症的消息让我沉默了好长时间。我在悲痛之余不禁感慨万千：吴先生毕生致力于研究抗癌瘤的生化机理，但在抗癌机制还没搞清楚的情况下，自己却不幸死于癌症。这仅仅是他个人的不幸吗？不，这是许多知识分子乃至一般民众的共同不幸。人们在忙忙碌碌中，无暇顾及生命的本质问题，于不知不觉中就将生命消磨殆尽。但一生所从事的事业，却在最终如梦幻泡影般消失得无有踪影。我们生命的价值究竟在什么地方体现？
我越来越觉得人生在世需要一种最究竟、最崇高的信仰，否则无明烦恼何以消除？个人无法掌握自己命运的无力感又如何得到排遣？而且随着学佛的深入，我越发感到现实世界的虚幻，以及追求永恒觉性的必要。就拿我们的身体来说吧，从出生到衰老，我们的躯体经历了一系列的变化，不仅外在面貌、形状于不同时期各不相同，内在的生理、生化改变也是一刻都未停止过。一般来说，组成人体细胞的组织蛋白的半衰期为一百二十天。也就是说，每过四个月，我们体内的蛋白质就要更换一半。既然组成身体的基本物质在不断更新，那么恒久不变的身体又在哪里？但人们却往往为了这根本不实的身体，造作下如山的罪业。明白了身体不是我，我就更想追求那是我真正本体的觉性了。
况且，因果律是宇宙万有的根本规律，就整个人类社会而言，既然现在存在，那么在久远的过去也必然存在一个人类社会以为远因。否则，没有远因何来后果？且过去无始、未来无终、现在不住，因此在这迁流不息的表象背后，是人类乃至宇宙同一本性的无有始终的存在。但由于无明暗覆，我们却对自己的过去世难以回忆，也难以认清当下、未来的生存实际。但我相信，从今乃至于未来无有穷尽的时间里，如果我能将之用于探索宇宙人生的真理，那我一定可以成为洞彻宇宙实相的智者。于是我发愿要将自己的生命投入到探索真理之中，这才是最有意义的事情。那么真理又在哪里？真理就在佛法中！
曾经有一位科学家找一位禅师辩论，禅师不与他辩，科学家对此很不理解。禅师就问：“科学是否已发展到究竟尽头？”科学家答曰：“没有。”禅师就说：“待科学发展到究竟处，你再来与我辩论。”听到这个公案后，我认真阅读了很多遍《楞严经》，最终确认禅师的话一点儿也没错。你相信吗？如果不相信的话，就请你也打开《楞严经》去亲自验证一回吧。
在上海的日子里，我皈依了前来传法的清定上师，从此正式进入了佛门。同时我又发了一个大愿：愿我能尽快出家求道。因为从那时起，我就渐渐对世间工作丧失了所有曾经有过的热情与幻想。
但是这个愿望的实现却整整花去了我近七年的时间！二○○○年秋天，我才来到四川色达喇荣佛学院正式出家为僧，这其中的原委实在是一言难尽。我只想说，所有真心求道的朋友们，如果你们想尽早趋入菩提正道的话，那就千万别过早地背上家庭、情感的包袱。有些尝试完全可以推迟或彻底放弃，因现世的生命只有一回，抓住最要紧的吧！
明明白白我的心，做人方才可以踏实而又安稳。问问苍茫大地，有多少人能清醒地知道自己的心呢？既然如此，我们匆匆忙忙地到这个世界走一遭，又是为了什么呢？？？
通过吉祥戒的叙述，我已了知了他的整个观点与内心世界。因而我特别想对当代、后代的人们说几句心理话：去研究、了解、掌握、超越生命吧，特别是如果你想学佛的话。而要想了解前后世的存在，确认生命的延续性状态，你也只能通过学佛才能把握。因此，佛学实在是关于生命的最究竟科学。如我这般的一个区区人物，一生都在用佛法的观点及修证策略去体悟生命，因为我总在考虑一个问题，如果抓不住生命本质，不能让它达于最圆满的觉悟状态，那这样的生命就只能与恶业、愚痴相伴了。
吉祥戒依靠佛法已了知了生命的来龙去脉，当他走在实证生命的大圆满状态这条正道上时，沉迷于肉体生命与物欲生命中的人们，不知还要在黑夜中昏睡多少时日呢……
人生转折
学习佛法需要一颗稳定的心和一种持久专一的精神。如果做不到这一点，今天依止一个上师，明天又另攀高枝去学别的上师所传之法，短暂的一生就在这种毫无定解的东漂西荡中被打发掉，那此生的这种“修持”究竟有多大意义？
在我的印象中，有些地方的道友研习佛法非常稳重而求实。而另有一些地方的人则喜欢南来北往、逐流而去。故而我对四川绵阳地区的在家人一向评价颇高，他们基本上做到了一门深入。记得第一次到绵阳的金刚道场大约是在九一年，整整十个年头了，那里的道友们无论是闻思修还是做放生、印经等功德事，都能十年如一日、坚持不懈地行持下来，这样的修行人真值得赞叹。
蔡建就是这其中的一位。感觉当中，他对佛教的虔诚总是让人感动。在用世间法，特别是以科学观念思维人生的真义而不得后，他最终决定按佛法究竟而深妙的教义度过自己的一生。这中间当然会有一段转变的历程：
我姓蔡名建，今年三十五岁，出生在川中的工业重镇——绵阳，父母均是一家大型国有企业的职工。如同大多数的厂矿弟子一样，没有经历过什么大的风雨，顺理成章地我就从幼儿园上到小学、中学，再到技校，而后参加工作。八七年我考上四川广播电视大学，九○年毕业后回原厂继续工作。
从小所受的教育，使我对看得见、摸得着的物质世界深信不疑并孜孜以求。而对那些名人、专家所说的话更是宁信其有、不信其无。但科学发展的事实本身却是，新的理论取代旧的理论并使其日臻完善。因此，纷繁变幻的事物和层出不穷的种种理论，真的让我们有些无所适从——即使是爱因斯坦的相对论到了今天，也已然暴露出它的局限性。
对外部物质世界的探究不断延伸的同时，我们对自己内心世界的探索却相形见绌。各种哲学思想流派之间的纷争已经延续了好几千年，至今仍难以建构起一套令所有世人心悦诚服的理论体系，更遑论指导人心及社会的健康走向了。这就造成了思想领域中，你方唱罢我登场、各领风骚数十年的热闹而混乱的局面。
正如佛陀所说，众生本来都想得到安乐，所谓财、色、名、食、睡，凡夫无不想借此以达安乐，我也未能免俗，普通人所有的七情六欲我样样不少。因此，从平常的琴棋、书画、歌舞、体育，到玄妙莫测的奇功异能，乃至邪门外道，我样样都想尝试以期庆快此生。就这样忙忙碌碌、乐此不彼。但每每新鲜剌激过后，我不禁要扪心自问，难道这就是生活吗？这就是快乐吗？这就是人的一生吗？
虽然全社会都在提倡全心全意为人民服务的奉献精神，这无疑是一高尚的人生理想，但在我看来，它似乎缺乏一个赖以支撑、令人信服的理论依据，即为什么要为人民服务？奉献的目的是什么？我算不算人民的一分子？为自己服务难道不也就是为人民服务吗？人人都为自己服务那岂不也就成了都在为人民服务吗？看看身边那些追名逐利、沉溺于自我享乐的匆匆人群，我就知道这种倡议将很难得到大家的响应与认同，因为它只是口头上的空喊口号，而没有深入人心的内在改造。只有内心自愿自觉的认同才是驱动行动的最大动力。
带着许多疑惑，我开始走入佛门。虽然后来接触过一些佛教方面的书籍，也得到了一些大德的加持，但因自己愚劣，加上没能按次第系统地学习佛教知识，故而一直在似是而非、不得要领中过活。感谢佛菩萨的垂怜，一九九四年我终于踏上了色达喇荣佛学院这块净土。记得当我们一车人历尽了一路的艰辛，总算跨入了学院的大门那一刻，就如同流浪多年的游子回家一般，泪水不禁潸潸而下，许多人的眼泪一直流到大经堂方才停止。虽然来之前就听说了学院的壮观，可我还是被眼前的景象惊呆了：呈莲花瓣的山谷中，一排排木屋如繁星一般围绕着中心可容纳万人的大经堂，那气势真是庄严无比，不愧“佛教都市”的称号。同样令我惊奇的是这里浓厚的闻思修气氛。尽管以后我每次都是来去匆匆，无缘更多亲聆法王如意宝的谆谆教诲，但单从那些活佛、堪布的日常举止中，就已令我体验到如饮甘露一般的感觉。他们安详、平和的自在神态；深入浅出、犀利如剑的学识与见地；悲天悯人、等视群生的慈悲胸怀，总让人感觉如沐春风，其乐也融融。而且更主要的是，我心中的诸�
