阿姜查__森林中的法语-第10章
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效，即使到了现代依然有效。
应该从哪里观察起，才能了解这个实相呢？就从你自己的心里。习惯上当我们喜爱某人时，会一直想和他们在一起，但是当我们讨厌某人时，则甚至不想靠近他们。你们有过这种感觉吗？请仔细观察并教导自己，你看见它们是如何引你走向痛苦吗？这里谈论的是苦圣谛与苦集圣谛，即渴爱与执着。仔细观察你的生活，你就会了解这个事实。你的贪着与焦虑能带给你什么好处？不要让你的心被非理性的贪欲所绊住。这就好像你吃香蕉时，会将皮剥掉，但是当小鸡或其它动物想去吃它时，你却又觉得那是你的，这就是贪念在作祟。得到时感到高兴，失去时则感到沮丧，这就是佛陀所说应该避开的两端。告诉你的心，让它避开。
●贪爱与憎恶都是深渊
因此修法者，听到教导后，应该仔细观察这些爱憎的情绪，当它们生起时，要努力降伏内心。仔细观察并避免落入极端的反应中，将有助于心的提升。不要让自己陷入深渊！贪爱是一种深渊，憎恶也是一种深渊。
佛陀了解这些事，他透过修行，看见它们是无常、苦与无我的。贪爱生起时，将它放在一边，憎恶生起时，也将它放在一边。如果你无法将它们放下，就应该训练心如此做。这些事本身无法让心平静。
这就是法，这就是佛陀的教法。你必须向这里观察，必须向这里寻找平静，因为这是涅槃之道。“你想追逐那些事吗？你将因此落入恶道。”这样告诉你的心。不要陷入执着，或为这些事巧立名目。
你下过田吗？你应该知道怎么鞭策牛，好让它听从你的话，到达你想去的地方。因此，为什么不鞭策你自己，抓稳心的方向呢？
●没有业因之处
我们谈论的是到达一个没有业因的地方，在那里业因已经耗尽。如果有贪爱或憎恶，意味着有因存在，有因就会有果。如果有生，就会有灭，这就是自然。当贪爱与执着存在时，就会有憎恶与反感。如果有天堂可达，未来就有地狱可入，反之亦然。生与有的领域就是这样，因此佛陀希望我们仔细观察，这不只适应于少数人而已，它们放诸四海皆准。因此你应该去哪里修定？你修定的对象是什么？当你看见时，就应该迅速放下。
就在当下精进。以善巧方便调伏你的心，使它柔软，就像铁匠把铁熔化后，再把它塑造成各种有用的器具一样。就像这样，我们以戒律、禅定与智慧调伏我们的心，使它柔软与降伏，获得平静。
【注释】
①阿姜·曼·普里塔（Ajahn Mun Phurithat）1871年出生在湄公河西岸空将乡的坎崩村，1886年，十五岁的阿姜·曼出家为沙弥。在为其两年的沙弥训练结束后，他还俗返家帮忙农务。1893年，当他二十二岁时，再次出家成为寮族传统的僧侣。是一位公认具有极大影响力的教师。阿姜·曼卒于1949年。
②南亚的河皆向南流。
第三章 修法
●寂灭之道
我们修行是为了去除贪、嗔、痴，那是我们每一个人内心都有的烦恼。把我们困在生死轮回中，让我们的心无法止息。
不只是让心止息，还包括身与口。在你修身与口之前，一定要先修心；不过如果只修心，而忽略身与口，也行不通。修心，直到它变得平顺、细致与光亮为止，就像木匠刨制木器一样。要想拥有一根光滑的柱子，你必须先砍树，接着，切下粗糙的部分——根与枝，然后进行裁锯。修心也是一样，你必须先从粗糙的部分下手，从粗到细，循序渐进。
修法的目标是降伏与净化心，不过做起来却不简单。你必须从外部的身与口着手，再逐步向内，直到它完全平顺为止。你可以拿完工的家具，例如椅子与桌子等做比方。虽然它们现在看起来很光滑，但是它们先前也曾经是带有枝叶的粗木，必须先经过计划与处理的步骤。这是你得到美丽家具的方式，也是你净化心的方式。
到达寂灭的正道，或佛陀所揭示获得真正安乐的方式，是戒（si（－）la）、定（sama（－）dhi）与慧（pan（～）n（～）a（－）），这是修法之道，也是彻底断除贪、嗔、痴之道。这条道路必须得对抗我们好逸恶劳的习性，因此，必须作好奋战的准备。
●从迷惘到觉悟
佛陀说这是适合我们所有人的修行之道。他所有证道的弟子，先前都和我们一样是凡夫。他们和我们一样，有手、脚、眼、耳，以及贪、嗔、痴，没有任何异于我们之处。他们藉由修行，从迷惘到觉悟，从丑陋到庄严，从无用到获得大利益。你们必须了解，你们也有同样的潜能。你们和他们一样，都是由五蕴所组成，你们也有身体、苦乐的感受、想念、意行与识；此外，你们都一样有一颗不安的心。面对相同的情况，你们一样都有分辨善恶的能力。佛陀时代的觉者，和我们没有两样，都是从平凡与迷惘开始，有些人以前甚至是强盗与凶手。佛陀鼓励他们修行，获得道果。过程中，他们也一样是修戒、定、慧。
如果能将心看好，则看管身与口的行为，就不是一件困难的事，因为它们都受到心的驱策与监督。心是一切行为的根源，你们应该时时维持正念，将心从恶转向善。如此，透过觉察与自制，你们的语言与行为，就能获得改善。在戒律的保护下，你也得以轻松自在。
保持自制，注意你的语言与行为，并对自己的行为负责，这就是戒。坚持正念正知，这就是定。这样的定有助于持戒，因此可称为“定共戒”，不过它仍与戒不同，有其内在与深刻的一面。
在心投入修行，建立起稳固的戒与定之后，你就有能力观察各种内外现象的经验。当心接触色、声、香、味、触、法时，“觉知者”便会生起，清楚觉知爱憎、苦乐，以及各种心所与心境。
持有正念，你就能看见事件在内心生起，以及你对它们的反应。“觉知者”会自动将它们当成思惟的对象。在意识的领域中，能分辨一切现象的善恶与是非者，就是智慧。这只是初步的智慧，随着修行的进步，它会更加成熟。这是修习戒、定、慧的第一个阶段。
●执取善法的烦恼
修行的过程中，新的执着与烦恼会陆续在心中生起。这意味着你开始执取善法，并且害怕内心的污点与过错，担心它们会影响你的禅定。在此同时，你变得更加精进，喜爱并细心呵护修行。每当内心接触外境时，你便戒慎恐惧。此外，你也会注意别人的过错，包括一此小细节。这是因为你很关心修行，这是修行的一个层次，建立在合乎佛陀基本教法的见解上。
你持续这样修行，甚至到挑剔与批评的程度。你经常对周围的世界表现出喜爱或憎恶，并且对于一切事物充满不确定感，喜欢探讨修行的理念，好像入迷一般。不过，不需要太担心，此时，修得多总比修得少要好。多修行并且留意自己的身、口、意，关于这点，永远不嫌多。
●具备基础，持续修行
具备基础之后，内心会生起强烈的羞耻心，并且嫉恶如仇。无论在何时何地，或者在公开与私下的场合，都不会做出伤害自己或他人的事。保持正念，节制身、口、意，以及明辨善恶，都是此时用功的焦点。你专注于这样的方式，毫不动摇，此时的心，已经成为戒、定、慧。
如此持续修行，德业自然与日俱增，不过，这样的修行程度还不足以生起“禅支”，它还是太粗糙。虽说如此，心其实已经相当细密——相对于修行粗浅的人而言。对一个尚未观心与修定的凡夫来说，这些已经够细密的了。就像一个穷人，拥有几百元已经算很多，但是对一个百万富翁来说，根本没什么。当你贫困时，几百元就很多了，同样的道理，修行初期，你或许只能放下一些较粗的烦恼，对于未曾放下并且尚未觉悟的你来说，这已经相当深刻。在这个阶段，你可以从努力修行中，得到一些满足。
●戒定慧转化提升
果真如此，这意味着你已经进入正道。你正在经历第一个阶段，它很难维持很久。当你的修行更深入与细密时，戒、定、慧会从原地，从原来的素材，转化提升。这就像椰子树，从土地吸收水分，再由树干往上送，当水分抵达椰果的时候，已经变成干净香甜的椰汁，而它原本只是地下水而已。椰子树被粗糙的土与水的元素所滋养，它同时吸收与净化，结果将它们转化成比原先更清净与甘甜的物质。同样地，修行从粗糙开始，经由禅定与内观的淬炼，它将变得愈来愈微妙。
心愈微细，正念就愈集中。事实上，当心愈往内集中时，修行就愈简单，你不会再犯大错或严重脱序。当疑惑在不同情况下生起时，例如不知道应该怎么说或怎么做时，你只须暂停心的活动，努力往内集中，禅定就会愈来愈坚固，智慧也会增加。这时你就可以轻易看清楚状况。
之后，无论从何处着手，你都能清楚看见心，以及与其对应的法。你看见身体需要依赖心才能运作，而心也经常受到外缘的影响。持续内观，智慧就会持续增长。最后你将心与法的思惟也抛开——这意味着你开始体会到身体是虚幻不实的，身体的质感渐渐消失。
●心的真实状态
现在，检视心的本质，你可以看到在自然状态下，原本是无为的。就像旗杆上的旗子，或树梢上的叶子一样，原本是静止的。如果它飘动，那是因为受到风的影响。心的自然状态也一样，只是受到爱憎，或其它情绪的影响。本身是独立、清净与光明的，其自然状态是平静的，没有乐与苦。这就是心的真实状态。
因此，修行的目的就是向内寻找，持续观察，直到找到本心为止。本心也称为清净心，是没有执着的心。它不受外境的影响，不会追逐喜欢或讨厌的现象。此外，它一直都是觉醒的，完全明白它的一切经验。
当心处于自然状态时，不会变成任何东西，也没有什么事可以动摇它。为什么？因为觉醒的缘故。心知道自己是清净的，它已经达到本身原始独立的状态。这是止观双运的结果，洞见一切事物皆是因缘和合所生，没有任何人能主宰它们。
过去，因为贪、嗔、痴的根已经深植于心，当你的眼光触及喜欢或讨厌的事物时，心都会立即反应。你会执着它，并经验乐或苦，时常陷入这样的经验中。透过内观，你将了解，你是受制于旧有的习惯与反射作用。心本身事实上是自由的，因为执着而有痛苦。这都是因为心不了解自己，缺乏光明所致。心不自由，是受到外在现象的影响，换言之，它缺乏庇护，无法真的信赖自己。
●本心超越善与恶
相反的，本心则超越善与恶。当你偏离本心时，每件事都变得不确定，有无尽的生死、不安、焦虑与艰苦在等着你，没有任何止息的方法。
通常如果受到批评，你会觉得很沮丧。在缺乏正念的情况下，接受感官印象的刺激，就像被人刺了一下。这就是执着。一旦有了被刺的感觉，接着就会一连串的反应，衍生出下一段轮回。但是如果你训练自己，不要在意那些事情，心里就不会有疙瘩。就像有人用外国话骂你——那些话对你来说没有任何意义，因此你收不到负面的讯息，也就不会为此而感到痛苦。
禅定就是把心稳固地集中在一点上，修得愈勤，它就愈稳。你愈勤于内观，就愈有信心，愈容易看出前识与后识的变化。无论发生什么事，心都能保持安定，并且很有信心，任何外力都无法动摇它。心经验到善恶或苦乐，都是因为被外境污染的缘故。境是境，心是心，如果心没有被境污染，就不会痛苦。清净心坚若盘石，它是一种觉醒的状态，一切现象在它看来，都只是四大元素的生灭变异罢了。
虽然如此觉知，不过还是可能无法完全放下，无论能不能放下，都不要让它困扰你。无论发生什么事，都要保持觉醒，坚持信念。透过净信与精进的力量，逐步降伏烦恼，往更深入的地方修行。
●超凡入圣
如此观察法之后，心会暂时退到一个较不集中的层次，经典中称此为“逆流”（译者按：须陀洹之人起无漏智，证见正理，永逆生死之流转，而渐趣涅槃之道，故称逆流。）的过程。这表示心正进入超凡入圣的过程，不过它仍处于凡心的范围之内。这样的人，已经修行到某种程度，获得短暂的涅槃经验。暂时退下之后，准备展开另一个阶段的修行，因为他还没有完全断除烦恼。这就像一个人正要渡河，他清楚知道河的两岸，不过因为无法完全渡过河，所以先退回来。
了解河有两岸，与“逆流”很像。这表示你已经知道超越烦恼的方法，只是还无法到达彼岸，因此，先退回来。一旦你清楚知道超越的状态确实存在，这样的认知在你修行时便会经常浮现出来。你很确定往后的目标与捷径在那里。
简单来说，这个已经浮现的状态就是心本身。只要如实观察，你就会了解，只有一条路，除了遵循它之外，没有其它方法。你明白这点，并且对正见充满信心；但是，在此同时，你还是无法完全放下执着。
●与苦乐保持距离
因此你必须采行中道，亦即清楚觉知苦乐的各种状态，并与它们保持适当的距离。当心执着苦与乐时，对执着的觉知亦随之而起。对于正面的状态，你不需要刻意强调或凸显，即使你正持有它们；相反地，你也不需要鄙视或畏惧负面的状态。这样你就可以如实观心，并随时以等舍（译者按：巴利原文为upekkha（－），旧译为“行舍”，略称“舍”，指远离昏沉、掉举之躁动，住于寂静而不浮不沈，保持平等正直之精神作用或状态。）的中道为心之所缘。等舍在解脱道上必然会生起，你必须逐步前进。
最后，当心完全觉知正面与负面的各种状态时，就可以放下乐与苦，以及喜与悲，抛开世俗的一切，成为世间的觉者。届时，充满觉知的心就能获得安顿，这都是你步步为营，如法修行的结果。你知道必须做什么才能抵达解脱道的终点，而你也持续精进，断除执着。
时时刻刻保持正念，不需要有老师耳提面命，或做任何特殊的修行；只要在心执着苦与乐时，清楚觉知这样的执着是烦恼即可。这样的执着是对世间的执着，放不下世间的事物。是谁创造了这个世间？是无明。因为无明，所以我们一直赋予事物价值与名称，并创造“行”。
●修行愈来愈有趣
到了这个时候，修行变得愈来愈有趣。只要一有执着，你就会持续注意那一点。你正处于完工的阶段，心不会放过任何一个经验。没有一件事能禁得起正念与智慧的照射。即使心陷入不善法中，你也清楚地觉知，而不会漫不经心。这就像踩在荆棘之上，你当然会试着避开它们，不会想踩到刺，但是有时候你还是会不小心踩上去。当你这么做时，感觉如何？一旦你了解修行之道，你便了解什么是世间，什么是苦，以及是什么将我们束缚在生死轮回之中。虽然你了解这些，但是还是无法避免会踩到刺。心仍然会有喜悦与悲伤，只是不会迷失其间。你继续努力破除内心的执着，以使心能完全出离。
此时，一切外在事物皆被抛开，你只专注于观察身心，观察心与境的生灭。了解它生起之后，就将消灭；而消灭之后，则又将生起——生而复死，死而复生�
