阿姜查__森林中的法语-第25章

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　　这些是佛陀说的话，我们从书本上读到这个故事，心想：“哇！他真的办到了，我也应该效法他。”我们可能只禅修了一年左右，但是深受鼓舞，决定效法佛陀。因此我们点燃了一枝香，心想：“在这枝香烧完之前，即使痛死，我也绝不起座。”我们学习佛陀的说法，并且真的去做，但是事情似乎并不简单。我们觉得好像已经过了三个小时，因此睁开眼睛，但是香还是很长。我们一直冒汗并感到痛苦，“喔！但是我说宁死也不停止……”因此我们再度闭上眼睛，又经历了两三次的煎熬，但是香持续在烧。我们感到沮丧，开始觉得自己可能福报不够，念头起伏不定。我们发出像佛陀一样的宏愿，但是却不曾想过佛陀已经修了多久的波罗蜜行。

●如含苞待放的莲花

　　佛陀觉悟之后，曾经想隐身起来，不是吗？他不想教人。深入思惟后，他发现众生的烦恼深重，一片黑漆，世间的情况比他所想的更黑暗。无论他说什么都不容易被理解，之后，他想到四种莲花，看见即将觉悟的众生，就像含苞待放的莲花，因此才决定教导。

　　但是我们还没到那种程度。只是教导五戒，人们就会说因为活在这个世上，所以他们做不到。重点在于克制某些行为，但是人们却无法自制。那些在上位，有权支配他人者，通常情况最糟。人们的心中没有戒，也没有法，即使他们可能知道一切说法，并且也参与各种法会。有些人研究得很深入，并且可以高谈阔论，但是他们的心与他们的话却不一致。

　　那么我们应该怎么做？恰如其分即可。如果人们不相信我们，不要像其他老师一样，认为他们愚笨或低劣。事实上，是我们愚蠢，因为我们不会教他们。你必须先加强自己的修行，改善自己，让自己真的了解与相信。透过修行，你将能发展出智慧与善巧方便，根据他们的需要教导他们。你不能只是一味地想改变这个世界，强迫人们变成你希望的样子。不要无端生事，每个人的存在都有其原因。许多佛陀都在这里自我训练，放下他们的包袱，他们并没有带着世界一起走，因此不要太担心这点。做你能做的就好，尽可能自利与利他。放下你应该放下的，并且做你应该做的，不要担心如何教导全世界都遵循法。

●只有善巧方便　　　

　　有一个比丘是很好的例子。过去你们可能都在这里见过他——当他还是在家人时，他经常来听我开示。他希望每个人都表现良好，因此总是指正别人应该怎么做。我只是听其自然，之后他决定出家。出家之后，他积极传法，希望能激励人们产生信仰，不过事情进展得并不顺利。

　　我告诉他：“当两只牛共同拖一辆车时，如果它们行动—致，车子就会走得比较轻快。想想这点，如果其中一只牛走得比较快，最后两只牛都会停下来，它们根本走不远。如果你是带头的牛，你最好放慢脚步，等另一只牛跟上来。如果一味埋头苦干，只会增加自己的负担。你何不放松一点，和另一只牛一起拖这辆车呢？”

　　稍后他回去了。这段简短的谈话直接触及他的要害，因为这正是他一直在做的事。他想训练在家人，在斋戒日时，他要求他们彻夜禅坐：“喂！先生、小姐！今晚大家要通宵修行，不可以睡觉。”但是他们忍不住会在座位上睡着或躺下。没有人想那样刻苦修行，他们缺乏正确的诀心……无论他怎么用力“拉”，也无法让他们跟上他的脚步，这开始让他觉得很累。当他几乎要崩溃时，我想他记起了我的话：“嗯！我似乎正在拖一辆车与一头牛，也许我应该放慢速度，让另一只牛跟上来，和我一起拖车……”因此他回来，希望从我这里听到一些法。我告诉他，我没有法，只有善巧方便，只有一些话可以说。

●等待时机成熟

　　我说：“当时机还没成热时，你能怎么做？如果一个小孩今天出生，你希望他明天就长大，好让他协助你工作，那么你的期待势必会落空。因此你能怎么做？显然你应该耐心地照顾与养育这个小孩，否则你将会发疯。你不能期待他马上长大。”这些都是渴爱：想要、揠苗助长、忽略因果，以及无意义地奋斗。

　　关于职业，现代人都想要做很少，却得到很多，最好能什么都不要做。对于这点，全世界的人都会举双手赞成。不过，佛陀却说，无论做什么都得努力去做，我们应该量入为出，其间需要一些训练，与节制消费。但是当我们陷入渴爱时，将没有节制这回事。我们的收入永远都不够，就好像拿钱给疯子花用—样，他会花光所有人的薪水，却仍然无法满足，就像把铜钱丢到海里一样。

　　那么谁会对自己拥有的东西感到满足呢？疯子永远贪得无厌。我们应该想深入一点，我自己就曾深思过：对于不了解的人来说，那真的是一件很深奥的事。他们得到他们应得的东西，但是禅师们却说：“管好你自己！”你们听过吗？人们时常抱怨，当他们焦头烂额时，我们却只想谈论法。……你会怎么对这些疯子说？很难令他们了解，就像我曾说的，你怎么告诉盲人颜色。我们提到白色，而他们只想知道“白色像什么？”

　　“像石膏，”

　　“石膏像什么？”

　　“喔！它的颜色和天上的云一样。”

　　“云又像什么？”

　　“嗯！它们就是白色。”

●找出每个人眼盲的原因

　　愚蠢的人就像这样，一直不得其门而入。最好能找出每个人眼盲的原因，它何时开始，是什么原因造成等等，并试着找出解决的方法。我们不需要解释世间所有的颜色，等到有一天他们张开眼睛，看见这个世界时，他们自己就会知道，不会再有任何疑问。这个方式可能比较好。

　　你会怎么解决问题，又会怎么回答与解决他人的疑问？尤其是对那些受过高等教育的人，你更是没有什么可以对他们说的。有时候我们这些可怜的禅者，会被大学生问得失望透顶，他们什么事都想要快速解决。你教他们练习某件事，他们会嚷着说办不到。办不到，他们就得从头开始，坚持做下去，直到他们能办到为止。

●因材施教

　　相信我，这些年来，我一直在寻找各种教人的方法。现在，我只会尝试做我能做的事。超越我能力范围的事，我会暂时放在一边，有些事情我只能放手不管。有些人很好教，有些人则很难。有些人不需要人教，他们自己会觉悟实相，不需要别人的督促。

　　你们可以看到最近我是怎么对待前来这里的比丘，现在我不会教很多东西。有能力看见的人，并不需要很多教导。你可以把他们留在森林里，他们会看着树，心想：“啊！树就像人一样：一棵树的枝与叶，最后都会干枯，人的情况也是一样……”这就称为“从略说中获知者”（ugghatitannu，或译为“智慧敏锐者”）。只要待在森林里，他们自己会生起智慧。他们可以看出人生的本质，他们具有这样敏锐的心，因此不需要教太多。

　　其他人必须前来坐在这里听讲，“从广说中获知者”（vipaccitan（～）n（～）u（—）；或译为“聪明者”），需要听闻譬喻与比较，才能了解。他们无法被单独留在森林里，只要一些教导，他们就可以看见。只要有正确的指导，他们就会改变观点，了解他们以前不了解的事。

　　接着是“应教导者”（neyya，或译为“堪受教化者”），对于这种人，你必须给予大量的教导与训练，最后还是可以达到目标。就像一个团体里有一百个学生，也许有八十个能毕业，他就是那第八十个。他还是可以毕业，并且与其他人一起工作，善用他所获得的知识。

　　但是在此之下的人2，就得留在外面了。

　　“今天你一定不能做这些事。”

　　“是的，先生。”

　　但是几天之后，他们又故态复萌。

　　“再也别犯了。”

　　　“是的，先生。”

　　但是没多久，他们又犯了，因此你再说一次：“你一定不能那样做。”

　　“是的，先生。”

　　他们一直都“是的，先生。”最后，你必须放手，让他们回到“以前的主人”那里。那是谁？就是业。有时候你什么也不能做，你必须放弃，让他们去面对自己所造的业。你必须停止尝试改变他们，就把他们留在那里。旧的业力太强大了，你无法和从前的主人对抗。

●世间自有其运转轨道

　　当你们面对人事时，别忘记这点。有时候人们表面上似乎慢慢有进展，实际上却是在退后。当卡车走到路的尽头时，你不能强迫它载着货物继续前进。如果你还是不满意，希望它继续前进，最后它不是被困在那里就是会翻覆，你必须知道自己的能力，并且满足于你所能做的，否则，你最后会成为饿鬼。

　　世间自有其运转的轨道，我们只能尽自己的力量去解决问题。事物的本质还是一样，开始时出生，中间转变，最后则消逝。只要做你能做的事，做符合当时情况与你的能力的事。尝试做超过这个的事，只会为你自己带来更多的苦。想想这点，它不是自私，有些人会说：“这家伙真自私，他一点也不想帮忙。”你自己最清楚这是不是真的，不要随便附和别人的说法，而是要看清楚自己的状况。如果你真的是自私，才可以接受这样的批评。应该像这样信赖自己，依靠别人的话有什么用？如果有人说你的善行不好，你会怎么回应？对别人的说法争论或生气，都无济于事，重点是你必须检视自己，并客观衡量那些话。

●尝试让人信服无法带来利益

　　但是到了最近，这样做却变得有点难，尤其是对那些在位者来说。也许警察在一件窃盗案中逮捕了两个人，其中一个确实有犯案，另一个则没有。但是当两人被审讯时，他们都声称自己是清白的。

　　“你有偷吗？”

　　“喔，没有。”

　　“那么你呢？你有偷吗？”

　　“喔，没有。”

　　两人的答案都一样，但是却只有一个人说实话。对于侦办人员来说，判定事实真相并不简单。其中一个人是无辜的，他说：“不，我没做。”另一个犯罪的人也说：“不，当然不是我做的。”那么警察能怎么做呢？他们不能依赖嫌犯的话，必须独立调查。因此你最好能自己去认识，并相信自己。不要太有野心，恰如其分地认知与行动即可。

　　近来，我不太在意别人对我的话是否有兴趣，尝试让人信服似乎无法带来利益。我就在这个寺院里，生活就是这个样子，如果有人想来见识一下，欢迎他们。

　　如果邻近地方起火，并且已经延烧数栋房子，消防人员首先会尝试保护还没着火的房子。对于已经着火的房子，他们已经无能为力。真正有拯救价值的是那些还矗立着的房子，这是消防人员的工作。

●法在心中生起，造福世间

　　如果我们尝试解决所有人的问题，不管它们有多棘手，那么我们一定会疲于奔命。我们应该做的第一件事是以身作则，不再以世俗或自私的方式处事，如果我们能如法行事，有善缘的人就会注意到，并对我们的话感兴趣。它们会吸引那一类的人。

　　当法在一些人的心中生起时，它就能造福这个世间。善人会欣赏它，恶人则否。有些事情你可能不喜欢，但是世人却称它为法。你们的看法不同，当然信仰也不同，他们喜欢做你认为没有价值的俗事，这个情况由来已久。我们需要换个角度来看：如果每个人都很好，世上就没有坏人；没有坏人，就没有任何问题；没有问题可以解决，就可能很难发展出智慧。

　　从来到巴蓬寺以后，我就一直在想这件事。由于森林里的僧团禁止打猎为食，因此自然形成一个生态保护区。我认为这是一件好事，但是却仍然遭到批评：“你们为什么要住在这里？你们来这里就是为了保护树吗？这就是比丘要做的事吗？你们不是应该舍弃一切世间的事物吗，为什么还这么关心树与动物？……”

　　我听到他们的话了，但是我怜悯松鼠及其它小动物，不希望它们被猎人射杀。“你们在养动物吗？它们不是野生动物吗？这不是比丘的事……”

　　我想了想——是否应该在寺院周围设立围墙？我们那样做了，但是人们对我很不谅解。我的动机真的很好，之后村里的狗来这里，它们追逐并杀害了许多松鼠，令人惨不忍睹。我们能怎么做？我们必须设法阻止狗进入寺里……最后，几个月之后，我才了解我想错了。

　　这只是这些动物的本能，如果我们把狗赶走，松鼠可能会变笨。危机存在时，它们会比较敏锐与小心，为了对付狗，它们会发展出自己的智慧。　

●请用心思惟法

　　在这种情况之下，错才好，它会将潜能激发出来，引领我们走向对与善。我们检视自己的行为，考虑它们是对或错。一个木匠在砍伐木头时，必须测量长度。短能调整长，长亦能调整短。这个世间就像这样，所有事情都是相对的。我了解到我必须放手，让狗与松鼠自己去整理出它们的秩序来。虽然现在松鼠的数量减少，但是它们已经变得更机灵了。

　　因此问题是出在我的身上，因为我想防止狗去咬松鼠，并且想防止人们批评。但是人们本来就有批评的立场，我决定针对问题去解决，学习不做无谓的抗争。

　　住在巴蓬寺的森林里，有其困难的处境。在这里困扰我的事，我必须学习在这里解决它们。有好几年，我的身体因为疟疾而发烧得很严重，几乎夺去我的生命。但是我满足于待在这里，停留并看清事实，你会学到一些东西。当你的心力增强时，困难的处境与问题就会减弱。它们为什么会减弱？只因为你的力量已经增加，因此相形之下它们就变弱了，即使它们还是和以前一样。

　　这个情况很正常，你不需要想太多，反之，你应该只做你能做的事，不需要做会带给你痛苦的事。如果你的内心产生痛苦，这个教导一定出了什么问题！修法的重点是解决痛苦，因此为什么要增加你的痛苦呢？我们需要看我们是哪里出错。如果别人不想听我们的话，我们为此而感到难过的话，我们就错了。我们修行是为了解脱苦，因此为什么要制造苦呢？我们真的很糊涂，仔细观察这点。你不需要崇高的涅槃思想，只要向内看。除此之外，你还能从哪里观察与克服起呢？请用心思惟这件事。

　　【注释】

　　①渴爱：凡夫爱着于五欲，如渴而爱水也。维摩经方便品日：“是身如炎，从渴爱生。”

　　②此指前述“愚痴者”（padaparama）。

　　

【附录】

辞汇表

　　afflictions（巴利文为kilesa）：内心的贪、嗔、痴等烦恼。

　　ajahn（巴利文为a（－）carya）：巴利文之音译为阿阇梨，即老师。

　　Ajahn　Mun（1870…1950）：阿姜·曼（或译为阿姜满、阿迦曼），二十世纪泰国最著名的禅师，也是阿姜·查等多数东北大师的老师。

　　A（－）nanda：阿难，佛陀的侍者与常随弟子。

　　arahant：音译为阿罗汉，上座部佛教最后证悟之果位，直译为“断除烦恼者”或“杀贼”。

　　ariya：圣者，已经觉悟证果者，因此不再是凡夫。

　　bhikkhu：比丘，完全出家之僧人，直译为“看到轮回之危险者”。

　　Buddho：佛陀之名，在泰国一般被拿来作为禅修（念佛）之对象，为“觉知