像他们一样生活-第5章
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受物质布施来得重要。有一段话如此说：忠言数句值千金在人生旅途的斜坡上使弱者，厌倦者更坚强，勇敢地奋斗因此，在以后的生命旅途中让我们散布四方仁慈的语言就像黑暗中，阴天里普照的阳光当我们把快乐带进别人的生活中时，我们就是正在进行超越物质的布施。人生中为什么会有那么多不公平？是谁在操纵命运？生活中的种种烦恼，灭此生彼，有没有根本的解决方法？不懂得生命的原理，就不能掌握改造命运的方法，人生就会迷茫，因迷茫而四处探寻，因探寻而造作，因造作而广行不善，因广行不善而最终痛苦一生。要知道，自己与周围的人和环境是密切相关的。如汗毛长在身上，平常虽无知无觉，但要拔一根下来，就会深有知觉了。爱别人，就是爱自己。伤别人，就是伤自己。掌握机会布施，就是给自己创造幸福。
给自己的心灵播下一颗种子
每个人的心中都有一棵树，它开始时只是一粒种子，经过生活的浇灌才长得枝叶茂盛。生活中的浇灌就是生活中一点一滴的顿悟。生活如禅，到处都可以汲取智慧的养料，浇灌心中的那粒种子，也许在不经意中，那粒种子已经生根发，蔚为壮观。唐宋时，有一些禅师，生活在青峰翠岩下，枯藤老树间，或互斗机锋，或棒喝交加，或指天笑月，纵情潇洒而独占风流，说的那些话，做的那些事，玄机暗藏，口吐莲花，让人瞬间可得大彻大悟。这就是禅。禅，不是让你去敬畏，而是让你拈花微笑，让你去顿悟。顿悟，顾名思义，就是汲取瞬间的领悟，不用整天去什么庄严宝刹参禅礼佛。也许，不经意间的一个动静，便可让你妙悟，参透生命的玄机。汲取瞬间的领悟，是一个求真的过程，须得放下虚幻。有所贪恋，不会有所领悟，因为你贪恋的，便是你烦恼的根源。顿悟，就是要你摆脱羁绳，自由自在地生活，这是一种生活的哲学。妙悟，玄之又玄，浑然无迹，似乎并不容易参得。但只要明心见性，没有羁绊，也非难做。赤子之心，无妄之念，皆可求得圆满。
如果你把名色财利看得太重，则不得自由，整日里为其奔波劳碌，到最后竟然空梦一场，人生岂不荒诞？苏轼曾言，“世事一场大梦，人生几度秋凉”，大抵也是这个意思。神秀禅师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”心如镜子一样明亮，但你不去擦拭、打扫，最终还是会落满尘埃的。但尘埃怎么会落到心里来？这说明心的本质还是惹尘埃的，要是不惹，纵使尘埃滚滚，也染不得半点。说到底，还是一个本因的问题，心是问题的根本。而六祖慧能就不认同神秀的观点。他亦是禅宗大家，曾言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”慧能凭此一偈，蔚然成为一代宗师。相比之下，神秀的境界略逊一筹。慧能的偈语点中了顿悟的妙处。他认为，心本是清净的，谈不上被尘埃污染的问题，只要明心见性，即可顿悟成佛。心是纯粹的，经不起尘滓的玷污。荣华富贵，功名利禄，要随自然得来，若用心智，便中了枷锁。汲取瞬间的领悟，悠然地品味流逝的生活，在流逝中体味看似寻常实则不寻常的生活玄思。用不着拉出架势来钻研，钻研是乏味的，而顿悟是美妙的。也许很多事情你很长时间一直看不透想不明，而瞬间而至的妙悟，醍醐灌顶，原来如此，从此人生一片豁朗。顿悟，犹如神来之笔，用平常之心书写着不平常的收获。生活不是用来过的，而是用来品的。这样
一切随缘，才有逍遥的人生
苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐前来向他们乞讨。苏东坡说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了！”秦少游立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的！”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。苏东坡和秦少游私下分别到佛印禅师那里，请他帮忙。佛印禅师欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。评判那天，禅师不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了禅师的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。禅师接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，‘物’与‘我’是对立的，因此产生种种矛盾与差别。在我的心中，物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们完全可以调和。好比一棵树，显然同样接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，把‘自’与‘他’的冲突去除，才能见到圆满的实相。”一切事情不要执著，莫若随缘。
有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘呢，一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。佛说，一切随缘。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透，可是，你可知这句偈语，佛参悟了多少时日？没有一番体验，不经历一场劫难，怎么敢妄言一切随缘？妄言者，必无病呻吟，或附庸玄谈佛道而已，定遭人鄙笑。一切随缘，简单地说，是一种心态，或是一种生活态度。它与积极的进取不相矛盾，相反，相辅相成，互为补充。人年轻的时候，书生意气，指点江山，像一匹初生的野马，眼中没有困难，没有畏惧，只想一味地驰骋奔腾。长大时，便被套上枷锁，钉上马掌，出则行辙走轨，入则拴桩羁柱，失掉自由，再也没有初生的野气和不拘。老来时，骈死于槽枥之间，便不再谈什么有所作为。正如《大话西游》中紫霞仙子说的那样：我猜到了故事的开头，却没有猜到这结局。人活着，要做的事情很多，如果每一件都要按自己的设想发展结局，那怎么可能？如不可能，执著必会生出烦恼，终生疲惫。外在的风雨，终有停止的一刻，但我们内在的风雨，如何才能归于平静？一切的羁恋苦求无非徒增烦恼，只有一切随缘，才能平息胸中的风雨。另外，思想另一个境界，一切随缘，会得到一个新的开端，忘怀逝去的，争取未来的。改变一生造化的原因很多，像为一段感情的来去生灭，为一句话的冷暖好坏，为书本里的诗偈文章，都会影响我们的因缘。在命运的田野里，每个人都有选择的权利。这里说的仅仅是选择，至于最终的结果，谁也不敢保证。但选择也是各有不同，你可以种植玫瑰，亦可种植荆棘。
人生的每一段缘起缘灭，无不留下欢喜和泪水，遗憾与伤痛。我们只有坦然，才可能抚平伤口。一切随缘，把命运的强制由无奈转而为淡然，缘来时，珍视但不躁喜，缘去时，坦然但不留恋。伤感是难免的，只是伤感过后，坦淡地说一句，一切随缘吧！一切随缘，人生便可自在逍遥，没有什么可以拘牵意志和灵魂。
心怀坦然，体味生命的从容
佛陀入世时，有一位名叫黑指的婆罗门两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。然而，佛陀还是对他说：“放下！”这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”黑指婆罗门这才了解佛陀“放下”的道理。
但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢之亦不惊。心境如如只个是，何虑菩提道不成。这首摘录的小诗是两个唐朝人写的，名字叫做《心境如如》，还配有曲子，听起来铿锵悦耳，琅琅上口。大概的意思是，只要人心怀坦然，无心于万物，那万物也就不会滋生躁扰，就像是木人铁牛一样，无知无惑于外物，外物自然也就进不了他们的心。坦然，就是自持的一种态度。人食五谷杂粮，难免七情六欲，遇事涉及自己的利益的，必当绞尽脑汁以争取，故此，生出烦恼，忧虑，失意，焦躁，落魄……凡此种种，不一而足。如果摆脱不掉这些纠缠，便会终日苦恼，对自己的处境怨天尤人，没有快乐的时候。这个时候，就是心境的问题。有什么样的心境，就有什么样的人生，佛家有云：内心常看圆满，天下便再无缺陷之世界。一次外出，车到中途抛锚了，乘客只好纷纷下来走路前进。有的怨声载道，有的骂声连连，唯有一位鹤发童颜的老人心平气和，气度优游，好一番明媚的心情！别的乘客低着头匆匆地赶往目的地，哪怕是青壮年也没有一丝虎虎的生气，老人倒是相反，信步而行，态度悠闲，意趣盎然，偶尔抬头看看蓝天白云，竟有一番仙风道骨。其实，生命的步履就像河流的奔涌，有急有缓，既有“星垂平野阔，月涌大江流”的舒缓容与，又有“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆”的激烈紧迫。一张一弛，生活之道。哪能一味的急迫，一味的悠忽？一味的急迫，生命就显得狭窄了；一味的悠忽，生命就显得虚无。只有坦然，张弛有度，才得人生三昧。
做人需要几分坦然，只有坦然的心态才能豁达地面对人生的得失。坦然也是一个“慢”的境界，从容不迫，坦然面对生命中的荣辱、得失、进退……时间永是流逝，我们无法抗拒。然而这个世界有太多的诱惑，因此有太多的痛苦。平淡的日子不会永远平淡，只要怀有淡泊的心境和一生一世永不放弃的追求，定能获得生活馈赠的那份欢乐，成功给予的那份慰藉，谱写出生命最璀璨辉煌的乐章。
多一物多一心，少一物少一念
释迦牟尼佛祖在一次法会上说过，有个商人娶了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；第二个老婆是他抢来的，美丽得让人羡慕；第三个老婆为他打理日常琐事，不让他为生活操心；第四个老婆整天都在忙，但他不知道她忙什么。商人要出远门，因旅途辛苦，他问哪一个老婆愿意陪伴自己。第一个老婆说：“我不陪你，你自己去吧！”第二个老婆说：“我是你抢来的，我也不去！”第三个老婆说：“我无法忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”商人听了四个老婆的话颇有感叹：“关键时刻还是第四个老婆好！”于是他就带上第四个老婆开始了他的长途跋涉。释迦牟尼说道：“你们明白吗？这四个老婆就是你们自己！”第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳一辈子，死后却分文不带，无非是水中捞月；第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开；第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但它会永远在乎你，无论你是贫还是富，它永远不会背叛你。佛祖还说道：“人生在世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”如果有一个地方，能让我们心安，能让我们抛却浮躁，那不是理想的栖居吗？何必刻意地去追寻？一片生机盎然的花圃，一座巍巍葱茏的大山，一场密密匝匝的花，一本泛着墨香的书卷，都可以成为我们自由的栖居，都可以容纳我们放逐的心灵和漂泊的意志。自由地栖居，须放得下繁华，耐得住寂寞。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。一匹马，被拴上了枷锁车套，只有一味地卖力奔驰，哪有机会停下来思索自己的生命？一个人，汲汲于富贵，切切于名禄，桎梏于外物，怎可能出离尘世而追寻幽独？要有自己自由的栖居，就不要受拘于外物。不以物喜，不以己悲。外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。怎能让短暂的腐朽妨害对于永恒的生命的思索？和尚和富翁在湖边晒太阳。富翁问和尚：“你为什么不去租条船，搞海运呢？”和尚问：“然后呢？”
“然后就可以做大买卖赚很多钱。”“再然后呢？”“你就可以买条船，创立自己的商队。”“接着呢？”“接着你就发财了，成了和我一样的富翁。”“成为富翁又如何呢？”“可以悠闲地在湖边晒太阳。”“我现在不正在悠闲地晒太阳吗？”和尚最后说道。不拘于物是一门哲学，需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让我们生活得快乐充实，舍弃会让我们生活得轻松无羁。不要顾忌舍弃而拒绝简单的生活，那样的话，你将不堪重负，顾虑重重，心力交瘁，六神无主……不拘外物的内涵在于抛却杂念，直指目标。生活没必要有太多的弯子，弯子太多会加重你的心情，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的，你会觉得前景一片广阔。错过了太阳，不是还有渺渺的繁星吗？有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从没体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，一辈子实在是糟糕至极。须知月圆月亏皆有定数，岂是人力所能改变的？不如放下，给生命一份从容，给自己一片坦然。人生一世，谁总是一帆风顺？不拘外物，会另有收获。对于外物的过多追求和执著，是人生一切痛苦的根源，超越外物，就是超越自我，无物也就是无我，自己的心境也就不会随着外物的变化迁移而波动，正所谓“是进亦忧，退亦忧”，不假于物，才能造就自我。
闲适是一种生活态度
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚地来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”无德禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的。
我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”无德禅师说道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何
