世界古代前期哲学思想史-第3章
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能思考，懂得在不同场合用不同方法来觅食和逃避危险。然而她认为人类的
思维和语言毕竟还是与黑猩猩所有的这种能力有区别的，问题是如何划分二
者之间的界线。原始人能否讲话？从何时起人类才开始具有语言的能力？我
们一时还无法断明。人类学家只有依靠出土的原始人头颅遗骨，加以复原造
形再作判断，也可以从人的直立程度、发音器官形状、脑容量大小和整个神
经系统来进行研究。根据这种方法，人们测定尼安德特人已经能够发音，克
逻马农人则只能发短促的声音。事实上，食肉动物一般都能发音，同类间也
能理解各种声音的含义。人类语言不同于动物的发音之处，是和人类语言的
丰富性和抽象性联系在一起的，是人类的思维使语言发展起来，语言反过来
又促使人类思维的发展。因此，倘若我们去探究语言和思维那个为先，是没
有多大意义的。人类大约经过几十万年的进化，语言和思维之间相互促进、
相互推动使两者都愈来愈进步，达到比较完善的地步。语言和思维产生的前
提应该是人开始过群居生活。而一般说来高等动物都是过群居生活的，因此，
这个条件当人还未正式诞生，尚处于古猿阶段的时候便已具备了。
人类学家曾设想过一种语言产生的场景。他们认为最初的语言是少数惊
叹词和名词，或名词的集合体。如果一个旧石器人指着“马”或“熊”，他
可能用声调或姿势来表明“熊来了”“熊走了”等等，而旁边听的人也理解
了这种声调或姿势。显然，我们无法证实这种设想的正确性。但可以肯定，
语言和思维是同步发展的。人类社会生活的不断进步，生产实践和各部落间
协作性活动日趋频繁，都是促进语言和思维发展的合理因素。
单从语言发展来看，最初的语言是模糊而不确定的。正如人类学家所说，
仅是一些惊叹词等自然发音音节，这种音节随着时间的流逝，会固定地与某
些物或人联系在一起从而形成名词。例如“妈妈”，很可能是婴儿在吃奶时
自然发声的结果，几乎所有语言口语中，“妈妈”的音节都是相同的。随着
社会生活的丰富，人类活动范围的扩大，语言也逐渐丰富起来。活动于同一
区域内的部落便形成类似的方言和口语。有人认为世界上有七八种语言产生
于新石器时代。这些语言在几千年的历史长河中，有的消失，有的汇入其他
语言中，还有的则一直孤立发展至今。现今人们把目前世界上的语言分为几
大支：印欧语系 （也称雅利安语），包括英语、法语、德语、西班牙语、意
大利语、希腊语、俄语、亚美尼亚语、波斯语和印度的各种语言；内米特语
系，包括希伯来语、阿拉伯语、埃塞俄比亚语（古代的亚述语和腓尼基语）；
汉藏语系，包括汉语、缅甸语、泰语和西藏语。其他还有阿尔泰语系、班图
语系、斯瓦西里语系等。
文字的产生使语言不仅有口语的发音系统，而且有书写的语法系统。文
字的前驱是原始人的结绳记事和契刻记事。如我国的独龙族外出时，腰间系
一绳子，走一天打上一个结，以此来计算日子。契刻记事则可以通过大量的
出土文物加以考证。除此之外，还发展了一种图画文字，这种文字也许和原
始的绘画同样古老。文字系统到古代帝国出现时便基本形成了，如埃及的象
形文字、两河流域的楔形文字、中国的甲骨文。字母文字的出现，标志着发
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音系统和书写系统的完满结合。事实上，人类由初起的简单音节发展到复杂
音节，再发展到语言的形成，再发展到文字的出现，这种经历其实质是人类
思维由初级形态向高级形态发展的轨迹。特别是文字的出现，更成为人类进
入理性文明的标界。
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3。崇拜心理和宗教意识
“崇拜”就一般的语义上讲，乃是指人对外在事物（或其他人）所产生
的内在尊敬和钦佩心理，在某种程度上它是一种良性的。但是，当崇拜心理
发展到无条件的痴迷和依赖时，那就成为一种宗教意识了。原始人类的崇拜
心理就是一种宗教意识，其产生的基础和根源在于社会生产力水平的低下，
在于原始人对自然斗争的软弱无力。原始时代，由于生产力水平低下，人们
还没有力量支配自然界的物质去征服自然，因而不可能不受自然的支配。当
人们对自然界的许多领域还处于无知，而又不能超出自己的实际经验求得解
释时，便产生和构造一连串的不正确的虚幻观念，形成强烈的崇拜心理。这
种心理主要表现在：自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、敬畏鬼魂和迷信占卜
等。我们择要介绍。
关于图腾崇拜。“图腾”（totem）一词源于北美印第安人的某一方言，
具有“亲属”的含义，一般专指某一氏族的标志或图徽。图腾信念与功能，
主要在于它不仅是集团祖先的标志，而且它能庇护集团中每一个成员，又能
幻想将它们受到膜拜的超人的品质与功能，世代嬗替地传给集团的子孙们。
在一切发达的母系氏族社会中，图腾的信仰与崇拜成为一种极为盛行的宗教
信念。那么图腾崇拜怎样形成的呢？原始人在自然界强大的物质力量的威胁
下，渐渐把自身的凶吉祸福的莫测变化同自然界的变化联系起来。在他们的
眼里，自然界提供日常生活之需，还具有保护自己集团成员的巨大功能，这
样，人们对自然界的解释就日渐复杂和多样了。在这个时候，人们在众多的
自然崇拜物（主要是各种动物、植物或人造形象等）当中，选定出一两种对
集团成员最密切、最亲近、最重要的对象，将它们放在特殊位置上，采用一
系列的仪式对之专门崇拜，期望子子孙孙均能得其庇护、受其利益，于是就
形成了图腾崇拜。
我国旧石器时代就有了图腾文化的前兆。有人认为，北京周口店山顶洞
遗址中发现的人工着色的、上绘一种简单图案的小砾石，与澳大利亚人的图
腾圣物“丘林噶”相似。而新石器时代的图腾文化遗迹就更明显了。当时彩
陶上的蛙纹和鸟纹，以及各种写实或写意的动物纹样，都可说是古代某氏族
部落的图腾标志。我国古籍中有把始祖形象描绘成半人半禽形象，如伏羲“蛇
身人首”、神农“人身牛首”、句芒“鸟身人面、乘两龙”、祝融“兽身人
面，乘两龙”。古代的一些雕刻物和图画也有一些半人半兽或半人半禽形象。
在近现代一些原始民族中，这种形象的人多是图腾祖先或图腾神形象。由此
可见图腾文化自古至今的源流。古籍中还记载了不少氏族的动物名号，如少
昊部落有凤鸟氏、玄鸟氏、青鸟氏、丹鸟氏等，伏羲部落有飞龙氏、潜龙氏、
居龙氏、降龙氏等，黄帝部落有熊、罴、虎等氏族部落名号。根据民族学资
料，图腾民族都以奉为图腾的动物、植物、无生物或自然现象作为氏族部落
的名称，所以，一般认为上述这些动物名号都是氏族部落的图腾名称。
图腾意识升华为精灵世界和图腾世界。由于灵性或者灵魂与肉体的分
离，因而进一步展现出两个方面的发展。一方面，出现了非人的精灵；另一
方面，出现了图腾对象的无限延伸——大自然的一切、特别是动物，全部图
腾化，灵性化。关于精灵的由来，在澳大利亚人那里是模糊不清的，似乎与
人死后的阴灵有关，但又不尽然。对于澳大利亚人来说，精灵是一些非人的
灵性个体，他们有时像人，有时像兽；善灵则具有美人的外貌。而事实上，
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精灵无非就是人的灵性对象化在图腾上之后，再复归到自身的一种逻辑产
物。正是这个逻辑过程使得灵性获得了自外于人的独立形态——精灵的。我
们来看阿兰达人的精灵观念。阿兰达人把精灵称做“伊隆塔里尼亚”。这些
精灵，冷季藏在山洞里，到了热季，特别在晚上，他们就出来到处徘徊，走
到人们的住处。通常他们是无形的，但巫师能看见他们；长有天眼的人也有
这种能力；狗也能看到伊隆塔里尼亚。可见，“巫师”、“有天眼的人”以
及狗是人与精灵之间互通信息的承担者。精灵不被看作是恶鬼，但他们似乎
有时爱跟人们开玩笑，偷走他们一些小东西；有的故事讲到他们偷女人的事。
伊隆塔里尼亚像活人一样地生活，打猎和吃禽兽的肉，有时抢走被人打伤而
未打死的动物 （当澳大利亚人找不到被打伤的禽兽时就这样解释）；但他们
与人不同，精灵吃生肉，因为他们不知用火。这样，就把精灵看作独立的实
体，因而有别于前面所说的灵性或者灵魂，而且最重要的还在于，精灵也有
社会生活，并与人类群体相对应：每个群体都有自己固有的伊隆塔里尼亚，
它们住在这个群体的地域内，并与他们的图腾中心有关。精灵有自己的丘林
噶，并同人们一样地举行因蒂丘马仪式（促成图腾动物或植物繁殖的巫术仪
式），以及告诉人们何时应该举行这种仪式。伊隆塔里尼亚传授给巫师，他
们之间也有了往来。这样，就在人类社会之外又形成了一个精灵社会；不过
对于澳大利亚人来说，他们的精灵社会既不在“天国”，也不在“地狱”，
它就在人间，与人的社会并存，而且相互沟通。
另一方面，在灵性复归产生出精灵世界的同时，作为图腾的对象也无限
地延伸开去。这后一种现象的思维形式正是前者思维形式的背面，或者说否
定的方面。既然从同一种图腾动物那里，可以通过“映象”，映射出一个精
灵世界，为什么不可以从同一个人类群体那里，同样地映射（实际是对象化）
出一个图腾世界呢？人类群体与图腾动物不是等同的吗？请看下面的事实：
每个氏族认为，除了自己的基本图腾之外，自己还同一系列补充图腾或“亚
图腾”有联系，这些“亚图腾”被看作是“从属于”基本图腾。“亚图腾”
的数量可以是无限的，有时简直像把整个世界在各个群体之间瓜分了。人们
认为图腾本身之间有一定的秘密联系。例如，在班迪克部落中，有一系列的
动物、植物和自然现象从属于每个图腾：狗、鸟、木、火、寒冷等等从属于
鹈鹕图腾；鱼鳗、海豹、绵树等等从属于无毒蛇的图腾；鸭、小袋鼠、枭、
龙虾等等从属于茶树图腾。
在许多部落里，“亚图腾”，即自然界的各种物体，是在各胞族之间分
配的，胞族原先无疑是原始的氏族。在这种场合下，整个自然界都是对半划
分的。西南各部落，达令河流域各部落，都有这种报道。有的学者从自己的
采访员那里得到关于麦凯港 （昆士兰）居民的下列报道：自然界的一切，照
他们的意见，都是在婚姻级 （胞族）之间划分的。风属于这个胞族，雨属于
那个胞族，太阳属于乌塔尔的，月亮属于云加尔的。星星则在他们之间划分，
如果指出某个星星，他们就会对你说它属于那个划分。自然界的物体在各个
群体之间的划分是同生活的各个方面有关的。例如，在昆士兰，这种或那种
野兽往往被看作是以它们为亚图腾的那些氏族的“法定的”狩猎物。在约莱
部落里认为图腾集团“具有”自然界的这些或那些现象。例如，据说袋鼠氏
族的成员不会淹死，因为所有河流都是属于他们的亚图腾。除了这种群体图
腾的无限延伸以外，还出现了男女两性的性别图腾——男人图腾和女人图
腾，以及晚期的个人图腾——不是所有的个人，只是某些男子，有时也有女
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子，多数是巫师的个人图腾。
这样，就与精灵世界相对应，又出现了一个图腾世界。我们通常所遇到
的万物有灵的观念，大约就是这样形成的。
在图腾意识不断升华的同时，现实世界的活着的人们不是一直与幻想世
界的灵物们——由灵魂到精灵、由图腾到一系列的亚图腾——保持着平等的
联系吗？换句话说，现实世界的活着的人们不是同时也在不断地“升华”或
者神化吗？我们来看澳大利亚人的巫术仪式，看看他们的宗教行为：繁殖图
腾动物或植物的巫术仪式——“因蒂丘马”。这是人们对自己的图腾施实巫
术迫使其图腾动物或植物繁殖的仪式。这种巫术仪式极其普遍，形式也多种
多样。他们在活人的丘林噶上擦上油脂和红赭石促使图腾动物繁殖的形式，
是其一种。我们再列举阿兰达部落袋鼠图腾的人们的一种较为复杂的因蒂丘
马仪式。仪式在特别神圣的地点（奥克那尼基拉）举行，这个地点位于山脚
下的一个小水池附近，它是与袋鼠祖先的神话联系着的。仪式的参加者向山
脚下走去，主持者把埋藏在地里的一大块砂石挖了出来，这块石头是神话中
的袋鼠尾巴，据传说是被野狗抛在这里的。看过之后，把石头埋好，回到水
池边，喝水。首领和一个参加者离开其余的人，爬上山坡，那里有两大块石
头，被描绘为一只雄袋鼠和一只雌袋鼠。他们把两块石头搬下来，大家给岩
石着色，红色的线条表示袋鼠的红毛，白色的表示它的骨骼。然后几个青年
人爬上岩石，刺破自己的静脉，让血流在圣石上面。这时，其余的人在下面
念着迫使袋鼠繁殖的咒语，这是仪式的主要部分。此后，大家涂上红赭石回
住宿地，青年人则猎取袋鼠回去交给长老们。在那里吃少许袋鼠肉——这是
他们能吃袋鼠肉的唯一机会。用袋鼠油涂擦参加仪式的人们的身体，晚上则
唱着歌颂祖先袋鼠的功绩的歌子。
按照斯宾塞和士伦的说法，这种仪式的主旨在于“用属于袋鼠图腾的人
们的血滴在岩石上面，把活袋鼠的精灵 （也许应当理解为袋鼠的灵魂、袋鼠
的‘孩子的胚胎’——笔者）从那里驱向四面八方，这样来增加它们的数量”。
在这里我们看到的是，袋鼠图腾的人们正是图腾动物袋鼠的主宰，他们不借
助于任何比人更高的灵界力量，仅靠自己的巫术仪式和咒语来达到目的。人
与袋鼠，神化的活人与自己的图腾动物，不仅是同一的，而且是平等的。他
们只在这种场合吃少许袋鼠肉、涂袋鼠油，也无非是为了继续保持自身的袋
鼠图腾化，在自己的血管里流着袋鼠的血，以便有朝一日在同样的因蒂丘马
仪式中用它来“点石成金”——更多地繁衍袋鼠的后代。其他图腾集团的因
蒂丘马仪式，形式虽多种多样，但意义亦均如此。
有意思的是，主持繁殖自己基本图腾的动、植物的人们，很少食用该种
动、植物；自己食用的动、植物，一般由以其
