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第3章

世界古代前期哲学思想史-第3章

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能思考,懂得在不同场合用不同方法来觅食和逃避危险。然而她认为人类的 

思维和语言毕竟还是与黑猩猩所有的这种能力有区别的,问题是如何划分二 

者之间的界线。原始人能否讲话?从何时起人类才开始具有语言的能力?我 

们一时还无法断明。人类学家只有依靠出土的原始人头颅遗骨,加以复原造 

形再作判断,也可以从人的直立程度、发音器官形状、脑容量大小和整个神 

经系统来进行研究。根据这种方法,人们测定尼安德特人已经能够发音,克 

逻马农人则只能发短促的声音。事实上,食肉动物一般都能发音,同类间也 

能理解各种声音的含义。人类语言不同于动物的发音之处,是和人类语言的 

丰富性和抽象性联系在一起的,是人类的思维使语言发展起来,语言反过来 

又促使人类思维的发展。因此,倘若我们去探究语言和思维那个为先,是没 

有多大意义的。人类大约经过几十万年的进化,语言和思维之间相互促进、 

相互推动使两者都愈来愈进步,达到比较完善的地步。语言和思维产生的前 

提应该是人开始过群居生活。而一般说来高等动物都是过群居生活的,因此, 

这个条件当人还未正式诞生,尚处于古猿阶段的时候便已具备了。 

     人类学家曾设想过一种语言产生的场景。他们认为最初的语言是少数惊 

叹词和名词,或名词的集合体。如果一个旧石器人指着“马”或“熊”,他 

可能用声调或姿势来表明“熊来了”“熊走了”等等,而旁边听的人也理解 

了这种声调或姿势。显然,我们无法证实这种设想的正确性。但可以肯定, 

语言和思维是同步发展的。人类社会生活的不断进步,生产实践和各部落间 

协作性活动日趋频繁,都是促进语言和思维发展的合理因素。 

     单从语言发展来看,最初的语言是模糊而不确定的。正如人类学家所说, 

仅是一些惊叹词等自然发音音节,这种音节随着时间的流逝,会固定地与某 

些物或人联系在一起从而形成名词。例如“妈妈”,很可能是婴儿在吃奶时 

自然发声的结果,几乎所有语言口语中,“妈妈”的音节都是相同的。随着 

社会生活的丰富,人类活动范围的扩大,语言也逐渐丰富起来。活动于同一 

区域内的部落便形成类似的方言和口语。有人认为世界上有七八种语言产生 

于新石器时代。这些语言在几千年的历史长河中,有的消失,有的汇入其他 

语言中,还有的则一直孤立发展至今。现今人们把目前世界上的语言分为几 

大支:印欧语系 (也称雅利安语),包括英语、法语、德语、西班牙语、意 

大利语、希腊语、俄语、亚美尼亚语、波斯语和印度的各种语言;内米特语 

系,包括希伯来语、阿拉伯语、埃塞俄比亚语(古代的亚述语和腓尼基语); 

汉藏语系,包括汉语、缅甸语、泰语和西藏语。其他还有阿尔泰语系、班图 

语系、斯瓦西里语系等。 

     文字的产生使语言不仅有口语的发音系统,而且有书写的语法系统。文 

字的前驱是原始人的结绳记事和契刻记事。如我国的独龙族外出时,腰间系 

一绳子,走一天打上一个结,以此来计算日子。契刻记事则可以通过大量的 

出土文物加以考证。除此之外,还发展了一种图画文字,这种文字也许和原 

始的绘画同样古老。文字系统到古代帝国出现时便基本形成了,如埃及的象 

形文字、两河流域的楔形文字、中国的甲骨文。字母文字的出现,标志着发 


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音系统和书写系统的完满结合。事实上,人类由初起的简单音节发展到复杂 

音节,再发展到语言的形成,再发展到文字的出现,这种经历其实质是人类 

思维由初级形态向高级形态发展的轨迹。特别是文字的出现,更成为人类进 

入理性文明的标界。 


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                          3。崇拜心理和宗教意识 



      “崇拜”就一般的语义上讲,乃是指人对外在事物(或其他人)所产生 

的内在尊敬和钦佩心理,在某种程度上它是一种良性的。但是,当崇拜心理 

发展到无条件的痴迷和依赖时,那就成为一种宗教意识了。原始人类的崇拜 

心理就是一种宗教意识,其产生的基础和根源在于社会生产力水平的低下, 

在于原始人对自然斗争的软弱无力。原始时代,由于生产力水平低下,人们 

还没有力量支配自然界的物质去征服自然,因而不可能不受自然的支配。当 

人们对自然界的许多领域还处于无知,而又不能超出自己的实际经验求得解 

释时,便产生和构造一连串的不正确的虚幻观念,形成强烈的崇拜心理。这 

种心理主要表现在:自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、敬畏鬼魂和迷信占卜 

等。我们择要介绍。 

     关于图腾崇拜。“图腾”(totem)一词源于北美印第安人的某一方言, 

具有“亲属”的含义,一般专指某一氏族的标志或图徽。图腾信念与功能, 

主要在于它不仅是集团祖先的标志,而且它能庇护集团中每一个成员,又能 

幻想将它们受到膜拜的超人的品质与功能,世代嬗替地传给集团的子孙们。 

在一切发达的母系氏族社会中,图腾的信仰与崇拜成为一种极为盛行的宗教 

信念。那么图腾崇拜怎样形成的呢?原始人在自然界强大的物质力量的威胁 

下,渐渐把自身的凶吉祸福的莫测变化同自然界的变化联系起来。在他们的 

眼里,自然界提供日常生活之需,还具有保护自己集团成员的巨大功能,这 

样,人们对自然界的解释就日渐复杂和多样了。在这个时候,人们在众多的 

自然崇拜物(主要是各种动物、植物或人造形象等)当中,选定出一两种对 

集团成员最密切、最亲近、最重要的对象,将它们放在特殊位置上,采用一 

系列的仪式对之专门崇拜,期望子子孙孙均能得其庇护、受其利益,于是就 

形成了图腾崇拜。 

     我国旧石器时代就有了图腾文化的前兆。有人认为,北京周口店山顶洞 

遗址中发现的人工着色的、上绘一种简单图案的小砾石,与澳大利亚人的图 

腾圣物“丘林噶”相似。而新石器时代的图腾文化遗迹就更明显了。当时彩 

陶上的蛙纹和鸟纹,以及各种写实或写意的动物纹样,都可说是古代某氏族 

部落的图腾标志。我国古籍中有把始祖形象描绘成半人半禽形象,如伏羲“蛇 

身人首”、神农“人身牛首”、句芒“鸟身人面、乘两龙”、祝融“兽身人 

面,乘两龙”。古代的一些雕刻物和图画也有一些半人半兽或半人半禽形象。 

在近现代一些原始民族中,这种形象的人多是图腾祖先或图腾神形象。由此 

可见图腾文化自古至今的源流。古籍中还记载了不少氏族的动物名号,如少 

昊部落有凤鸟氏、玄鸟氏、青鸟氏、丹鸟氏等,伏羲部落有飞龙氏、潜龙氏、 

居龙氏、降龙氏等,黄帝部落有熊、罴、虎等氏族部落名号。根据民族学资 

料,图腾民族都以奉为图腾的动物、植物、无生物或自然现象作为氏族部落 

的名称,所以,一般认为上述这些动物名号都是氏族部落的图腾名称。 

     图腾意识升华为精灵世界和图腾世界。由于灵性或者灵魂与肉体的分 

离,因而进一步展现出两个方面的发展。一方面,出现了非人的精灵;另一 

方面,出现了图腾对象的无限延伸——大自然的一切、特别是动物,全部图 

腾化,灵性化。关于精灵的由来,在澳大利亚人那里是模糊不清的,似乎与 

人死后的阴灵有关,但又不尽然。对于澳大利亚人来说,精灵是一些非人的 

灵性个体,他们有时像人,有时像兽;善灵则具有美人的外貌。而事实上, 


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精灵无非就是人的灵性对象化在图腾上之后,再复归到自身的一种逻辑产 

物。正是这个逻辑过程使得灵性获得了自外于人的独立形态——精灵的。我 

们来看阿兰达人的精灵观念。阿兰达人把精灵称做“伊隆塔里尼亚”。这些 

精灵,冷季藏在山洞里,到了热季,特别在晚上,他们就出来到处徘徊,走 

到人们的住处。通常他们是无形的,但巫师能看见他们;长有天眼的人也有 

这种能力;狗也能看到伊隆塔里尼亚。可见,“巫师”、“有天眼的人”以 

及狗是人与精灵之间互通信息的承担者。精灵不被看作是恶鬼,但他们似乎 

有时爱跟人们开玩笑,偷走他们一些小东西;有的故事讲到他们偷女人的事。 

伊隆塔里尼亚像活人一样地生活,打猎和吃禽兽的肉,有时抢走被人打伤而 

未打死的动物 (当澳大利亚人找不到被打伤的禽兽时就这样解释);但他们 

与人不同,精灵吃生肉,因为他们不知用火。这样,就把精灵看作独立的实 

体,因而有别于前面所说的灵性或者灵魂,而且最重要的还在于,精灵也有 

社会生活,并与人类群体相对应:每个群体都有自己固有的伊隆塔里尼亚, 

它们住在这个群体的地域内,并与他们的图腾中心有关。精灵有自己的丘林 

噶,并同人们一样地举行因蒂丘马仪式(促成图腾动物或植物繁殖的巫术仪 

式),以及告诉人们何时应该举行这种仪式。伊隆塔里尼亚传授给巫师,他 

们之间也有了往来。这样,就在人类社会之外又形成了一个精灵社会;不过 

对于澳大利亚人来说,他们的精灵社会既不在“天国”,也不在“地狱”, 

它就在人间,与人的社会并存,而且相互沟通。 

     另一方面,在灵性复归产生出精灵世界的同时,作为图腾的对象也无限 

地延伸开去。这后一种现象的思维形式正是前者思维形式的背面,或者说否 

定的方面。既然从同一种图腾动物那里,可以通过“映象”,映射出一个精 

灵世界,为什么不可以从同一个人类群体那里,同样地映射(实际是对象化) 

出一个图腾世界呢?人类群体与图腾动物不是等同的吗?请看下面的事实: 

每个氏族认为,除了自己的基本图腾之外,自己还同一系列补充图腾或“亚 

图腾”有联系,这些“亚图腾”被看作是“从属于”基本图腾。“亚图腾” 

的数量可以是无限的,有时简直像把整个世界在各个群体之间瓜分了。人们 

认为图腾本身之间有一定的秘密联系。例如,在班迪克部落中,有一系列的 

动物、植物和自然现象从属于每个图腾:狗、鸟、木、火、寒冷等等从属于 

鹈鹕图腾;鱼鳗、海豹、绵树等等从属于无毒蛇的图腾;鸭、小袋鼠、枭、 

龙虾等等从属于茶树图腾。 

     在许多部落里,“亚图腾”,即自然界的各种物体,是在各胞族之间分 

配的,胞族原先无疑是原始的氏族。在这种场合下,整个自然界都是对半划 

分的。西南各部落,达令河流域各部落,都有这种报道。有的学者从自己的 

采访员那里得到关于麦凯港 (昆士兰)居民的下列报道:自然界的一切,照 

他们的意见,都是在婚姻级 (胞族)之间划分的。风属于这个胞族,雨属于 

那个胞族,太阳属于乌塔尔的,月亮属于云加尔的。星星则在他们之间划分, 

如果指出某个星星,他们就会对你说它属于那个划分。自然界的物体在各个 

群体之间的划分是同生活的各个方面有关的。例如,在昆士兰,这种或那种 

野兽往往被看作是以它们为亚图腾的那些氏族的“法定的”狩猎物。在约莱 

部落里认为图腾集团“具有”自然界的这些或那些现象。例如,据说袋鼠氏 

族的成员不会淹死,因为所有河流都是属于他们的亚图腾。除了这种群体图 

腾的无限延伸以外,还出现了男女两性的性别图腾——男人图腾和女人图 

腾,以及晚期的个人图腾——不是所有的个人,只是某些男子,有时也有女 


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子,多数是巫师的个人图腾。 

     这样,就与精灵世界相对应,又出现了一个图腾世界。我们通常所遇到 

的万物有灵的观念,大约就是这样形成的。 

     在图腾意识不断升华的同时,现实世界的活着的人们不是一直与幻想世 

界的灵物们——由灵魂到精灵、由图腾到一系列的亚图腾——保持着平等的 

联系吗?换句话说,现实世界的活着的人们不是同时也在不断地“升华”或 

者神化吗?我们来看澳大利亚人的巫术仪式,看看他们的宗教行为:繁殖图 

腾动物或植物的巫术仪式——“因蒂丘马”。这是人们对自己的图腾施实巫 

术迫使其图腾动物或植物繁殖的仪式。这种巫术仪式极其普遍,形式也多种 

多样。他们在活人的丘林噶上擦上油脂和红赭石促使图腾动物繁殖的形式, 

是其一种。我们再列举阿兰达部落袋鼠图腾的人们的一种较为复杂的因蒂丘 

马仪式。仪式在特别神圣的地点(奥克那尼基拉)举行,这个地点位于山脚 

下的一个小水池附近,它是与袋鼠祖先的神话联系着的。仪式的参加者向山 

脚下走去,主持者把埋藏在地里的一大块砂石挖了出来,这块石头是神话中 

的袋鼠尾巴,据传说是被野狗抛在这里的。看过之后,把石头埋好,回到水 

池边,喝水。首领和一个参加者离开其余的人,爬上山坡,那里有两大块石 

头,被描绘为一只雄袋鼠和一只雌袋鼠。他们把两块石头搬下来,大家给岩 

石着色,红色的线条表示袋鼠的红毛,白色的表示它的骨骼。然后几个青年 

人爬上岩石,刺破自己的静脉,让血流在圣石上面。这时,其余的人在下面 

念着迫使袋鼠繁殖的咒语,这是仪式的主要部分。此后,大家涂上红赭石回 

住宿地,青年人则猎取袋鼠回去交给长老们。在那里吃少许袋鼠肉——这是 

他们能吃袋鼠肉的唯一机会。用袋鼠油涂擦参加仪式的人们的身体,晚上则 

唱着歌颂祖先袋鼠的功绩的歌子。 

     按照斯宾塞和士伦的说法,这种仪式的主旨在于“用属于袋鼠图腾的人 

们的血滴在岩石上面,把活袋鼠的精灵 (也许应当理解为袋鼠的灵魂、袋鼠 

的‘孩子的胚胎’——笔者)从那里驱向四面八方,这样来增加它们的数量”。 

在这里我们看到的是,袋鼠图腾的人们正是图腾动物袋鼠的主宰,他们不借 

助于任何比人更高的灵界力量,仅靠自己的巫术仪式和咒语来达到目的。人 

与袋鼠,神化的活人与自己的图腾动物,不仅是同一的,而且是平等的。他 

们只在这种场合吃少许袋鼠肉、涂袋鼠油,也无非是为了继续保持自身的袋 

鼠图腾化,在自己的血管里流着袋鼠的血,以便有朝一日在同样的因蒂丘马 

仪式中用它来“点石成金”——更多地繁衍袋鼠的后代。其他图腾集团的因 

蒂丘马仪式,形式虽多种多样,但意义亦均如此。 

     有意思的是,主持繁殖自己基本图腾的动、植物的人们,很少食用该种 

动、植物;自己食用的动、植物,一般由以其

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