十三经注疏周易正义-第38章
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《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
＇疏＇正义曰：“泽上有水，节”者，水在泽中，乃得其节，故曰“泽上有水，节”也。“君子以制数度，议德行”者，数度，谓尊卑礼命之多少。德行，谓人才堪任之优劣。君子象节以制其礼数等差，皆使有度，议人之德行任用，皆使得宜。
初九：不出户庭，无咎。为节之初，将整离散而立制度者也，故明於通塞，虑於险为，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。
＇疏＇“初九”至“无咎”。○正义曰：初九处节之初，将立制度，宜其慎密，不出户庭，若不慎而泄，则民情奸险，应之以伪，故慎密不失，然后事济而无咎，故曰“不出户庭，无咎”。○注“将整离散而立制度者也”。○正义曰：《序卦》云：“物不可以终离，故受之以节。”此卦承《涣》之后，初九居节之初，故曰“将整离散而立法度”也。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
＇疏＇正义曰：“知通塞”者，识时通塞，所以不出也。
九二：不出门庭，凶。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。故不出门庭，则凶也。
＇疏＇正义曰：初巳制法，至二宜宣。若犹匿之，则失时之极，可施之事，则遂废矣。不出门庭，所以致凶，故曰“不出门庭，凶”。
《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。
＇疏＇正义曰：“失时极”者，极，中也。应出不出，失时之中，所以为凶。
六三：不节若，则嗟若，无咎。若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自巳所致，无所怨咎，故曰“无咎”也。
＇疏＇正义曰：节者，制度之卦，处节之时，位不可失，六三以阴处阳，以柔乘刚，失位骄逆，违节之道，祸将及己，以至哀嗟，故曰“不节苦，则嗟若”也。祸自已致，无所怨咎，故曰“无咎”。
《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁“咎”也。
＇疏＇正义曰：“又谁咎”者，由己不节，自致祸灾，又欲怨咎谁乎？
（被禁止）：安节，亨。得位而顺，不改其节，而能亨者也。承上以斯，得其道也。
＇疏＇正义曰：（被禁止）得位，而上顺於五，是得节之道。但能安行此节而不改变，则何往不通，故曰“安节亨”，明六三以失位乘刚，则失节而招咎，（被禁止）以得位承阳，故安节而致亨。
《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。
＇疏＇正义曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。
九五：甘节，吉。往有尚。当位居中，为节之主不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节之不苦，非甘而何？术斯以往，往有尚也。
＇疏＇正义曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正为节之主，则当《彖》曰：“节以制度，不伤财，不害民”之谓也。为节而无伤害，则是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘节，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。
象曰：“甘节”之“吉”，居位中也。
＇疏＇正义曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘节之吉也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。过节之中，以致亢极，苦节者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在无妄，故得悔亡。
＇疏＇正义曰：上六处节之极，过节之中，节不能甘，以至於苦，故曰“苦节”也。为节过苦，物所不堪，不可复正，正之凶也，故曰“贞凶”。若以苦节施人，则是正道之凶。若以苦节脩身，则俭约无妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。
《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。
兑下巽上。中孚：豚鱼吉。利涉大川，利贞。
＇疏＇正义曰：“中孚，豚鱼吉”者，“中孚”，卦名也。信发於中，谓之中孚。鱼者，蟲之幽隐。豚者，兽之微贱。人主内有诚信，则虽微隐之物，信皆及矣。莫不得所而获吉，故曰“豚鱼吉”也。“利涉大川，利贞”者，微隐获吉，显者可知。既有诚信，光被万物，万物得宜，以斯涉难，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故利在贞也。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚，有上四德，然后乃孚。
＇疏＇正义曰：此就三、四阴柔并在两体之内，二、五刚德各处一卦之中，及上下二体说而以巽，释此卦名为“中孚”之义也。柔内刚中，各当其所，说而以巽，乖争不作，所以信发於内，谓之“中孚”，故曰“柔在内而刚得中，说而巽，孚”也。
乃化邦也。信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中，则直而正；柔在内，则静而顺；说而以巽，则乖争不作。如此，则物无巧竞，敦实之行著，而笃信发乎其中矣。
＇疏＇正义曰：诚信发於内，则邦国化於外，故曰“乃化邦也”。
“豚鱼吉”，信及豚鱼也。鱼者，蟲之隐者也。豚者，兽之微贱者也。争竞之道不兴，中信之德淳著，则虽微隐之物，信皆及之。
＇疏＇正义曰：释所以得吉，由信及豚鱼故也。
“利涉大川”，乘木舟虚也。乘木於川舟之虚，则终已无溺也。用中孚以涉难，若乘木舟虚也。
＇疏＇正义曰：释此涉川所以得利，以中信而济难，若乘虚舟以涉川也。
中孚以“利贞”，乃应乎天也。盛之至也。
＇疏＇正义曰：释中孚所以利贞者，天德刚正而气序不差，是正而信也。今信不失正，乃得应於天，是中孚之盛故须济以利贞也。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。信发於中，虽过可亮。
＇疏＇正义曰：“泽上有风，中孚”者，风行泽上，无所不周，其犹信之被物，无所不至，故曰“泽上有风，中孚”。“君子以议狱缓死”者，中信之世，必非故犯过失为辜，情在可恕，故君子以议其过失之狱，缓舍当死之刑也。
初九：虞吉，有它不燕。虞犹专也。为信之始，而应在四，得乎专吉者也，志未能变，系心於一，故“有它不燕”也。
＇疏＇正义曰：虞犹专也。燕，安也。初为信始，应在于四，得其专一之吉，故曰“虞吉”。既系心於一，故更有他求，不能与之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：“初九，虞吉”，志未变也。
＇疏＇正义曰：“志未变”者，所以得专一之吉，以志未改变，不更亲於他也。
九二：鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。处内而居重阴之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立诚笃至，虽在闇昧，物亦应焉，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。不私权利，唯德是与，诚之至也，故曰我有好爵，与物散之。
＇疏＇正义曰：“鸣鹤在阴，其子和之”者，九二体刚，处於卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。处於幽昧，而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。如鹤之鸣於幽远，则为其子所和，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。“我有好爵，吾与尔靡之”者，靡，散也，又无偏应，是不私权利，惟德是与。若我有好爵，吾原与尔贤者分散而共之，故曰“我有好爵，吾与尔靡之。”
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
＇疏＇正义曰：“中心愿”者，诚信之人，愿与同类相应，得诚信而应之，是中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比，敌之谓也。以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罢也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。四履于顺。不与物校，退而不见害，故或歌也。不量其力，进退无恒，惫可知也。
＇疏＇正义曰：六三与四，俱是阴爻，相与为类。然三居少阴之桑四居长阴之下，各自有应对，而不相比，敌之谓也。故曰“得敌欲进”。碍四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所胜，故或罢而退败也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。四履于顺，不与物校，退不见害，故或歌而欢乐也，故曰“或鼓或罢，或泣或歌”也。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
＇疏＇正义曰：“位不当”者，所以或鼓或罢，进退无恒者，止为不当其位，妄进故也。
（被禁止）：月几望，马匹亡，无咎。居中孚之时，处巽之始，应说之初，居正履顺，以承於五，内毗无首，外宣德化者也。充乎阴德之盛，故曰：“月几望”。“马匹亡”者，弃群类也。若夫居盛德之位，而与物校其竞争，则失其所盛矣，故曰绝类而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也。
＇疏＇正义曰：“月几望”者，（被禁止）居中孚之时，处巽应说，得位履顺，上承於五，内毗元首，外宣德化，充乎阴德之盛，如月之近望，故曰“月几望”也。“马匹亡，无咎”者，三与己敌，进来攻己，己若与三校战，则失其所盛，故弃三之类，如马之亡匹；上承其五，不与三争，乃得无咎，故曰“马匹亡，无咎”也。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。类谓三，俱阴爻，故曰“类”也。
＇疏＇正义曰：“绝类上”者，绝三之类，不与二争，而上承於五也。
九五：有孚挛如，无咎。“挛如”者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？故“有孚挛如”，乃得“无咎”也。
＇疏＇正义曰：“有孚挛如，无咎”者，挛如者，相牵系不绝之名也。五在信时，处於尊位，为群物之主，恒须以中诚交物，孚信何可暂舍，故曰“有孚挛如”。系信不绝，乃得无咎，故曰“有孚挛如，无咎”也。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
＇疏＇正义曰：“位正当”者，以其正当尊位，故戒以系信，乃得无咎。若真以阳得正位，而无有系信，则招有咎之嫌也。
上九：翰音登于天，贞凶。翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦灭矣。
＇疏＇正义曰：翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。上九处信之终信终则衰也。信衰则诈起，而忠笃内丧，华美外扬，若鸟於翰音登于天，虚声远闻也，故曰“翰音登于天”。虚声无实，正之凶也，故曰“贞凶”。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也。
＇疏＇正义曰：“何可长也”者，虚声无实，何可久长。
艮下震上。小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。飞鸟遗其音声，哀以求处，上愈无所適，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。
＇疏＇“小过亨”至“大吉”。○正义曰：“小过，亨”者，“小过”，卦名也。王於《大过》卦下注云：“音相过之过”。恐人作罪过之义，故以音之。然则“小过”之义，亦与彼同也。过之小事，谓之小过，即“行过乎恭，丧过乎哀”之谓是也。褚氏云：“谓小人之行，小有过差，君子为过厚之行以矫之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有过差，故君子为过厚之行，非即以过差释卦名。《彖》曰“小过，小者过而亨”，言因过得亨，明非罪过，故王於大过音之，明虽义兼罪过得名，上在君子为过行也。而周氏等不悟此理，兼以罪过释卦名，失之远矣。过为小事，道乃可通，故曰“小过，亨”也。“利贞”者，矫世励俗，利在归正，故曰“利贞”也。“可小事，不可大事”者，时也。小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明过厚之行，有吉有凶。飞鸟遗其音声，哀以求处。过上则愈无所適，过下则不失其安，以譬君子处过差之时，为过厚之行，顺而立之则吉，逆而忤鳞则凶，故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”。顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以臣之逆顺，类鸟之上下也。○注“飞鸟”至“求处”。○正义曰：“飞鸟遗其音声，哀以求处”者，遗，失也。鸟之失声，必是穷迫，未得安处。《论语》曰：“鸟之将死，其鸣也哀。”故知遗音即哀声也。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。小者谓凡诸小事也，过於小事而通者也。
＇疏＇正义曰：此释小过之名也。并明小过有亨德之义，过行小事谓之小过，顺时矫俗，虽过而通，故曰“小者过而亨”也。
过以“利贞”，与时行也。过而得以利贞，应时宜也。施过於恭俭，利贞者也。
＇疏＇正义曰：此释利贞之德，由为过行而得利贞。然矫枉过正，应时所宜，不可常也，故曰“与时行”也。
柔得中，是以“小事”吉也；刚失位而不中，是以“不可大事”也。成大事者，必在刚也。柔而浸大，剥之道也。
＇疏＇正义曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，释“可小事，不可大事”之义。柔顺之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中时，故曰“小事吉”也。刚健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中时，故曰“不可大事”也。
有“飞鸟”之象焉。不宜上，宜下，即飞鸟之象。
＇疏＇正义曰：释不取馀物为况，惟取“飞鸟”者，以不宜上，宜下，有飞鸟之象故也。
“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。施过於不顺，凶莫大焉；施过於顺，过更变而为吉也。
＇疏＇正义曰：此就六五乘九四之刚，六二承九三之阳，释所以“不宜上，宜下，大吉”之义也。上则乘刚而逆，下则承阳而顺，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下顺也。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
＇疏＇正义曰：雷之所出，不出於地。今出山上，过其本所，故曰“小过”。小人过差，失在慢易奢侈，故君子矫之，以行过乎恭，丧过乎哀，用过平俭也。
初六：飞鸟以凶。小过，上逆下顺，而应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之凶也。
＇疏＇正义曰：小过之义，上逆下顺，而初应在上卦，进而之逆，同於飞鸟，无所错足，故曰“飞鸟以凶”也。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也？
＇疏＇正义曰：“不可如何也”者，进而之逆，孰知不可自取凶咎，欲如何乎？
六二：过其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，无咎。过而得之谓之遇，在小过而当位，过而得之之谓也。祖，始也，谓初也。妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰“过其祖”而“遇其妣”，过而不至於僣，尽於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。
＇疏＇正义曰：过而得之谓之遇，六二在小过而当位，是过而得之也。祖，始也，谓初也。妣者，母之称。六二居内，履中而正，固谓之妣。巳过於初，故曰“过其祖”也。履得中正，故曰“遇其妣”也。�
