南传菩萨道(简体)全-第29章
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三、 遍求清净：以舍弃邪命，以及合法地获取资具来净化活命遍净戒。
四、 省察清净：以前述的省察法来净化资具依止戒。
（三）继承者受用：七种有学圣者受用资具是继承者受用。（有学圣者是指至少已证得初道，但还未证得四果的圣人。）他们是佛陀的孩子。就好像孩子是父亲的继承人，这些身为继承人的圣者可受用佛陀允许的资具。（虽然实际上这些资具是在家众供养的，但由于它们是佛陀所允许的，因此它们被视为是佛陀的资具。）
（四）主人受用：凡夫与有学圣者还未断除渴爱，所以他们还是受渴爱所制，受用资具时并不像是个主人在受用，而只是像渴爱之奴隶在受用。反之，阿罗汉已完全断除渴爱，因此他们就像主人能够控制自如般地受用资具。他们可以在受用不净物时省察其净，或在受用净物时省察其不净，或在受用资具时省察它为非净非不净。
在这四者之中，主人受用和继承者受用是受允许的。在此，主人受用只是属于阿罗汉的，但是若有学圣者与凡夫在受用资具时能够以不净想来去除渴爱，那么他们就好像不再是渴爱的奴隶，而其用法也可归纳于阿罗汉的主人受用。同样地，阿罗汉与凡夫也可被视为佛陀的继承人。
欠债受用是不被允许的，盗贼受用就更别说了。有德者在受用资具时有作省察地受用是与欠债受用相反的，即无欠债受用。受用资具时有适当地省察的有德凡夫可以被视为是有学圣者，因此他们的用法也可被视为是继承者受用。
在这四者之中，阿罗汉的主人受用是最圣洁的。因此想像主人般地受用资具的比丘应以省察来成就资具依止戒。
戒有五种
（A）戒有五种：
一、制限遍净戒（pariyanta parisuddhi sila）；
二、无制限遍净戒（apariyanta parisuddhi sila）；
三、圆满遍净戒（paripunna parisuddhi sila）；
四、无执取遍净戒（aparamattha parisuddhi sila）；
五、安息遍净戒（patippassadhi parisuddhi sila）。
（一）在家信徒与沙弥所持的戒是制限遍净戒，因为它有戒条数目的制限。《清净道论》有解释制限遍净戒的戒条数目制限，但《无碍解道注》提到两种制限，即：一、学处制限；二、时间制限。
「学处制限」是指在传统上在家信徒所受的戒条数目，即一、二、三、四、五、八或十戒。沙弥和沙弥尼则受持十戒。
「时间制限」：有些信徒在布施仪式的期间里持戒；有些信徒于逗留在寺院的期间里持戒；有些则持戒一、二或三天，或更多天；有些则在白天或黑夜持戒。
（二）无制限遍净戒：《二分别》的摘要《二本母》列举了两百二十七条比丘戒。在扩大后，这些戒一共有九百十八亿五百零三万六千条。第一次经典结集简要地记录了佛陀为比丘立下的戒律。这些戒的整体是为无制限遍净戒。
（三）致力于证悟的凡夫所持的完满清净戒是为「圆满遍净戒」。其戒在加入僧团时即已非常清净，就好像一粒受到精磨的宝石或细炼而成的黄金。因此它未曾受到邪念污染，以及是阿罗汉果的近因。由此它被称为圆满遍净戒。大护僧长老和他的侄儿护僧长老两人立下了如何持守此戒的模范。
大护僧长老的故事
当戒腊六十（即八十岁）的大护僧长老临终躺在床上时，比丘们问他：「尊者，您已经证悟出世间果位了吗？」
大长老答道：「我还没有证得任何果位。」
其时一位服待长老的年轻比丘向他说：「尊者，住在十二由旬方圆的人都集合到这里来，他们以为尊者就要证入般涅槃了。如果他们知道您死时还是个凡夫，他们将会感到很失望。」
大长老就说：「朋友，我原本想要见未来的弥勒佛，所以并没有修习观禅。若这样会令到许多人失望，你就扶我坐起来，让我以正念修观。」
那年轻比丘扶长老坐起来后就要离去。当他刚走出室外时，大长老就已经证悟阿罗汉果，以及弹指发声要他回来。那年轻比丘回去扶他躺下，过后再把这件事报告给僧团。过后他们向长老说：「尊者，您做了一件很难做的事，竟然能够在临终时证悟。」
大长老答道：「朋友，在临终时证悟阿罗汉果对我来说并非难事。我将告诉你们什么是真正难以办到的事。朋友，自从我加入僧团至今，我不曾看到自己有任何言行是没有正念与明觉的。这种时时刻刻都具备正念与明觉的言行才是真正难以办到的。」
大长老的侄儿也在出家为比丘五十六年之后，跟他一样地证悟阿罗汉果。
（四）不受邪见与渴爱污染的戒是「无执取遍净戒」。这就像帝须长老所持的戒。
帝须长老的故事
有位住在斯里兰卡的居士有两个儿子。在父亲死后，身为大儿子的帝须把所有的遗产让给弟弟，然后出家成为比丘，住在一所森林寺院里修禅。他的弟媳心想：「现在我们拥有全部的遗产是因为舅子出家成了比丘。若有一天他想还俗，我们就得还他一半的财产。而这是未可预料之事。只有他死了我们才能安心。」所以她就收买杀手去杀长老。
黄昏时那些杀手去到森林寺院把长老捉住。帝须长老向他们说他没有什么东西他们会要的。那些杀手就说：「我们不是来抢你的东西，而是（受你弟媳之命）来杀你的。」长老说：「我有清净戒，但还未证悟阿罗汉果。由于我想依靠此清净戒来证悟阿罗汉果，请你们让我修观禅到黎明。」
「我们不能答应你。若你在晚上逃走，我们就必须面对再次捉你的麻烦。」
「我会让你们知道我是如何也逃不掉的。」说后长老就用一块石头打断自己的双膝。
当双膝尽断后，长老说：「现在你们已经看到我的情况。我是无法逃过你们的。我厌恶作为一个还有贪欲的凡夫就死去；我为这感到羞耻。」
在这情况之下，那些杀手才答应让他修禅。长老就依靠他那不受渴爱污染的戒彻夜修禅，在黎明时证悟了阿罗汉果。
一位大长老的故事
有一次有位大长老病得很严重，连举手拿东西吃也不能。他躺在自己的粪尿之中。一位年轻的比丘看到他时说：「噢，生命是多么痛苦的过程！」
大长老说：「朋友，若我现在死去，我肯定会投生天界。对于这点我是毫无疑惑的。但是以破戒14来获取天悦就好像还俗一般。我已经决定死得有完整无缺的戒15。」
说后他就躺在原地观照名色蕴之苦直到证悟阿罗汉果。
（这位大长老的戒是属于无执取遍净戒。）
（五）已经完全根除烦恼的阿罗汉等16之戒是安息遍净戒。
（B）戒有五种：
一、断戒（pahana sila）；
二、离戒（veramani sila）；
三、思戒（cetana sila）；
四、律仪戒（samvara sila）；
五、不犯戒（avitikkama sila）。
（一）以舍弃杀生等而持守的戒是为断戒。（在此「等」并不只是包括了偷盗、邪淫等恶行，而是包括了一切应舍弃之法。根据论藏的定义，「断」是一组具有舍弃当舍弃之法的作用的善心及其心所。）
（二）以远离杀生等而持守的戒是为离戒。根据论藏的定义，「远离」是一组以离心所为首的善心及其心所。
（三）跟远离杀生等诸心相应的思是为思戒。
（四）防止杀生等恶念污染心而持守的戒为律仪戒。根据论藏的定义，它是一组以念心所为首的善心及其心所。
（五）以不犯杀生等恶行而持守的戒为不犯戒。根据论藏的定义，它是善心及其心所。
（这五种以「断戒」为首的戒在实际上是无分别的。持其中一戒时也同时持守了其他四戒。）
六、什么是污染戒的因素？
七、什么是净化戒的因素？
这两个问题应同时作答。
污染戒是指破损戒，反之不破损戒即是净化戒。
污染戒的因素可能是名闻利养等，或是色欲七小束缚。
更深入的分析：
在七组罪17之中，若比丘为了名利等而犯了第一组或最后一组的其中一戒，那么他的戒就好像是剪断布角般地撕破了。
若属于中间组成的戒破损了，那么他的戒就好像布的中间破了个洞般地破裂了。
若两或三个连贯的戒破损了，那么他的戒即是有了斑点污迹，就好像牛身上有不规则的褐、红及其他颜色的斑点。
若戒间隔地破损了，那么他的戒即有了斑纹污迹，就好像牛的身上有不同颜色的斑纹。
因此为了名利等令到戒受到撕破、破裂、斑点污迹和斑纹污迹的破损即是戒的污染。
即使没有上述的破损，戒也可能会受到色欲七小束缚的污染。
佛陀在《增支部？七集？大供牺品？迦努娑泥经》（Janussoni Sutta）中详尽地讲解色欲七小束缚。它们的摘要如下：
一、 某个沙门或婆罗门声称自己修习不淫的梵行，但是却享受女人为他抚摸、按摩和冲凉。（他喜欢受到女人服侍。）
二、 他没有与女人性交，也没有享受女人服侍，但是却享受与女人玩笑。
三、 他喜欢与女人眼对眼相望。
四、 他喜欢隔墙听女人笑、说话、唱歌或哭泣。
五、 他喜欢回忆以前如何与女人谈天、说笑与玩乐。
六、 他喜欢观看在家人享受五欲及受到下人服侍。
七、 他渴望投生天界，所以在修梵行时他发愿：「以此戒、修行、精进和梵行，愿我投生为有大神力的天神。」
名利等和色欲七小束缚是污染戒的因素。
净化戒的因素是：
一、 不犯任何戒（学处）。
二、 每当犯戒后有适当地补救。
三、 远离色欲七小束缚。
四、 不生气、怀恨、贬低他人、斗争、妒嫉、吝啬、欺诈、虚伪等。
五、 培育少欲知足、头陀支等。
这些戒是不受污染的。由于它把人们从作为渴爱的奴隶之中解放出来，它也被称为「无拘束戒」；由于它受到智者称赞，它也被称为「智者所赞戒」；由于它不受渴爱或我见污染，因此也被称为「不执取戒」；由于它有助培育近行定和安止定，因此也被称为「定转戒」。
上述的七个因素，即没撕破、没破裂、没有斑点污迹、没有斑纹污迹、解脱、智者所赞及不受渴爱与邪见污染是有助于净化戒的。只有当戒具足这七个因素时，才能培育近行定与安止定。因此欲培育这两种定的善行者应当认真与努力地确保其戒具足这七个因素。
持戒波罗蜜一章至此完毕。
第三章：出离波罗蜜
在此出离与解脱的涵义相同。解脱有两种，即解脱生死轮回与解脱欲欲，前者是后者之果。只有修习至解脱欲欲之后才能解脱生死轮回。佛陀开示《佛种姓经》是为了解说如何解脱生死轮回；他把三有18比喻为监狱。
出离波罗蜜的内涵
根据《行藏注疏》，从论藏的角度来看，出离波罗蜜是在舍离欲欲和三有时生起的善心及其心所。《大义释》中形容了两种欲欲，即事欲（欲乐的目标）与烦恼欲（欲获取欲乐目标的烦恼）。于出离波罗蜜，解脱欲欲是指解脱这两种欲欲。
如何有正念地获得解脱
《大义释》里解释了如何有正念地解脱烦恼欲：
「贪欲！我已经看到你的来源，你源自我的欲贪思惟。我将不会再想要任何欲乐目标。那么，贪欲就不会再生起。」
关于这点，我们必须明白三种邪思惟与三种正思惟。
三种邪思惟是：
一、欲贪思惟，即想像欲乐目标为可喜之物。
二、瞋恨思惟，即想要伤害别人。
三、伤害思惟，即想要折磨别人。
三种正思惟是：
一、出离思惟，即是想要解脱欲欲。
二、无恨思惟，即是以慈心对待别人。
三、无害思惟，即是以悲心对待别人。
在深入地检验之下，烦恼欲的来源是属三邪思惟之一的欲贪思惟。只要还想获取欲乐目标，贪欲即会不断地增长，以及不可能解脱烦恼欲。只有不再想获取欲乐目标时，贪欲才不会再生起，而获得解脱。因此，我们应该保持正念以解脱烦恼欲。解脱欲欲就会导向脱离生死轮回，同样地，致力于解脱贪欲即导致解脱事欲。
关于出离波罗蜜的相、作用、现起、近因等，我们在「杂集」中已经讨论过。
出离与比丘生活之间的关系
《行藏注疏》为出离所立下的定义是：“ nekkhammam pabbajja…mulakam。”这定义有两种解释，即「比丘生活是出离的因」与「出离是成为比丘的因」。第一种解释符合《大生本生经》的故事。大生王先有了袈裟、钵等资具，然后在没有通知皇后、妃子与大臣的情形之下，悄悄地走上皇宫的顶楼使自己成为沙门，过后他才宣布出家。在这事件里，大生菩萨先成为沙门，然后才出家。因此可说比丘生活是因，而出离是果。
第二种解释符合须弥陀隐士、护象兄弟等的故事。须弥陀先出家，然后在到达如法山帝释天王为他准备的住所里成为沙门。同样地，护象兄弟也先出家，然后在不管父母与全国大臣的哀求之下，他们成为了沙门。因此，可以说须弥陀和护象兄弟等出家是因，而成为沙门是果。
《行藏注疏》所给的说明是根据第一种解释。（这在上册「杂集」一章里有更深入的讨论。）虽然须弥陀与护象兄弟等先出家，然后成为沙门，但是他们如此做是因为他们想要沙门的生活。因此虽然出离先发生，但是却可说随之而来的比丘生活是真正的原因。（譬如为了建屋子，人们先斩木材。虽然斩木材比建屋先发生，但是斩木材的本意是为了建屋子。所以应说欲建屋是因，斩木材是果。）
五种森林住宿
《律藏？附随篇》与《头陀支品？优婆离问经》有解说五种森林住宿：
一、 出自愚痴地住在森林，并不知道住在森林的益处与理由。
二、 心怀着「若我住在森林，人们就会乐于支助我这个森林隐士」的邪恶念头而住在森林。
三、 由于精神不正常而住在森林。
四、 由于是佛陀与有德者所称赞的修行而住在森林。
五、 由于具备少欲知足等美德而住在森林。
只有最后两种森林住宿是值得称赞的。
出离波罗蜜重要的并不是人们住在何处，因为无论在何处烦恼欲都是可能生起的。每当烦恼生起时，我们都应该即刻去除它，莫让它继续滋长。如此地解脱烦恼欲是出离之相。
至于解脱事欲的例子则有须弥陀隐士与护象兄弟等，他们出离远至喜玛拉雅山。因此，有人可能会问想要（解脱事欲）成就出离波罗蜜的人是否一定要远离俗世至喜玛拉雅山。若修行者有能力，或有心，或在环境允许之下，他是应如此做的。在有关出离的《本生经》里，多数时候菩萨与弟子们远走至喜玛拉雅山。他们如此做是因为情况适合他们。
根据《摩伽天本生经》（Maghadeva Jataka）与《尼弥王本生经》（Nimi Jataka），从摩伽天王开始至尼弥王之间连续不断的八万四千位国王都是在第一根头发变白后即出家。然而他们之中没有一个是去到喜玛拉雅山的。他们只是住在弥体罗首都附近的皇家芒果园里。经中记载，由于精进修禅，他们都证得了禅那，以及死后都投生到梵天界。这些故事明显地指出虽然没有远�
