南传菩萨道(简体)全-第34章
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那么有人会问：「若完全没有感受，涅槃还可说是可喜可乐的吗？」
若有人会这么问，那是因为他认为感受才是真正的快乐，或不认为寂乐是真正的快乐。
其答案是：乐有两种，即感受乐和寂乐。在此打个比喻，假若有个贪吃的富翁，花了许多钱来享受美味的食物，但是持明咒者（以咒术力量维生之人）则可能会对那富翁的美食感到厌恶，因为他凭着咒术的力量得以不食而生存。若问在食物方面这两者之中谁比较乐，有渴爱的人就会说是富翁比较快乐，因为那富翁可以随意享用美食，而持明咒者则没得享受。他们会这么说是因为他们受到渴爱的控制，以为欲乐感受是可取的。
反之，智者则会说持明咒者比较快乐。因为由于贪吃，那富翁必须面对购买与准备食物之苦，以及渴望之苦。为了享受感受的快乐，他必须面对准备与渴望两种苦。反观持明咒者则没有这些苦，能够不必为食物烦恼而快乐地过活。他的快乐是绝对的，是没有丝毫忧虑的。因此智者说他比较快乐。
有渴爱之人说那富翁比较快乐是因为他们没有看到内在的烦恼，他们看到的只是享受食物之乐而已。他们不以为无须饮食的持明咒者的清净生活有什么好。反之，他们妒嫉的是那富翁的生活，也希望自己能够发达。同样地，渴爱本身是不会希望证悟寂乐的涅槃，因为涅槃是没有感受的，有的只是寂静而已。
关于这点，《增支部？九集？大品？经三》里提及：
有一次，舍利弗尊者向众比丘说：「朋友，涅槃真是快乐，涅槃真是快乐。」
伏陀夷尊者就问他：「舍利弗友，若涅槃里并没有感受，它怎能是乐的呢？」
舍利弗尊者答道：「伏陀夷友，涅槃没有感受即是乐。」
缺少智慧的凡夫把苦的五蕴视为乐；具有智慧的凡夫与圣人则视息灭五蕴为乐。以下举个息灭五蕴之乐的比喻：一个患了肠胃气胀的病人在服食良医所给的药后病愈了。我们可以想像其时他是多么的快乐，而他的快乐却纯粹是来自肠胃气胀的消失而已。他肯定会愉快地想：「啊，我的烦恼已经没有了！」若与生死轮回的痛苦比起来，肠胃气胀的痛苦是微不足道的。若人们对除去肠胃气胀的痛苦也感到快乐，难道他对断除生死轮回之苦还会感到不快乐吗？他肯定会非常快乐。
涅槃
什么是灭苦的涅槃？当四道智证悟了无为界（涅槃；其相为寂）时，所有一千五百个烦恼都被根除及不会再生起。当证悟阿罗汉道后，阿罗汉就不会再有来生，死后五蕴都全部息灭，就好像熄灭的火一般。那无为界即是涅槃。
凡夫不能有如圣者一般清楚地明了涅槃的本质。若他们不清楚却勉强要说或写有关涅槃的情况，以让他人明白，他们是可能会犯错的。暂且别说涅槃，就只说他们从书中得知的俗事，若他们想要当作亲眼看过的来向人解说，他们也很可能会犯错。由于凡夫不能有如圣者一般看到涅槃的各层面，他们应该只以上述的解说法来向他人解说。
当那些还未如实知见涅槃的人在想像何为涅槃时，他们可能会以为涅槃是一个金刚不坏的城市或国家。当有部经把涅槃形容为安全的城市时，那只是一种形容法而已。涅槃并不是一个城市或国家。但还是有人相信涅槃是一个城市，而其居民的身心是没有老病死的。事实上，佛陀、辟支佛和阿罗汉进入涅槃是指五蕴完全止息，死后不会再出生在任何一界里。（涅槃是道心和果心的目标，是一个究竟法。般涅槃则是五蕴或名色法完全止息，不再生起。）他们进入涅槃并非进入涅槃城。在究竟上是没有涅槃城这个东西的。
当人们行善时，他们的导师会训诫他们发愿证悟涅槃。虽然他们照办了，但一般上他们都不晓得涅槃的含意，所以他们对欲证悟涅槃并不热心。因此，导师应该要他们发愿解除一切痛苦，这样信徒才能真正明白，而能够热诚与认真地发愿。
两种涅槃
譬如有一件很名贵的衣服。当它的主人还活着时，你会说：「这是一件有主人的名贵衣服。」当那主人死后，你就会说：「这是一件没有主人的衣服。」同样地，阿罗汉在活着时以道果体证的涅槃（涅槃的相是寂，在各种究竟法之中，它是唯一的无为究竟法。）是为有余涅槃（有余涅槃是指五蕴还存在时所体验的涅槃）。然而，在他们死后，五蕴已不再生起，所以其时的涅槃是为无余涅槃。
只有在以智慧克服渴爱之后，心想及涅槃时才会想要证得涅槃的寂静。若人还未能以智慧克服渴爱，他是不会发愿想要证悟涅槃的。
三种涅槃
根据其最为显着的素质，涅槃可分三种，即：一、空涅槃；二、无相涅槃；三、无愿涅槃。
（一）涅槃的第一个素质是没有执受（无我），所以它被称为空涅槃。
（二）涅槃的第二个素质是没有因缘和合的（有为法）心、心所和色法；有为法是烦恼的原因。这些有为的名法或色法是互相配合而生起的。色法在至少八种色法相聚在一起时才能生起（这是为何它们被称为八法聚）。名法也是至少八种名法相聚在一起时才能生起（这是就眼、耳、鼻、舌和身五识而言）。当名法和色法组合在一起形成五蕴时，它们被人误认为「我自己」、「我的身体」、「一个有实质的东西」，所以它们导致渴爱等诸烦恼产生。因此有为法被称为「相」或「因」。准确地来说，世间心、心所和色法是为相。然而在涅槃里是没有「我自己」、「我的身体」等烦恼之因的，由此它被称为无相涅槃。
（三）涅槃的第三个素质是没有渴爱。由于涅槃里并没有可贪爱的东西，因此它被称为无愿涅槃。如此，根据其素质，涅槃一共可分为三种。
灭谛是无为法，也被称为无缘法。
道圣谛
虽然涅槃本身是无为或没有原因的，而是永远地存在，但是没有足够的因缘却是不可能证悟涅槃（涅槃本身是没有原因的，但是我们却必须有足够的因缘才能令道心和果心生起。这两种心的目标即是涅槃。），而那因缘即是八正道。因此导向涅槃的八正道被称为导向灭苦之行道。
中道
随顺着渴爱去享受世间的欲乐并非趣向涅槃之道。它只是一种欲乐束缚，是不好的。反之，以火的热气和阳光来折磨自己，或长时期举手不放，以为这样就会去除烦恼，这种修行法也不是趣向涅槃之道。这种方法是苦行，也是不好的。避开欲乐和苦行两端，而适中地取其中道，就有如不太紧也不太松的琴弦，肯定是趣向涅槃之道。
这中道即是趣向涅槃之道。不善的邪见等是为恶趣道或邪道，因为它们是导向四恶道的。善的正见等是为善趣道或正道，因为它们是导向涅槃的。《谛分别注》中有说明道心里的正见等心所是为道，因为它们是欲证悟涅槃之人所寻求的、因为它们导向涅槃、因为它们在断除烦恼之后达到涅槃。
此道并非只有一支而已，而是拥有八支，由此它被称为八道支。这八道支是：
一、 正见（了解苦、集、灭、道四圣谛的智慧。所以一共有四种智慧。）；
二、 正思惟（有三种思惟，即出离思惟、无恨思惟及无害思惟。）；
三、 正语（远离四种恶语业。）；
四、 正业（远离三种恶身业。）；
五、 正命（职业不涉及七种恶行。）；
六、 正精进（未生恶令之不生，已生恶令之断，未生善令之生，已生善令之增长。）；
七、 正念（对身、受、心、五盖等保持警觉。）；
八、 正定（初禅、第二禅、第三禅与第四禅。）。
在世间心里，这八支不会同时生起。然而在出世间心里，八支则会同时生起。只有在证得出世间道、八支在同一个心里生起时，它们才被称为道圣谛。因此导向灭苦的道谛是指同时生起的八道支。跟圣果及涅槃同被包括在出世间法里的圣道即代表道谛的八正道。
教法谛及行道谛
到目前为止，我们所讨论的只是从经典学来的教法谛（理论）。但事实上却是菩萨等智者所修习的行道谛（修行）才算是真实波罗蜜。行道谛是指真实语。落实所成就的真实波罗蜜即是真实语。真实语有三种，即：
一、 取信真实语；
二、 许愿真实语；
三、 离妄真实语。
一、取信真实语
在这三种真实语之中，《杂集？莲根本生经》述及菩萨如何成就「取信真实语」。以下是其故事的简要内容。
以前有一个名为大黄金的年轻婆罗门。他的出生地是波罗奈国。他连同另外十人一起出家，包括六个弟弟、一个妹妹、一个男仆、一个女仆和一个朋友。他们住在森林里的一个莲花池旁，以摘野果维生。
开始时他们一同出去摘野果，依然有如村人一般地交谈，并不像是森林隐士。为了终止这种不良的情形，身为大哥的大黄金说：「我单独一个人去找水果。你们都留下安静地修行。」其兄弟则说：「您是我们的首领，所以不应该让您去摘水果。妹妹和女仆也不应该去，因为她们是女人。我们八个人应该轮流去摘水果。」每个人都同意这个建议。
过了一段日子，他们的心变得非常知足。他们不再贪求水果，而只取近处莲花池里的莲藕来维生。值班的人把莲藕拿去茅屋里分为十一份。最年长的先拿他的份，击石鼓为讯，然后回到自己的地方安静地吃，再继续自己的修行。排行第二的在听到石鼓响后就去拿自己的份，然后再击鼓为讯。如此他们一个接一个地去拿自己的食物，回去自己的住处安静地吃，然后继续修行。如此，除非有特别的原因，他们是没有相见的。
由于他们非常精进修行，因此导致帝释天王的宝座震动。帝释天王想了一下就知道其原因所在。其时他对他们是否真的不执着欲乐存有疑心。为了探其究竟，他连续三天以神通藏起作为大哥的食物。
第一天，大哥去拿自己的食物时，他没有看到自己的食物，他想应该是值班的人遗忘了。他没有说什么，只是回去自己的住处继续修禅。第二天，他也没有看到自己的份，他想可能是其他人误会他做了错事，而故意不给他食物来惩罚他。他有如第一天般保持沉默。第三天又没有看到自己的份时，他想若自己果真有做错事的话，他应该向他人道歉。所以他在黄昏时击鼓招集众人，说：「为什么你们没分食物给我？若我有做错的话你们就讲出来吧，我将向你们道歉。」二弟就起身向大哥致敬，然后说：「大哥，可否让我为自己说几句话？」在获得大哥的允许之后，他就发誓说：「大哥，若我偷了您的食物，让我现在就拥有许多马、牛、银、金和一位美丽的妻子，跟我的家人住在一起，尽情享受世俗的生活。」（这种誓言表示只要我们还执着欲乐，当我们失去它时就会感到痛苦。发这誓言是为了表示厌恶欲乐。）
大哥说：「你已经发了很严重的誓。我相信你没有拿我的食物。你可以回去坐下。」
其他人则掩耳说道：「哥哥，请您别这么说。您的话实在太严重、太可怕了。」（他们掩耳是因为身为禅修者的他们对欲乐感到厌恶。欲乐实在可怕到他们不能忍受听到有关欲乐的话。）
接下来三弟则说：「大哥，若我偷了您的莲藕，愿我变成戴花涂檀香的人，拥有许多孩子，很沉迷及执着欲乐。」
（其他八人也发了类似的誓言。）
在这故事里，身为大哥的大黄金隐士即是菩萨，其他人则是未来大弟子。由于他们的心已非常清净，他们真的厌恶欲乐。他们每人都很勇敢地发了可怕的誓言以取信他人。由于这些誓言是根据事实而发，所以是和真实语一样的。在他们每人的誓言里，其要点是「我们没有偷您的莲藕」。由于它是真实的话语，所以它是真实语。「愿我拥有这或那」等字眼则是建议应受到的惩罚，以取信他人。所以这种真实语是为取信真实语。
诅咒
没有根据事实，而是想要他人遭遇灾害的话并非发誓，而是诅咒。以下的故事里就有一个例子。
从前，当梵与王统治波罗奈国时，有一个名为提雨罗的沙门住在喜玛拉雅山里。有一次他去波罗奈城讨取醋和盐。在获得主人的允许后，他住在城附近一个陶师的小屋子里。不久又有位一名叫那罗陀的沙门为了同样地目的而跟他住在一起。晚上睡觉的时刻到来时，那罗陀先看好了提雨罗睡觉的位置及门的位置才上床睡觉。但当他睡后，提雨罗却跑去睡在门口。
在半夜那罗陀起身出去小解时，他不刻意地踏到提雨罗的发髻。提雨罗就说：「是谁踏我的头发？」那罗陀温和地回答道：「尊者，是我，因为我不知道你睡在这里。请接受我的道歉。」在提雨罗的牢骚声中，他走出了屋子。
为了避免事情重演，提雨罗掉转位置来睡。当那罗陀回来时，他想：「由于不知道他的头在那里，我出来时不小心地踏到他的头发。现在我应该从另一边进去。」因此他又不小心地踏到提雨罗的颈。提雨罗就问：「是谁踏我的颈？」那罗陀答道：「是我，尊者。」提雨罗就说：「你这恶毒的沙门。第一次你踏我的头发，这一次你又踏我的颈，我要诅咒你！」那罗陀说：「尊者，这并非我的错。第一次我不小心犯错是因为我不知道你睡在那里。为了避免重犯，这次我特意从你的脚的位置走过。请你原谅我。」
「哼！你这恶毒的沙门，我要诅咒你。」提雨罗威胁着说。虽然那罗陀请求他别这么做，提雨罗依旧诅咒说：「当明天太阳升起的时候，愿你的头裂成七块。」那罗陀则说：「我道歉了你还要诅咒我。愿错的一方的头裂成七块。」如此那罗陀也回报一个诅咒给提雨罗。（跟提雨罗不同的是，那罗陀的诅咒是没有害人的恶意的。他诅咒提雨罗是为了让提雨罗感到害怕而认错。当时他是具有很强神通力的人，能够看到过去四十个大劫及未来四十个大劫，一共八十个大劫。）当他以神通看提雨罗的未来时，他预见后者将会死亡。由于对提雨罗的悲悯，他用神通令到太阳不能升起。
在太阳应升起却没有升起时，市民们涌到皇宫前齐声叫喊：「国王，太阳在您统治时没有升起。请改善您的行为以让太阳重现。」国王在检讨自己的言行后并没有发现有什么错失。他想肯定是有特别的原因导致太阳没有升起，可能是在他的国家里有沙门吵架。在查探之下，他得知有两位沙门吵架。所以他在黑夜里去见那两位沙门。听从那罗陀的指示，他令人把一块石头放在提雨罗的头上，再用力把提雨罗推进水池里。当那罗陀撤去神通时，太阳即刻升起，而那块石头已同时裂成七块。提雨罗则潜在水里从另一边安全地出来。
在这故事里，提雨罗诅咒那罗陀是出自瞋恨心，所以它不是发誓，而只是诅咒。
在《须陀须摩本生经》里，我们也可以看到取信真实语的例子。以下是它简要的故事。
以前有个名为食人鬼的人住在森林里。他原本是波罗奈国的国王（后来因为被诸大臣发现他吃人肉，所以被逼下台）。他发了个愿，若他受到相思树的刺割伤的脚在七天之内不药而愈，他就会以一百零一位国王的血来拜祭一棵榕树。（因为他要求那棵榕树的树神医好他的脚伤。）过后他的脚伤果然好了（但那是它自己好的，并非树神医好的），而他也成功捉到了一百位国王（�
