南传菩萨道(简体)全-第35章
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食人鬼则说：「你说得好像已经脱离了死神的手掌心。我不相信你。」
须陀须摩王就说：「我的朋友，（食人鬼与须陀须摩两人还是王子的时候本是同学。）食人鬼，在这世间里，有道德地过活后死去好过长寿却充满罪恶，因为它是人们所厌恶与指责的。不真实的话语不能保护人们在死后不投生恶道。朋友，甚至有人说『狂风把岩岳吹到天空去了』，或『太阳和月亮掉在地上了』，或『所有的河水都向上逆流了』，你都可以相信。但若有人说『须陀须摩讲骗话』，那是不可信的。朋友，若有人说『天空已经裂开了』，或『海洋已经干枯了』，或『须弥山已经被磨到不遗下丝毫痕迹了』，你都可以相信。但若有人说『须陀须摩讲骗话』那是不可相信的。」然而食人鬼依旧不相信他。
由于食人鬼还是不相信，须陀须摩心想：「食人鬼还是不肯相信我。我将发誓让他相信我。」所以他就说：「朋友，请你放我下来，我要发誓来说服你。」
当食人鬼把他放下来时，他说：「朋友，我拿着剑与矛发誓：我要离开你一阵子，以实现我对难陀婆罗门所许下的诺言，去城里向他学四首偈。过后我会坚守我的承诺回来见你。若我不是说实话，愿我不会投生在受到剑矛等武器保护的皇族里。」
食人鬼听后心想：「这须陀须摩王已经发了普通国王不敢发的誓。不管他是否会回来，反正我自己也是个国王。若他没有回来，我就割破自己的手臂取血来拜祭榕树神。」这么想后，食人鬼就让须陀须摩菩萨离去。
须陀须摩王用以说服食人鬼的真实语也是属于取信真实语。这是菩萨应该成就的真实波罗蜜。
二、许愿真实语
在《黄金晱摩本生经》（Suvannasama Jataka）和其他本生经里，我们可以看到「许愿真实语」的例子。
在《黄金晱摩本生经》里提到，有一次，照顾瞎眼父母的黄金晱摩菩萨去河里取水。正在打腊的华利夜佉王看到他时以为他是龙王，所以就用箭射他。菩萨中了毒箭后不醒人事。过后华利夜佉王把菩萨的双亲带到他昏迷的地方。菩萨的父亲「黄麻」抱着他的头；菩萨的母亲「波利迦」则抱着他的双脚痛哭。就在他们摸着儿子的身体时，他们感到儿子的胸部还有微温。作母亲的就对自己说：「我的儿子还没有死，只是中毒昏迷而已。我当说真实语来为他除毒。」于是她就说了含有七个要点的真实语，即：
一、 之前我的儿子是修习正法的。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
二、 之前我的儿子时常修习梵行。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
三、 之前我的儿子只说实话。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
四、 我的儿子有照顾父母。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
五、 我的儿子尊敬家中的长辈。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
六、 我爱我的儿子更胜于自己的生命。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
七、 以他父亲和我所做的善业，愿我儿子所中的毒得以清除。
这么说后，向一边躺着的黄金晱摩转身躺向另一边。
作父亲的心想：「我的儿子还活着。我也要说跟他母亲所说一样的真实语。」
过后菩萨再转换躺着的姿势。
在当时有一位名为多孙陀利的女神。她在过去有七世是黄金晱摩的母亲。现在她住在香醉山。她也从山上下来到黄金晱摩昏迷的地方，自己说：「我已经住在喜玛拉山里的香醉山很久了。在我的一生里，我最爱的人即是黄金晱摩。若这是真的，愿黄金晱摩所中的毒得以清除。在我所住香醉山里，那边的树都是香的。若这是真的，愿黄金晱摩所中的毒得以清除。」
当父母与女神正在悲伤时，年轻的黄金晱摩菩萨很快地清醒起身。
在这故事里，父母和女神说真实语是为了实现清除黄金晱摩所中的毒之愿，所以它们是许愿真实语。
苏波罗哥的故事
在《苏波罗哥本生经》（Supparaka Jataka）里也有许愿真实语的例子。以下是其简要的故事。
从前菩萨有一次名为苏波罗哥，是很有学问的。他住在拘楼卡杂港口。他曾经当了船长很久，但双眼由于接触到海水的蒸气变瞎了，所以他就退了休。然而在一些商人的要求之下，他再次作船长去航海。七天后，他们的船遇上了意外的狂风，而不能保持原来的航线，胡乱地漂流了四个月。它越过了许多大海，譬如剃刀海、火海、凝乳海、吉祥海和那罗海，而最终就快要到达最可怖的最上力海了。其时苏波罗哥船长说所有的人都不可能再有机会回去了，只有溺死在海里这一条路而已。这令所有的商人都感到非常惊慌。
后来菩萨心想：「我要说真实语来解救这些人。」所以他就郑重地说：「自从我长大后，我不曾恶待过任何一个人。我不曾偷过别人的东西，甚至一根草或一小支竹子也没有偷过。我不曾以贪爱的眼瞧过别人的妻子。我不曾说骗话。我不曾喝过酒，甚至连一小滴也没喝过。愿我这真实的话语，能令船安全地回到原处。」当他这么说后，原本漫无目的四处漂荡了四个月的船，变得好像有超能力一般，通过菩萨所说的真实语的力量，在一天之内就安全地回到拘楼卡杂港。
苏波罗哥所说的真实语也是属于许愿真实语，因为他这么做是为了实现解救船上的人的生命之愿。
尸毘王的故事
有一次菩萨是住在尸毘国阿利咤城的尸毘王（King Sivi）。他每天都拿六十万个钱币来做布施。虽然布施了这么多，他还是不够满意，所以他想把身体的一部份拿来布施。为了实现国王的愿望，帝释天王化身为一个瞎眼的婆罗门来向国王说：「噢！国王。您的双眼都看得到，但我的却不能。若您肯把一粒眼睛给我，那您还能以剩下的另一粒眼睛看东西，而我也能以您所给的眼睛看东西。希望您慈悲地给我一粒眼睛。」
国王听了很高兴，因为他刚想要布施时就有人来向他讨取。所以他就把斯雨迦御医叫来，然后说：「把我的一粒眼睛拿出来。」御医、众大臣和皇后妃子们都尝试说服他放弃这么做，但他却还是坚持他的命令，所以斯雨迦只得把他的一粒眼睛取出来。看着割下来的眼睛，国王很愉快他发愿证悟正等正觉，而后把那粒眼睛交给那位婆罗门。
当由帝释天王所化装的婆罗门把那粒眼睛放进自己的眼眶时，它就好像是原本的那么恰恰好。尸毘王看了很是高兴，因此他再向斯雨迦说：「把我的另一粒眼睛也拿出来。」虽然众大臣都反对，但国王还是把剩下的眼睛割下来给那位婆罗门。后者把国王给的睛放进自己的另一个眼眶，这粒也好像是原本的那么好。过后他为国王祝福后就离开了。
由于尸毘王已经全瞎，以及不再适合治理国家，所以他就退休住在皇家花园里的水池旁。他就在那里省思自己所做的布施。这时帝释天王又来到他的身边来回走着，以便他能够听到脚步声。当国王听到脚步声时，他就问是谁在走。帝释天王答道：「我是帝释天王。你可以向我要求任何东西。」
国王说：「我有许多的财富，有宝石，有金也有银。现在我只是要死，因为我已经没有了双眼。」
帝释天王说：「噢，国王，你说你想死。你是真的想要死？还是因为你瞎了才这么说？」
当国王说是因为瞎了才想死时，帝释天王说：「噢，国王，我不能令你重看得见。但你可以用自己真实的力量得以重新看得见。你可以说句真实语。」
国王听后就说：「我敬爱那些向我讨取礼物的人。我也敬爱那些真正来向我讨取必需品的人。以这真实语，愿我得以重见光明。」当他这么说后，他的第一粒眼睛即刻出现。过后他再说：「当那瞎眼的婆罗门向我讨取眼睛时，我把双眼都给了他。当时我是满心欢喜地做的。以这真实语，愿我得到另一只眼。」
而他也果真获得第二只眼。这两只眼睛并非他与生俱来的那两只，也不是天眼。事实上，它们是因为他的真实波罗蜜而出现的。
尸毘王所说的真实语也是许愿真实语，因为他这么说是为了实现重见光明之愿。
在《鱼族本生经》里提到，有一次菩萨投生为鱼时，牠所住的水池由于干旱而干枯了。有些乌鸦就来吃池中的鱼。其时菩萨就真实地宣说：「虽然我生为鱼而必须吃其他生物来过活，但我却不曾吃过有如米粒般大小的鱼。以这真实语，愿这里下场大雨。」当牠如此说完后，天就即刻下大雨。
在《鹌鹑本生经》里提到，有一次菩萨投生为鹌鹑。当牠还不会飞或走时，森林起了大火，而牠的父母都飞逃了。牠心想：「在这世间里有清净戒、真实与悲心等美德。除了发真实誓言之外，我再也没有其他方法了。」这么想后，牠就说：「我有翅膀，但不能飞。我有脚，但不能走。我的父母都飞逃了。噢，森林大火莫烧我！」那森林大火也就此灭了，而完全没有伤害到那只小鹌鹑。
关于这点，在此必须给予澄清。在前面所提及的黄金晱摩等故事里，他们所说的真实语都是有关善业，所以他们的愿望得以实现是应该的。但这小鹌鹑所说的却与善业无关。牠所说的只是「我有翅膀，但不能飞。我有脚，但不能走。我的父母都飞逃了。」牠所说的真实语根本与善业无关。那为何又能得偿所愿呢？
事实上，说真实语的要点是在于真实，而不是善或恶。若说及善事，但并不是真实的，那也算不得是真实语，是没有力量的，也不能实现其愿。只有真正的真实语才有力量，才能实现所愿。
由于是真实的，所以菩萨所说的即是真实语，而能令牠得偿所愿。虽然牠所说的与善业无关，却也与恶业无关。即使是有关恶业的，只要真实地说，它也算是真实语，而能实现其愿。在《黑岛乘本生经》里就可看到这样的例子。
有一次名为岛乘的菩萨和一位朋友在把家产完全拿去布施后，去到喜玛拉雅山里成为沙门。过后人们称他为黑岛乘。有一天，布施住所给他的施主带同妻子和儿子来拜访他。当父母在跟黑岛乘交谈时，名为祭施的儿子就在路上玩着陀螺。那陀螺滚进蛇住的土墩洞里。当那男孩伸手进洞去拿回陀螺时被蛇咬了一口。中了蛇毒之后，他就倒在地上昏迷不醒。
当时那对父母得知儿子中毒之后，他们就把儿子带到黑岛乘面前来。当他们要求他医那男孩时，他说：「我不懂得医治蛇毒的药方，但我将以宣誓来尝试医治他。」他就把手放在那男孩的头上说：「由于厌倦了世俗的生活，我出家为沙门。但我只能快乐地作个沙门七天，从第八天开始，我就不再快乐，至今已经有五十年了。这么久以来我都很勉强地挣扎着维持下去。以这真实语的力量，愿这男孩所中的毒得以清除，愿他得以活着。」这么说后，那男孩自胸部以上的毒就流了出来，再流进地下。
祭施张开眼睛看见了父母，只说了一声「爸爸，妈妈」就又昏迷过去。那沙门就向男孩的父亲说：「我已尽了自己的责任，而你也应尽自己的本份。」那父亲说：「每当沙门或婆罗门来见我时，我都不曾感到欢喜，但我不曾向别人透露这一点。我只是把自己的感受藏在心里。当我供养食物时，我的心很不愿意。以这真实语，愿我小儿子所中的毒得以清除，愿他得以活着。」这么说后，那男孩自腰部以上的毒就流了出来，再流入地下。
那男孩坐了起来，但还不能站起来。当作丈夫的叫妻子也说些真实语时，她说：「我有些话可作为誓言，但我不敢在你面前说出来。」当作丈夫的坚持要她说时，她只好遵从地说：「我恨那咬我儿子的蛇。而我恨我的丈夫，就像我恨那蛇一般地深。以这真实语，愿我儿子所中的毒得以清除，愿他得以活着。」这么说后，祭施所中的毒全部都流了出来，再流入地下。而他站起身后又再去玩陀螺。
那沙门与两位信徒所发的誓言都是各自收藏了很久的坏事。现今他们都很勇敢地如实透露出来。由于这些都是真实的，他们的愿望都得以完全实现。
关于这点，有人可能会问：「若无论有善业或恶业的真实语都有效的话，在现代是否也是一样地有效？」
答案是：在三种真实语之中，离妄真实语是有德者时时刻刻都持守的。发有如上述的誓言的古代大德们都是一直持守离妄真实语的。他们的真实是非常的圣洁至能令他们实现愿望。当真实在古代非常普遍时，说骗话是会即刻带来恶报的，而真实语也会很快地带来善报。我们可以从塔王的故事里看到妄语即刻带来恶报的例子。（在那故事里，塔王故意说骗话。他把两位国师候选人的长幼辈份掉转来说，结果他被大地吞掉了。）
然而现代的格言是「无谎则言不美」，所以大多数的人都有讲骗话，因此现代是谎言为主的世界，令到现代的真实语不能显着地带来其善报。同样地，妄语的恶报也是不显着的。
以下是其他涉及真实誓言的《本生经》：
《芦饮本生经》述及生为猴王的菩萨如何宣誓真实语而令到许多芦苇变得中空。
《姗波拉本生经》述及姗波拉公主所说的真实语完全地治好了吉祥军王子的痲疯病。
《德米亚本生经》述及月天女皇后如何在持戒后宣誓真实语而怀了德米亚王子。
《生本生经》述及波拉生王子以真实语逃脱铁链与囚牢。
《运薪本生经》述及一个砍材为生的母亲如何在宣誓真实语后把儿子丢向空中，以令国王相信那是他的儿子。由于那真实语的力量，那孩子得以盘腿坐在空中而没有掉下来。
《大孔雀王本生经》述及一位辟支佛如何宣誓真实语而令到许多鸟得以脱离关住牠们的鸟笼。那辟支佛之前是位猎人，他捉到生为孔雀王的菩萨。在听了菩萨所说的法后，他开悟成了辟支佛。（根据菩萨的劝告）他宣说：「现在我已脱离烦恼的束缚。愿所有我关在鸟笼的鸟像我一样得到自由。」从这些故事中，我们应知道真实的力量有多强大。
佛陀时代真实的力量
在佛陀时代，有一次毘舍离城同时遭遇了三种不幸，即：瘟疫、铮暮鸵共娴奈：Α７鹜哟诒惹鹑サ侥浅鞘惺本徒贪⒛炎鹫咚心钚嫡媸涤锏摹度贰０⒛炎鹫呋苏沟氖奔淙谱懦堑娜牢侥诒咚心睢度贰Ｓ捎谀蔷牧α浚侨植恍壹纯滔А！度防锵晗傅孛枋龅笔钡那樾巍Ｕ獠烤陌思甘仔嫡媸涤锏馁省Ｋ加谛捣鹜拥乃刂剩础冈谌恕⑻臁⒘⒔鸪崮窀鹘缬行矶嗾浔Γ挥幸谎杀鹊蒙戏鸨ΑＲ哉庹媸涤铮敢磺兄谏靡越馔巡恍叶竦每炖帧！乖凇度
