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第11章

世界现代后期宗教史-第11章

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成立,佛学研究成果丰硕。 



     (1)各宗办学 

     日本一些学僧为振兴佛教而致力佛教教育事业。幼儿时期的佛教教育一 

般在幼儿园和保育所里进行,统称为“佛保园”,其教育称作“佛教保育”。 

佛保园受到基督教的影响,最早出现于明治时期。随后,各地逐渐设佛保园, 

1929年,全国佛保园的联络机关“佛教保育协会”成立。二次大战时一度瘫 

痪,战后重建。星期日学校是佛教教育机制的另一形式,受基督教影响于明 

治后期创立。1931年至1935年是佛教星期日学校的大发展时期,战时受到 

很大损失。宗立大学是日本佛教界实施综合教育的高等学府和从事佛学研究 

的重要阵地。战前的日本宗立大学,实施近似单一的佛教教育,整个校园的 

宗教气氛很浓,学生自身的佛教信仰及对佛教教义的理解水平相对较高。从 

明治初年到大正年间(1912—1926)佛教各派兴起不少大学,著名的有净土 

真宗大谷派创立的大谷大学,起源于 1665年东本愿寺弟子的修学道场“学 

寮”,1896年曾称“真宗大学”,1901年采取文科大学的体制,1922年改 

称“大谷大学”。净土真宗本愿寺派的龙谷大学,最早始于1639年西本愿寺 

内的“学寮”,1875年正式成为本派的宗立学校,1922年发展为综合大学规 

模,称“龙谷大学”。曹洞宗有驹泽大学、东北福祉大学和爱知学院大学。 

驹泽大学的前身为曹洞宗大学林,后称曹洞宗大学,1925年取现在名称。临 

济宗有花园大学,临济宗妙心寺派于1872年创办的“般若林”为该校的起源, 

1898年为妙心寺派的普通学林高等部,1934年为临济学院专门学校。1926 

年,真言宗创办高野山大学;同年,由真言宗智山派、丰山派、天台宗、净 

土宗四宗派联合创立大正大学。日莲宗的立正大学源于1580年创设的檀林, 

后几经扩建,至1904年发展为日莲宗大学,1924年改称立正大学。此外, 

还有净土宗的佛教大学等。 



     (2)佛教和社会政治活动 

     明治维新以后,佛教虽然没有以前那种特殊地位和影响,但从整体来看, 

它仍依附于君主立宪的地主资产阶级政权,为它服务,其中传统教团表现尤 

为突出。大正时期佛教僧人获得参政权。各宗管长联合组成“佛教护国团”。 

在国家日益法西斯化,向外推行侵略扩张时,一些传统教团表示“护持天皇 

制,战争协力”。1940年为适应战争体制,政府公布《宗教团体法》,对各 

宗派进行合并统编,把原来的十三宗五十六派编为十三宗二十八派。神道教、 

佛教、基督教联合组成“大日本宗教报国会”,作为“大政翼赞运动”的一 

环,开展拥护战争的宣传和资助活动。战时,日本当局也把宗教当作“战斗 

力量”一部分,使得具有悠久历史及深厚社会基础的日本传统佛教,也以“皇 

国佛教”的形式,被网罗到日本侵略战争体制之中。1937年后,日本佛教各 

宗联合成立“日满佛教协会”,联合组织“兴亚佛教会”等。日本一些主要 


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佛教派别还纷纷到中国扩建寺庙,积极与日本当时的侵略战争合作。 

    这一时期的日本佛教团体继续兴办“社会慈善事业”。1928年召开了以 

神道教为主的“日本宗教大会”,佛教、基督教也有代表参加,大会决议提 

出以宗教教导国民思想,使宗教成为“共产主义思想的防护堤”。佛教界一 

部分上层追随政府侵略政策的言论和行动,受到教团内部和广大人民的批评 

和抵制。 



     (3)新兴宗教 

    这一时期的日本,其新兴宗教作为近现代群众思想运动的一种表现形式 

获得广泛和深入的发展。这是新兴宗教竞相创立教团,各树一帜的时代。在 

原有几个教团的基础上,先后成立许多教团。有1924年成立的人道教团、1925 

年成立的灵友会、1925年成立的生长之家、1934年成立的世界救世教、1935 

年成立的孝道教团、1937年成立的创价学会和1938年成立的立正佼成会。 

据日本文部省1924年调查,新宗教团体已有98个,其中神道系65个、佛教 

系29个,基督教系4个。 

    新兴宗教教义有自己的特点,其教祖具有神圣的权威。教祖在新兴教团 

中既是创始者,又是信徒的崇拜者。新兴教团初期都带有较浓厚的巫术色彩。 

教义通俗,礼仪简单,注重现世利益和社会问题,在一定程度上反映了劳苦 

大众对人生幸福的憧憬,新兴教团有严密的组织机构,组织形式灵活。 

     日莲正宗创价学会,创立于1930年,原称“创价教育学会”,简称创价 

学会,是日莲派别之一的日莲正宗的在家信徒组织。创始人是东京的小学教 

员牧口三郎(1871—1944年)和户田城圣(1900—1958年)。会刊《价值创 

造》。牧口著有《创价教育体系》和《价值论》,把新康德主义“真、善、 

美”的价值论加以改造,认为真理属于认识论范畴而不是价值,只有“利、 

善、美”才构成价值的内容。认为生活的目的是“追求幸福”,而幸福是通 

过获得“利、善、美”的价值来实现的。教育的目的是培养创造“利、善、 

美”价值的人才。牧口是虔诚的日莲正宗信徒,说信仰日莲正宗是创造和获 

得价值的最好方法和途径。学会刚创立时人数很少,主要是小学教员,1943 

年会员发展到3千人。此时正值日本对外进行侵略战争,对内实行高压统治 

之时,牧口和户田由于拒绝接受神符和批判神道教被政府以“违反治安维持 

法”和“不敬神社”的罪名逮捕入狱,学会被取缔,牧口死于狱中。 

    创价学会的基本教义是日莲正宗“三大秘密法”和牧口、户田的“价值 

论”、“生命论”以及池田大作的“佛法民主主义”、“人性社会主义”、 

 “地球民族主义”。 

     日莲正宗奉《法华经·寿量品》中与宇宙共存的“成佛以来,甚大久远” 

的法身佛为最高佛(本佛),以《法华经》为一切佛法的精髓。创价学会认 

为,进入所谓“末法”时代以后,世人仅靠《法华经》已不能成佛,要靠日 

莲创立的佛法。其七字的教义由“三大秘法”构成,即:本门的本尊、本门 

的题目、本门的戒坛。“三大秘法”与日莲宗所主张的“三大秘法”基本相 

同,但认为,作为“本门的本尊”即“大御本尊”,是供在日莲正宗总部大 

石寺中的书有“南无妙法莲华经”七字的楠木板制的曼荼罗(相当于牌位、 

供像),说它是日莲当年亲手所定 (日莲其他派别认为是伪造),是“宇宙 

生命”的体现者。信奉这一曼荼罗并念诵“南无妙法莲华经”七字“题目”, 

即可改变不好的宿命,祛灾治病,生活无限幸福。又据“十界互具”的教义, 


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说信奉并称念《法华经》七字题目,可以引发自己内心先天所具有的“佛界”, 

达到觉悟,使“人性”(“人间性”)圆满实现,与宇宙生命合一。 

     “生命哲学”和“价值论”是创价学会的哲学理论基础。认为世界万物 

的本原既不是物质,也不是精神,而是所谓“色心不二”的生命,宇宙本身 

就是一个大的永恒的生命体。人死之后,生命复归宇宙之中,“遇缘”再生, 

成为新的生命。宇宙生命的本质用佛法来表示,就是“妙法莲华经”,日莲 

用一幅“大御本尊”把这个原理显示出来。人们信奉它,就是归依宇宙生命, 

就会改变由前生的“业”带来的宿命,充满力量去创造和获取“利、善、美” 

的价值,得到幸福。 

    灵友会,1919年由东京的一位木匠久保角太郎(1892—1944年)和日莲 

宗信徒若月妙心、户次贞雄创立,但为时不久发生分裂。1925年久保又与小 

谷喜美 (1901—1971年)合作重新建会,自任理事长,小谷任会长,在关东 

大地震 (1923年)结束不久社会惶恐不安的气氛中,大力传教,到30年代 

取得较大进展。据1934年统计,教徒达1000余人,设有5个支部、8个法 

座 (教徒基层组织),而到1937年教徒达1500人。在这期间灵友会发生分 

裂,原来的传教骨干冈野正道自立“孝道教团”,高桥觉太郎组成“灵照会”, 

庭野日敬和长治妙佼组成“立正交成会”等。日本侵略中国战争期间,灵友 

会拥护军国主义战争政策,强调“国家主义、天皇崇拜”,鼓吹“忠君爱国”, 

因而受到政府的保护而继续得到发展。 

    灵友会的教义是法华信仰和日本民间巫术、密教咒术以及祖先崇拜的混 

合产物。认为《法华经·见宝塔品》中的“平等大慧,教菩萨法,佛所护念, 

分别广说”是《法华经》的精髓。所奉的经典有“法华三部经”:《无量义 

经》、《法华经》、《观普贤经》和《南无弥勒菩萨经》。信徒朝夕讽诵的 

是久保角太郎节录“法华三部经”编的《青经卷》。本会发挥“佛所护念” 

的思想,提倡“在家佛教”,把佛教信仰与祭祠祖先的习俗密切结合,认为 

祭祀供养祖先的亡灵与三界的万灵相通,供养自己祖先之灵也就是供养三界 

万灵。由此可以得到三界万灵的保护,达到家庭幸福,国家安泰。灵友会总 

部授予会员的祖先之灵以“总戒名”,书写颁授给会员作为供养祭祀之用(相 

当于牌位)。 

     立正佼成会,1938年由灵友会的干部庭野日敬和长治妙脱离灵友会而创 

立,总部设在东京,开始称“立正交成会”,含义是“立于正法,与人交往, 

成就佛果”。成立时只有会员30人。庭野出身于农民家庭,后来到东京做过 

煤店工人,经营过咸菜店、牛奶商店。他学过日本民间流行的以五行、日历 

和姓名笔划占卜吉凶的方术,加入灵友会后又接受《法华经》信仰和供养祖 

先亡灵的说教。长治是位妇女,原是天理教信徒,卖过冰和烤红薯,会巫术 

 (“灵能”),通过跳神感灵附身传教。1941年立正交成会发展会员 1000 

人左右,战后发展迅速。并改名为“立正佼成会”。 

     立正佼成会以《法华经》为基本经典,以此经中所说的“久远实成”的 

释迦牟尼佛为本尊,以实现“寂光土”(佛国)为目的。在会员应遵守的“纲 

领”中规定:“认识佛教的本质的济世救法,立足于在家佛教的精神,为达 

到人格完成的目的,应勤于以信仰为基础的行、学二道的研修,指导他人并 

致力于自己的修习,为达成家庭、社会、国家、世界和平环境 (常寂光土) 

的建设而努力从事菩萨行”。教义受佛教、神道和民俗信仰的多方面的影响, 

提出“妙、体、振”的神佛与人互相感应的宗教理论。认为“妙”是看不见 


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的神佛,“体”是神佛显现的世界一切现象,“振”是万物的运动。说人通 

过“振”而知“体”,进而感到“妙”的真实存在。构成人行为成功与失败 

的因缘是“体”,而要摆脱坏因缘,得到好因缘,就应信奉神佛,祈求保佑。 

受灵友会的影响,该会强调祭祀祖先,并相信所谓“九字”(“临兵斗者皆 

阵列在前”)、“六”(在日历中按“大安”、“赤口”等六项排列的吉凶 

 日),“方位”、“七神”(谓人体有“七神”支配)的占卜方术。 

     1945年,二次世界大战结束,美国军队占领日本,以“盟军”最高司令 

部的名义在日本公布了一系列法令条例,对日本进行“民主化”的改造。颁 

布废除对政治、民权和信教自由的限制和废除神道教国教地位的 《神道指 

令》;公布《宗教法人法》以代替战时的《宗教团体法》,规定信教自由, 

使佛教在战时被强制统编的宗派,又重新分离,成立新的教团,登记的教团 

达270个。 



     (4)佛教机构及研究成果 

     明治维新之后,日本佛教学者改变传统的“训古式或注释式”研究方法, 

开始了现代佛学的研究,并逐渐达到国际先进水平,实现了学术研究的现代 

化。日本各著名大学设有佛教研究机构、设立佛学研究的有关课程。各宗也 

建有许多教育、研究机构。日本从事佛教研究的团体很多。 

     1927年,日本佛教学会成立,由各佛教大学以大学为单位参加,每年开 

会一次,出版年报。 

     1934年在日本东京设立了日华佛教会,以同中国僧侣提携合作,同年出 

版了机关刊物《日华佛教》;又在京都设立了日华佛教研究会,该会出版了 

 《日华佛教研究年报》。 

     高楠顺次郎于1924—1934年间主编《大正新修大藏经》,收录经籍3493 

部,13520余卷,共计100册,并具有自创的目录体系,成为国际上颇为流 

行的汉文藏经版本,多次印刷,至今仍有很高的学术价值。常盘大定 (1870 

—1945年)是专门从事中国佛教研究的学者,曾多次来中国各地进行佛教史 

迹考察。著有《中国佛教史迹踏查记》等。铃木大拙(1870—1966年)是临 

济宗著名学者。一生中多次赴美国、英国讲学,传授禅宗教义,在禅宗向全 

世界发展方面作出了贡献。 

      《南传大藏经》,始修于1935年,由高楠顺次郎监修,译自南传巴利语 

三藏。1928年,日本东京出版寺本婉雅之日译本《印度佛教史》(藏传佛教 

觉囊派学者多罗那他 〈又名庆喜藏〉著于1608年)。 

     1925年,在日本召开“东亚佛教大会”,出席的中国代表30人,还有 

锡兰、暹罗、缅甸代表以及英、美来宾。这次会议是1924年在中国召开的“世 

界佛教联合会”议定的。这一时期的日本佛教继续向海外发展,并取得了一 

定影响。 



                               3。朝鲜佛教 



     1910年日本迫使朝鲜签定《日韩合并条约》,正式占领了朝鲜。在日本 

占领朝鲜期间,加强了对僧尼和寺院的控制,同时扶植日本各派来朝鲜,扩 

大日本佛教的影响。日本殖民政权把寺院佛教活动作为奴化朝鲜人民的重要 

措施,“总督府”颁布“寺刹令”及“施行规则”,规定全国置30个本山, 


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到1924年增至31座。此后又成立了“佛教振兴会”及“禅教两宗三十大本 

山联合事务所”等佛教组织。不少朝鲜僧侣被派往日本佛教系大学留学,日 

本各宗也纷纷到朝鲜传教。由于受日本佛教影响,朝鲜佛教的结构起了变化, 

在教团内分成继续遵守汉译戒律的独身僧和带有妻室的僧人两派。 

     朝鲜民主主义人民共和国成立后,在平壤设立佛教总教院,1945年 12 

月26日改为佛教徒联盟中央委员会,下设10个地区性委员会,管理国家的 

佛教事务。 

     佛教教团:1924年在全罗北道痧里市开设佛法研

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