世界现代后期宗教史-第14章
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教徒的统一组织和活动中心。
（4）佛教在意大利
意大利在前一阶段佛教研究基础上，进一步对佛教进行研究。1923年
C·弗米奇发表了《为佛教辩护》，1926年被译为法文和西班牙文。弗米奇
的佛教论文颇多，值得注意的还有《佛教的科学精神》。1925年L·苏阿里
出版了《觉悟者—佛陀》，1928年译为德文，1933年译为法文，1935年他
又写成《乔达摩佛陀》。一般说来，这个时期的意大利学者对佛教的研究，
仅限于巴利文南传佛教的范围，作传论事，都受当时资料的制约。在20世纪
开辟意大利佛学研究新领域的是著名学者C·图齐教授。从20年代到30年
代初的10年中，他写过29部著作，涉足的范围包括中观、唯识和因明。他
曾8次到中国西藏，从那里带走大量佛教文献。
（5）佛教在美国
美国人对佛教已经发生兴趣。自1929年美国经济大萧条至第二次世界大
战结束，佛学研究一度消沉。但战后随着佛教的迅速发展，佛学研究也进入
高潮。
佛教在社会生活中的影响，主要与亚洲移民及其后裔带来的信仰习俗有
关。这时期佛教已明显进入美国社会。随着日本移民涌入美国本土，西本愿
寺和其他教派 （日莲宗、真言宗、禅宗的临济宗和曹洞宗等）派出大批传教
人员并建立众多的寺院，成立美国佛教会。此后，佛教虽屡遭波折，最终在
西海岸各大城市取得立足点，并向东部许多大城市发展。在洛杉矶、芝加哥、
纽约等地建立佛寺，发展教徒。1900年只有佛教徒几千人，到第二次世界大
战前，发展到18000人。佛教由美国北向加拿大，南向巴西、阿根廷等地传
播。第二次世界大战期间，由于日美处于战争状态，日本的传教活动被勒令
停止，日本佛教僧侣被关入集中营，直到1945年才获准恢复其宗教自由。佛
教在美国虽一度受到挫折，但在战后即恢复并有较大规模的发展。
在美国，日本佛教传入最早、流行最广、势力最盛。这一时期美国的日
本佛教宗派净土真宗，作为最早传入美国的佛教宗派于1899年创立了“北美
佛教协会”，1942年后改名为“美国佛教会”。到1931年已成为美国实力
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最雄厚的佛教宗派，建立起32座寺庙及一些别院。
日本禅宗自1883年传入美国以来，影响极广。禅宗的分支之一临济禅在
美国的开山祖师宗演，于1897年推荐自己的得意弟子铃木大拙到美国伊利诺
伊州担任杂志编辑。在 1920—1930年期间，铃木大拙与美国学者卡鲁斯合
作，用英文写出很多介绍佛教禅宗的著作。1928年，宗演委派其在家弟子佐
佐指月（1882—1946）在美国教授禅宗。佐佐指月于1930年在纽约建立了“美
国佛教协会”，1945年改名“美国第一禅堂”。宗演的另一位高徒千崎如幻
于1929年在洛杉矶创立一禅中心。1932年，池田顺教在加州首府沙克拉曼
托建立了美国日莲宗总部，并在阿拉斯加、西雅图、俄勒冈、盐湖城、圣荷
西、加德纳、芝加哥和加拿大的多伦多等地设立了分寺。
（6）国际佛教组织与主要活动
这时期的摩诃菩提会继续按其宗旨，在世界各国复兴、传播佛教，发掘
和保护佛教遗迹，编纂佛典，印刷佛教经藏和研究佛学，在国内外宣传佛教，
建立分支，致力于复兴印度和其它国家的佛教，使“摩诃菩提会”的活动成
为一个广泛的佛教复兴运动。1920年在加尔各答建造了法芥子寺，该寺成为
永久总部。又在各地购买土地，建立精舍、学校、图书馆和诊所等，以及从
事巴利文藏经的翻译、整理和出版事业。1933年创办摩诃菩提学院，1936
年又成立了摩诃菩提会青年联盟，发行《摩诃菩提与统一世界杂志》。参加
菩提会的人有很多是知名印度学学者或佛教专家，因此它被看做知识阶层的
组织。达摩波罗逝世后，该组织仍在发展。第二次世界大战期间，因受战争
影响，活动一度骤减。战后重新得到恢复。
巴利圣典会在这一阶段仍致力巴利语和巴利语佛教研究；刊行和翻译巴
利语佛典和部分梵语、混合梵语佛经；编订出版巴利语字典、巴利文法和佛
学辞典等。1922年，戴维斯逝世，夫人卡罗琳继任会长，学术活动一如既往，
出版了举世闻名的《巴利语——英语字典》。1942年劳斯任第三任会长，时
值二次大战期间，会务工作受到冲击，几乎停顿。1882—1927年间，圣典会
发行会刊《巴利语圣典学会杂志》23期。
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十、美洲及大洋洲的伊斯兰教
1。美国黑人穆斯林运动
伊斯兰教传入美国已经时间较长，但真正扎下根是在20世纪初，它已成
为美国发展最快的宗教之一，其信仰者由各种族的人所组成。
20年代，许多中东的穆斯林移居美国，尤其是在中西部，他们在那里充
当沿街叫卖的小贩，或是在该地区日益兴旺的工厂当工人。1934年，他们在
衣阿华州建立了清真寺。但是，真正对美国伊斯兰教历史产生巨大影响的是
30年代美国黑人穆斯林运动。这次运动美国黑人以反对种族歧视和压迫为目
的，他们以伊斯兰教为旗帜，改信了伊斯兰教。
1930年，黑人运动领袖瓦利·丁·法尔德来到底特律市，宣传伊斯兰教
义，重新开展黑人运动。他自称是来自阿拉伯城麦加的传教师，专为美国黑
人而来。他宣称美国黑人的祖先是穆斯林，属于古老的沙巴兹族，是“安拉”
的选民，以后迷失在北美的荒野上，现已被发现。黑人应通过认识自己的根
源，返祖寻根，自强不息，皈信伊斯兰教，去赢得安拉的喜悦，摆脱“白色
恶魔”（即白人）的控制。他著有《伊斯兰民族的秘密仪式》和《以数学阐
述迷途知返的伊斯兰民族的意义》，作为传教依据。他在底特律建造礼拜寺，
创办伊斯兰大学，3年之内皈依伊斯兰教的下层黑人达8000之众，逐渐形成
严密的组织。法尔德进行传教最得力的助手伊利贾·穆罕默德于1932年在芝
加哥建造了第二个礼拜寺，传播法尔德的宗教思想和主张。
1934年6月，法尔德失踪。以后该组织分裂。伊利贾·穆罕默德（1897
—1975年）将该组织的活动中心迁到芝加哥，正式创立“伊斯兰民族”组织，
后又名“美国穆斯林传教会”。这是一个半宗教性的民族主义组织，其总部
称“芝加哥圣殿”。伊利贾宣称法尔德为安拉的代理人，而自己是受安拉派
遣的使者，号召黑人改信自己的宗教——伊斯兰教，建立黑人自己的穆斯林
自治国家。但是，该会在实践上又避免涉及政治，认为既是宗教首脑又是政
治首脑的真主安拉本身将建立新的世界和“黑人国家的新伊斯兰教”。
该组织的教务大权由伊利贾掌管，其下设2名高级队长，一男一女，分
别管理该组织的男女穆斯林。凡黑人及其他有色人种接受该组织的教义、教
规，履行入会仪式后均可参加它的活动。他采取许多有力措施，使该组织由
原来的地区性活动迅速扩展为全国各地的黑人群众运动。自此，黑人穆斯林
组织有时又被称为“黑人穆斯林运动”。其传教对象主要是城市下层黑人，
大都是从南方农业区迁来的，文化程度很低。该组织以各地礼拜寺为基层组
织，各寺教长由伊利贾委任，拥有成员最多的是纽约第7礼拜寺和洛杉矶第
28礼拜寺。
在宗教思想上，该组织在早期以伊利贾所著的《至高智慧书》为经典，
宣称法尔德为“马赫迪”（即救世主），伊利贾为“安拉的使者”；宣传“黑
人至上”，人类的始祖是黑人；安拉是黑人的最高主宰者，美国黑人是“安
拉的选民”，尤为尊贵。尤其是什叶派的观点在美国黑人穆斯林中比较流行。
“伊斯兰民族”的信奉者，又称为“黑色穆斯林”或“毕拉利安斯”。
他们反对用“穆斯林”来称呼历史上就信仰伊斯兰教的当地黑人穆斯林。但
这些人本身又被逊尼派穆斯林视为异教徒。1975年，伊利贾去世后，其子华
莱士继任。
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此外，美国穆斯林还成立了一些伊斯兰教组织。1919年，伊斯兰教协会
在密执安州的高地公园成立。1922年于布鲁克林成立了美国穆罕默德信徒协
会，次年又在这里成立了青年穆斯林协会。1930年，阿拉伯旗帜会在昆西成
立。
2。其他美洲国家的穆斯林及其组织
第一次世界大战后，许多中东等地的穆斯林来到美洲的美国、加拿大、
圭亚那、巴西、阿根廷等国，使伊斯兰教在美洲大陆得到发展。
圭亚那：1936年，印度孟买大毛拉舍姆斯丁·尼扎姆丁创立了全国性穆
斯林组织——圭亚那伊斯兰联合总会。该会的宗旨是：领导全国穆斯林，严
格履行伊斯兰教义务；照顾穆斯林需求，维护穆斯林的合法权益。主要活动
包括营办伊斯兰教学校、穆斯林孤儿院，积极开展宣教活动。
加拿大：第一次世界大战后，一些英军中的穆斯林军人在加拿大服役期
满后，留居当地。最早移民来的穆斯林主要是黎巴嫩人，他们于1938年建成
了第一座清真寺。
巴西：10世纪以来，被欧洲殖民者从非洲贩卖到巴西的黑人奴隶中就有
不少穆斯林，然而他们仅留下了一些历史的遗迹。从19世纪末开始，中东的
黎巴嫩、叙利亚和巴基斯坦等地的穆斯林把巴西作为其外移的重要去处。第
一次世界大战后，这些穆斯林移民主要居住在圣保罗、里约热内卢等大城市，
从事简单的小手工业，后来逐步渗入商业、服务业和各种自由职业。
3。大洋洲伊斯兰教的发展
在第一次世界大战至第二次世界大战结束这段历史时期，由于外来移民
的影响，伊斯兰教在大洋洲也有所发展。
澳大利亚、新西兰等地都有少量的穆斯林移民的到来。1926年，斐济穆
斯林创立了斐济穆斯林同盟，这是一个全国性协调组织，其宗旨是满足穆斯
林的宗教需求，协调各地区伊斯兰教组织的工作。
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十一、欧洲的伊斯兰教
第一次世界大战后，欧洲原有的穆斯林聚居区在巴尔干半岛的波斯尼亚
—黑塞哥维那和阿尔巴尼亚一带继续得到发展，同时大批土耳其穆斯林后裔
留居在保加利亚东北部、罗马尼亚多布罗加地区、匈牙利等曾受奥斯曼土耳
其帝国入侵的地区，但随着时代的变迁，他们中的许多人已经通过多种途径
移民他国，主要是回到土耳其。留在原地的穆斯林，有的已经改变了信仰。
此外，北非、中东的穆斯林通过移民来到了欧洲，他们多分布在英国、法国、
德国、比利时、荷兰、西班牙、意大利等原来的宗主国之中。
1。前苏联的伊斯兰教
伊斯兰教是苏联的第二大宗教。苏联传统信仰伊斯兰教的有30多个民
族，多分布在中亚的乌兹别克、塔吉克、吉尔吉斯、土库曼和哈萨克，此外
在外高加索和乌拉尔地区也有大批穆斯林居住。
十月革命后，在新的政治环境下，苏联穆斯林发生了诸多变化。20年代
到30年代中期，苏维埃政权在政治上基本上解决了伊斯兰教的问题。在宣布
东方穆斯林的宗教信仰自由的同时，逐步在穆斯林地区实行了政教分离和宗
教同教育分离的“两分离”法令，废除了伊斯兰教与封建剥削合一的制度，
剥夺了作为地主阶级组成部分的高级僧侣的特权。这使少数上层僧侣对苏维
埃政权十分仇视。他们煽动许多伊斯兰教神职人员在国内战争期间参与推翻
苏维埃政权的巴斯马奇叛乱，在农业集体化运动时期进行抵制和破坏。但是，
由于得不到广大穆斯林群众的支持，最终都归于失败，不得不被迫接受苏维
埃政权的改造。
苏维埃政府为了保证穆斯林的宗教信仰自由，将全苏联伊斯兰教划为4
个辖区：
①苏联欧洲部分与西伯利亚的逊尼派穆斯林宗教管理局，领导机构设在
巴什基尔共和国的乌法；
②中亚与哈萨克的逊尼派穆斯林宗教管理局，领导机构设在塔什干；
③北高加索与达格斯坦的逊尼派穆斯林宗教管理局，领导机构在达格斯
坦的布伊纳克斯克；
④外高加索及全苏的什叶派穆斯林宗教管理局，其领导机构设于巴库。
1941年，卫国战争开始，绝大多数神职人员站在爱国主义的立场上。当
时4个伊斯兰教区的教务中心均发表声明，忠于苏维埃政权，谴责德国法西
斯的侵略，并号召信仰伊斯兰教的穆斯林民族支援前线。这期间开放的清真
寺约有1200座。在斯大林逝世前，清真寺数目一直呈缓慢增长的趋势。
2。其他欧洲国家的伊斯兰教
法国：进入20世纪后，阿尔及利亚等前法属北非、黑非洲等地的穆斯林
涌入。1921年，为纪念第一次世界大战中为法国捐躯的穆斯林战士，由巴黎
市和法国内政部提供资助，建立了巴黎大清真寺。该寺能容纳千人进行礼拜。
以后，巴黎大清真寺管辖巴黎、里昂、马赛等城市中由政府或外国投资修建
的几乎所有的清真寺。1922年，旅居巴黎的阿尔及利亚、摩洛哥、突尼斯、
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尼日利亚等国的穆斯林发起创建了“巴黎伊斯兰中心”。中心包括清真寺、
伊斯兰学院、伊斯兰图书馆和接待厅，其宗旨是在巴黎社会上开展伊斯兰活
动，宣传发扬伊斯兰精神，教育穆斯林履行教法规定的宗教功课，提高他们
的宗教思想和知识水准，为当地穆斯林举办各种宗教仪式和社会公益事业，
并为他们提供各种服务。后曾多次重建。1936年，法国在巴黎建立了“伊斯
兰行政高等研究中心”，1973年改名“当代穆斯林世界研究所”，成为世界
重要的伊斯兰学术研究机构之一。
德国：德国的穆斯林主要来自土耳其、摩洛哥、突尼斯等国。1926年，
巴基斯坦的阿赫默迪亚教派在柏林建立了一座清真寺。1924年，第一个德国
穆斯林社团在柏林——沙尔——罗腾堡地区建立。1932年，穆斯林移民在柏
林成立“世界穆斯林大会德国分会”的民间组织。
希腊：希腊的穆斯林主要是奥斯曼土耳其占领期间的土耳其人及其后
裔。1923年，约40万居住在希腊的土耳其穆斯林被遣返回土耳其，但仍有
