世界现代后期宗教史-第15章
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裔。1923年，约40万居住在希腊的土耳其穆斯林被遣返回土耳其，但仍有
许多人留在当地。1932年，伊斯坦布尔的穆斯林领袖谢赫·穆斯塔法·艾凡
迪在色雷斯地区发起创建希腊色雷斯伊斯兰联合组织。其宗旨是维护希腊穆
斯林统一，普及伊斯兰教，遵照圣训行事。这个组织在第二次世界大战期间
被迫停止活动，战后又恢复活动。鼎盛时期曾拥有5000会员。该组织一直为
穆斯林免受歧视，普及、推广伊斯兰文化而努力，因而在土耳其族穆斯林中
享有很高的威信。
阿尔巴尼亚：在1946年社会主义政权建立之前，阿尔巴尼亚是一个穆斯
林国家，全国250万人口中2/3是穆斯林。该国的伊斯兰教是随奥斯曼土耳
其帝国的入侵而传入的。征服者一方面强制推行伊斯兰教，另一方面加紧对
基督教徒的迫害。阿尔巴尼亚的法律和习俗都深深根植于伊斯兰教原理。伊
斯兰教法说明官 （即穆夫提）管理全国的清真寺和伊斯兰教育，并对国家的
立法有着巨大的影响。教法说明官还领导一个伊斯兰教议会。阿尔巴尼亚的
穆斯林社会一直和奥斯曼帝国时期一样保持着宗教组织秩序。
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十二、中国的伊斯兰教
自清末民初以来，受近代中国资产阶级“教育救国”、“科技救国”思
想的影响，一批穆斯林学者、经师如王宽、阿卜杜勒·卡迪尔等提倡改革宗
教教育，实行“经书两通”、“阿汉兼通”，采用现代教育方式创办了伊斯
兰教新式学校，促进了中国穆斯林寺院经堂教育向现代教育的转化。这些伊
斯兰教新式学校著名的有成达师范 （1925年由马松亭、唐柯三在济南创办，
后迁北平）、上海伊斯兰回文师范学校 （1928）、四川万县伊斯兰师范学校
（1928）、云南明德中学（1930）和杭州穆兴中学等。20世纪30年代以后，
在全国各地回族穆斯林分布较多的地方，兴办的各类普通小学达四五百所，
普通中学和师范专科学校也有二三十所。同时在旧式经堂教育中课程设置也
在逐步改变，普遍增设汉语文、常识等课。在新疆地区，经堂教育由小型分
散的私塾形式，发展到专门的宗教学校 （麦德莱赛），在教学形式、讲授内
容和管理方式上，颇具该地区的民族特色。
与此同时，中国穆斯林开始派遣留学生到埃及的艾资哈尔大学及土耳其
等伊斯兰国家留学，从1930年至1945年，埃及艾资哈尔大学接收中国穆斯
林留学生，上海伊斯兰师范、昆明明德中学、成达师范及新疆先后派出六届
40余名穆斯林学子。许多人学成归来，成为国内知名的穆斯林学者。
在这一时期，中国穆斯林建立的伊斯兰社会团体和学术文化机构日渐增
多，广泛开展了学术活动。按其性质大致可分为五类。第一类为学术团体，
如“清真学社”（1917年北平）、“中国回教学会”（1925年上海）；第二
类为文化团体，如“中国回教文化协会”（1934年上海）、“中国回教俱进
会”；第三类为宗教团体，如“中国伊斯兰布道会”（1933年太原）、“中
国回教公会”；第四类为教育团体，如“青海回教教育促进会”（1922年西
宁）、“常德回教教育辅助会”（1920年湖南常德）；第五类为青年团体，
如“中国回教青年学会”等。参加这些团体的除回族穆斯林外，还有少数维
吾尔、东乡族穆斯林。他们出版发行书刊，举办现代教育，改革经堂教育，
翻译、出版伊斯兰教经籍，向中近东伊斯兰教国家派遣留学生，促进同外国
穆斯林之间的文化交流，加强了国内穆斯林的团结与交流。
30—40年代，由于国民党政府推行民族压迫和宗教歧视政策，并挑拨各
民族之间的关系，以至接二连三地发生了几起侮辱伊斯兰教和穆斯林的严重
事件。1931年，国民党元老戴季陶主编的《新亚细亚》杂志登载了诽谤伊斯
兰教创始人穆罕默德和穆斯林风俗习惯的文章；1932年，由国民党要员直接
主持的《南华文艺》与“北新书局”，先后出版了侮辱穆斯林的文字；1936
年，《全民报》、《时言报》、《世界晚报》和《公民报》等刊载了侮辱穆
斯林妇女及伊斯兰教长的文章《哈密出美女》；1947年，《北平新报》诋毁
伊斯兰教“敬猪为亲”等等。这些事件极大地伤害了穆斯林的宗教感情和民
族感情，引起了各地穆斯林的强烈愤慨，许多伊斯兰教界领袖及社会名人，
以当时北平、上海的穆斯林社团为后盾，团结各族广大穆斯林为反对民族压
迫，维护穆斯林的正当权益，进行了不屈不挠的斗争。
在1919年“五四”运动中，回族青年马骏、郭隆真、刘清扬与周恩来等
一起领导了天津的斗争。在北京、上海等地，许多穆斯林参加了这一革命活
动。济南的回民在马云亭阿訇的带领下砸毁反动派的喉舌《昌言报馆》。
在中国共产党领导的历次革命斗争中，穆斯林都起了积极、不可磨灭的
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作用。抗日战争爆发后，中国穆斯林纷纷加入了抗敌救国的行列。在 1937
年“七·七事变”中，北平回族穆斯林即组织了“北平回民抗敌守土后援会”，
积极展开对抗日将士的后勤支援。当年冬，时子周、王静斋等在河南郑州发
起成立“中国回民抗日救国协会”，次年在武汉改名为“中国回教救国协会”，
并在大后方各省、市 （县）设立分、支会，高举“兴教建国”的旗帜，为反
对日本帝国主义的民族分裂阴谋，打败日本帝国主义侵略而贡献力量。庞士
谦、马天英等分别组织了“中国留埃学生朝觐团”和“中国回教南洋访问团”，
向世界揭露日寇的暴行，介绍中国穆斯林的抗战情况。各解放区也成立了抗
日救亡团体，如在冀鲁边区，1940年初，王连芳等人筹备成立了“回民抗日
救国总会”，革命圣地延安也成立了“延安回民救国协会”，有效地团结了
回族穆斯林群众同日本侵略者、回奸进行斗争。马本斋领导的冀中回民支队
等穆斯林抗日组织成为各抗日根据地的重要力量。
为适应现代社会的发展，振兴民族和伊斯兰文化，许多穆斯林知识分子
还在各地创办了许多刊物。继《醒回篇》之后，1925年，云南创刊了《清真
月报》。此后，《伊光》（1927年天津）、《震宗报》（1927年北京）、《月
华》 （1928年北京）、《清真铎报》（1929年昆明）、《穆士林》（1930
年香港）、《突厥》（1934年南京）、《回教青年》（1936年南京）、《伊
理月刊》（1936年汉口）、《回教大众》（1938年武汉）、《中国回教救国
协会会刊》（1939年重庆）、《回教论坛》（1939年重庆）、《绿旗》（1939
年上海租界）、《回教文化》（1941年重庆）等先后出版发行。这一时期，
穆斯林刊物多达数十种。其中《月华》出版到1948年，经时20年，《清真
铎报》亦坚持时间甚长。这两个刊物影响甚大。
伊斯兰文化学术活动很盛，先后抽译、选译和全译出版了《古兰经》及
其他典籍的汉语译本和维吾尔文译本。1919年，马魁麟、杨德元《宝命真经》
选译本刊行；1927年，李铁铮汉语通译本《可兰经》刊行；1931年，姬觉弥
译《汉译古兰经》刊行；1932—1946年，王静斋译《古兰经译解》甲、乙、
丙三种译本先后刊行；1942年，李廷相译《天经译解》刊行；次年，刘锦标
译《可兰经汉译附传》刊行。大批宗教义理方面的著作刊印出版，教史研究
兴起。1927年，非穆斯林学者阿垣发表了《回回教入中国史略》，1935年出
版了金吉堂著《中国回教史研究》，以后《中国回教史鉴》、《中国回教史》、
《中国回教小史》、《中国回教史纲要参考资料》等先后刊印。为便于穆斯
林购置经书刊物，一些地方建立了经书流通机构，如 1928年上海创办的中国
回教经书局。这些形成了明末清初以来中国伊斯兰学术文化研究的新高潮，
涌现了一批对《古兰经》学、圣训学、教法学和伊斯兰哲学研究造诣精湛的
学者、经师。其中以王静斋、达浦生、哈德成、马松亭、杨仲明、虎嵩山、
杨明远、马以愚、马良骏、庞士谦、马坚、舍姆斯丁、泰剑立·萨依布等比
较有名，他们对近现代中国伊斯兰文化的传播和发展都做出了重要的贡献。
在中国伊斯兰教派方面，民国时又一次经历了内部分化时期，从而形成
了现代中国伊斯兰教派派别格局，其内部分为格底木、苏菲主义门宦（包括
虎非耶、嘎迪林耶、哲赫林耶、库不林耶）、西道堂、伊赫瓦尼派、赛莱菲
耶派以及依禅派。
哲赫林耶：哲赫林耶教派经过马元章、马元超兄弟在甘肃张家川、固原
等地多年的苦心经营，恢复、发展和巩固了该派的传统。到1920年马元章因
地震遇难时，哲赫林耶教派已经走上了继马明心和马化龙之后的第三次全盛
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时期。
该派分离为沙沟、北山、南川、板桥和新店子等几个支派门宦。
虎非耶：虎非耶原有的支系1917年以后仍然存在的有花寺、毕家场、穆
夫提、北庄、胡门、鲜门、通贵、临洮、刘门、小刘门、灵明堂、洪门、崖
头、碱沟井、丁门、文泉堂等。曾经盛极一时的北庄门宦，到1928年，因受
马仲英发起反对国民军刘郁芬事件的影响，该门宦所倚重的甘州镇守使马璘
解甲归田，门宦也因此衰落。其后虽有恢复，宗教活动也开始变得活跃，但
门宦内已分为五个支系，各立门户。马一龙创建的灵明堂，到1925年他逝世
后，其门下分裂为东堂、西堂和中堂。洪门在创始人洪海儒去世后也分为两
支。临洮门宦在其第八代教主马成章时得到巩固和发展，在社会上产生了一
定的影响。
1920年左右，马叶哈雅从崖头门宦中分离出来，创立高赵家门宦。明月
堂的创教老人家是马仁甫，抗日战争时期他参加了灵明堂，战后到固原三营
修建院落，取名“明月堂”，并进行传教活动。40年代，原临夏格底木派著
名阿訇法贞遵循虎非耶学理，不收徒传授教理，也不发展信徒，而坚持自己
信教、静修。由于其声望较高，在河湟地区一些信奉他的阿訇、满拉中形成
了一个新的门宦——法门门宦。撒拉族人苏哇什于40年代接受阿卜杜勒·法
塔赫的传教旨意，在青海循化一带传教。信教群众以其传教人的族称而取该
派名为撒拉教。
嘎迪林耶：除原有的大拱北、香源堂、韭菜坪、后子河等支系外，还有
马德明在宁夏固原创立的齐门门宦，到20年代，得到了当地穆斯林的承认。
赛莱菲耶派是中国伊斯兰教受沙特阿拉伯瓦哈比派的主张影响而形成的
新的教派。其意为“尊崇前贤者”。又因该派在礼拜时抬三次手，故又有“三
抬”之称。1936年，甘肃河州伊赫瓦尼派阿訇马得宝 （尕白庄）、马尤努斯
等人前往麦加朝觐。回国时，带回《光辉的明证》、《伊斯兰之军》和《麦
克塔勒海》等宣传瓦哈比派主张的经书，在河州一边研究一边传授，遭到伊
赫瓦尼派的反对，次年从中分出另成一派，吸引了一部分信仰者，只是人数
不多，直至解放后才有所发展。赛莱菲耶派主张严格按《古兰经》和圣训的
规定行教，恢复伊斯兰教初期的纯洁信仰和本来精神，反对苏菲派的圣徒崇
拜、圣墓崇拜等习俗和脱离经典指导的宗教生活。
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十三、东南亚与南亚的伊斯兰教
1。印度尼西亚的伊斯兰教
20世纪初，印尼一批伊斯兰教民族主义者和一批伊斯兰教学者逐渐形成
了一个主张革新的“新派”，并成立了三个革新组织。其中一个是“伊斯兰
教商人联合会”，是1911年由印尼的花裙商哈只·沙曼胡迪在梭罗成立的，
并在各地成立分会。1912年，该会改名为“伊斯兰教联盟”，负责人为泗水
人哈·乌·赛·佐克罗阿米托 （1882—1934）。该联盟的宗旨是，救助贫困
盟员，维护盟员的物质和精神利益，发展民族资本，捍卫伊斯兰教的纯洁性。
1912年以后，“联盟”迅速发展，1913年盟员达8万人之多。1918年9月，
“联盟”在泗水召开第三次代表大会。大会谴责荷兰政府是“罪恶的资本主
义”的保卫者和支柱，并号召与之进行斗争。这标志着“联盟”政策的一大
转变。1919年，“联盟”已发展成为一个拥有200多万成员的群众性的人民
团体。同年12月，“联盟”与印尼共产党共同成立“印度尼西亚工会联合会”，
并在各地设立了22个分会，会员达到7万多人，到1921年3月，“联盟”
在日惹召开第五次代表大会时，它已是一个拥有250万盟员的团体了。
第一次世界大战后，印尼这三个革新派穆斯林社团，尽管曾多次组织群
众同荷兰殖民者作过各种形式的斗争，但由于政治主张不同，思想倾向各异，
内部不团结，缺乏坚强的领导和目标，最终都衰落了，有的转入泛伊斯兰主
义的宣传和“非暴力不合作运动”。1927年以后，在苏加诺 （1901—1970）
的倡导下，印尼民族主义运动进入了一个新的阶段。
从20世纪30年代以后，荷兰殖民者采取最严励的镇压手段对付印尼人
民的反抗。因此，同荷兰殖民当局合作以求进步的任何希望彻底被粉碎了，
以致反抗荷兰殖民者成为将来唯一可能的策略。当时，印尼各社会团体都把
争取国家自治和独立当作政治努力的首要目标，从而民族主义思想在当时印
尼思想意识中占了首位，并拒绝了城市伊斯兰教领导者的泛伊斯兰主义和改
良主义。在这种情况下，后来成为独立的印度尼西亚首任总统的苏加诺担起
了民族主义运动的领导重任。
苏加诺出身于爪哇的一个教师家庭。早年在他父亲的学校里完成学业之
后，被送到泗水欧洲高级中学学习。在泗水，他结识了许多早期的政治领导
人，接受了东印度党的思想影响，逐渐形成了民族主义的思想和理论。苏加
诺认为，为了独立事业，伊斯兰教、马克思主义和民族主义应该团结起来，
但前两者应从属于第三者。民族主义应成为印度尼西亚的主体思想。1927年
7月4日，苏加诺与万隆的“学习俱乐部”联合创建了一个新党—“印度尼
西亚民族联盟”，苏加诺任主席。1928年改名为“印度尼西亚民族党”。该
党目标是通过不合作方式和群众组织，争取实现印尼的独立。1929年，印尼
几个组�
