世界现代后期宗教史-第16章
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党目标是通过不合作方式和群众组织，争取实现印尼的独立。1929年，印尼
几个组织，包括民族党、伊斯兰教联盟党、至善社、泗水学习俱乐部、爪哇
的地方组织以及基督教组织联合成立了“印度尼西亚民族政治协议会”。这
个具有统一战线性质的组织，以全印尼民族主义作为共同的思想标准。“协
议会”要求印尼各政党、各派别、各团体捐弃分歧，以共同的民族利益为重。
然而，在这“协议会”中仍然存在着目的、思想意识和个性方面的分歧。
1930年，以城市商人为主体的伊斯兰教联盟党要求承认伊斯兰教在印尼的特
殊地位，声称唯有伊斯兰教才能成为印尼国民性的基础，最终要在印尼建立
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一个伊斯兰教国家。这种主张遭到其他政党和组织的拒绝。而“世俗”的印
尼民族主义者却羡慕地注视着在埃及、波斯、伊拉克，特别是土耳其等地，
在现代主义的名义下宗教与政府相分离。但这一主张也遭到伊斯兰教联盟党
的强烈反对。因此，伊斯兰教联盟党退出了这一联合阵线。这样，印尼的伊
斯兰教组织和政党并没有在民族主义高涨的时候联合起来。
1930年，荷兰当局逮捕了苏加诺和其他领导人，从而使印度尼西亚民族
党陷于瘫痪状态，并中止了活动，由新创建的印度尼西亚党取而代之，但力
量已相当薄弱了。1931年12月，苏加诺获释后，于1932年8月加入印度尼
西亚党。与此同时，在荷兰居住了11年后回国的哈达接管了由沙里尔于1931
年创建的印度尼西亚国民教育党 （亦称新印度尼西亚民族党）的领导权。印
度尼西亚的民族主义运动开始了分裂。随着1933年、1934年苏加诺、哈达、
沙里尔及其他领导人相继被捕，印尼的民族主义运动走向衰落。直到 1942
年7月，苏加诺、哈达和沙里尔在雅加达再度联合，为打败日本侵略者、建
立印度尼西亚共和国作最后努力。
1942年3月至1945年8月，在印度尼西亚历史上称之为日本统治时期。
日本占领了整个南洋群岛后，为了巩固其统治，扩大其在整个亚洲的侵略，
除了把印尼经济加以改造和改变方向，以适应日本侵略战争和控制东亚、东
南亚经济的需要外，在意识形态方面的策略重点是清除西方对印尼的影响，
以便把当地人动员起来，维护日本人的统治。当时，印尼全国民族主义运动
高涨，穆斯林群众对多年来统治他们的荷兰殖民者非常痛恨，纷纷举行起义
或暴动。因此，一些伊斯兰教上层领导人企图采取“以日制荷”的策略，同
日本人接触，以期得到他们支持。如1939年，亚齐伊斯兰教领袖 （乌里玛）
们在穆罕默德·达乌德·贝鲁的领导下，组织了全亚齐伊斯兰学者联合会，
以保卫伊斯兰教和鼓励伊斯兰教学校现代化。联合会与日本人接触，得到了
他们的帮助。就在日本人在该地区登陆前三个星期，即1942年2月9日，亚
齐乌里玛开始发动反对荷兰殖民者的行动。而日本侵略者也想把印尼的伊斯
兰教势力作为一支可借用的力量加以拉拢和利用。1842年3月，日军在爪哇
宣布禁止一切政治活动，解散一切现存的政治组织的社团，建立宗教事务部，
任命伊斯兰教联盟党领袖佐克罗阿米诺托的弟弟阿比库斯诺·佐克罗苏约梭
为印尼伊斯兰教的代言人。1942年4月，日本侵略军在爪哇试图发起一个称
之为“三亚”的运动，即所谓日本是亚洲的领袖、保卫者和光明，但遭到印
尼人民的抵制，没有达到目的。不久，日本军事当局对阿比库斯诺的伊斯兰
教联盟党开始不信任，把注意力转向另外两个伊斯兰教组织——穆罕默德协
会和伊斯兰教师联合会。日本人认为，城市伊斯兰教领导人民族主义和现代
主义情绪浓厚，而后两个组织主要在较小的市镇和乡村，偏重于学校和福利
活动，又无明确的政治要求，能够成为他们动员群众的一条新的途径。1942
年末，雅加达宗务部首脑堀江长藏大佐四处活动，拉拢乡村的伊斯兰教师（奇
阿依），并将各地的伊斯兰教师集中到雅加达进行短期培训，到 1945年5
月，大约有1000多名农村伊斯兰教师（奇阿依）进行过培训。1943年10月，
日军当局为了更好地控制印度尼西亚的伊斯兰教，把原来的印度尼西亚伊斯
兰教大会强行解散，代之以马斯友美党（印度尼西亚穆斯林宣教大会），并
把领导权交给了穆罕默德协会和伊斯兰教师联合会。该党首脑为伊斯兰教师
联合会创建人哈希姆·阿夏里。此人年老体弱，因此该党实际领导人是他的
儿子阿依·哈只·瓦希德·哈希姆（1913—1953）。1943年以后，随着日军
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在各个战场的败退，随着国际反法西斯战争特别是中国抗日战争的不断胜
利，尽管日军当局还死死地控制着印度尼西亚农村的伊斯兰教，在爪哇全岛
设立许多伊斯兰教事务部的分支机构，但印尼农民在当地伊斯兰教师联合会
奇阿依及其学生们的领导下，纷纷起义和暴动。在城市，特别在雅加达和万
隆，受过教育的青年学生们开始建立自己的地下网，并拟订胜利时夺取民族
独立的计划。在这种情况下，日本当局的宗教政策宣告失败。印尼的伊斯兰
教组织在民族解放运动中英勇奋战，有的组织和领导当地农民进行抗捐运动
和小规模的武装暴动；有的直接拿起武器，参加到反抗日本侵略者、争取民
族独立的游击队行列中。印尼伊斯兰教组织的领导人，如阿比库斯诺·佐克
罗苏约梭，瓦希德·哈希姆等与苏加诺、哈达等人一起，为建立印度尼西亚
共和国作出了努力。
2。印度的伊斯兰教
第一次世界大战期间，印度教徒与穆斯林领导人同政府进行了很好的合
作，但大战结束后，英国殖民当局违背了战前的诺言，加紧对印度的统治和
控制。这样，印度民族解放运动进入了一个新的时期。
英国殖民当局一直企图把伊斯兰教徒与印度教徒、锡克教徒对立起来，
极力把伊斯兰教徒拉到自己方面来，推行其“分而治之”政策。但这一企图
在战后反英斗争中遭到了失败。
大战刚结束，英国当局就组成了以法官S·A·罗拉特为首的委员会，于
1919年3月通过了“无政府和革命罪行法令”（一般称为罗拉特法令），其
目的是控制个人自由，制止和镇压印度各界群众的一切政治活动。这一举动
遭到了印度持各种政见者的普遍指责。1919年4月17日，《每日先驱报》
报道，“反对政府政策的所有各阶级和信仰各种宗教的人们举行了非凡的万
众一心的发动”。殖民当局的官方报告中也指出，“伊斯兰教徒和印度教徒
在反对罗拉特法令的斗争中史无前例地团结起来”。殖民当局残酷镇压群众
的反抗，制造了震惊世界的阿姆利则惨案。在这种形势下，加之大战结束后，
帝国主义列强（包括英国）瓜分最强的伊斯兰教国家——奥斯曼土耳其帝国
的计划被披露，印度穆斯林反英情绪更加高涨。1920年，在印度成立了哈里
发委员会，目的是反对帝国主义列强瓜分土耳其帝国的计划和保卫哈里发—
—土耳其苏丹。委员会领导者是印度著名的活动家、国大党人穆罕默德·阿
里和绍克特·阿里兄弟。印度广大的穆斯林，包括工人、农民、手工业者、
中小资产阶级和伊斯兰教僧侣，都参加了哈里发运动，并把这一运动理解为
反对英国统治的运动。当时作为国大党领袖的甘地表示支持哈里发运动，并
劝该党与穆斯林携起手来，同为拯救哈里发而斗争。在他看来，这是“印度
教徒同穆斯林联合起来的一百年难逢的好机会”。于是，一次前所未有的印
度教徒和穆斯林合力反对英国殖民者统治的群众运动开始了。在哈里发运动
中，印度伊斯兰学者根据传统的伊斯兰教理论，宣布在英国殖民统治下的印
度为“敌战国土”，号召全体穆斯林脱离敌战区，迁居到邻国阿富汗去避难，
从而上演了一幕“出奔”悲剧。约有1。8万名来自信德、旁遮普和西北边境
省的贫穷穆斯林在宗教领袖的鼓动下，背井离乡，到阿富汗寻求庇护。结果
到达阿富汗边界时，被赶了回来。数千人因饥饿和疾病的折磨悲惨地死于途
中。正当哈里发运动进行时，土耳其国内发生了历史性变化。1924年3月，
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凯末尔领导的土耳其资产阶级革命的胜利，废除了哈里发制度，从而使印度
的哈里发运动失去存在的意义，自行消失。为期短暂的印度教徒和穆斯林的
联合也很快就被强大的反穆斯林运动所代替。
由于宗教信仰和历史文化传统的不同，加之英国当局从中挑拨离间，占
人口大多数的印度教徒与处于少数的穆斯林长期处于对立的状态，未能形成
一支统一的力量来反对英国殖民者的统治。早在1867年，在英国策划、贝拿
勒斯印度教徒挑起的乌尔都语和印地语的论战中，这种分歧就强烈地表现出
来了。一些有政治远见的穆斯林领导者敏锐地看到，印度教徒同穆斯林不可
能作为一个统一的民族向前发展，迟早要发展到不可收拾的地步。后来，这
两种宗教派别发展到组织上的对立。在英国人策划下，1906年，在孟买和达
卡分别成立了互相对立的两大组织，即印度国民大会党（简称国大党）和全
印穆斯林联盟。
印度教徒和穆斯林在大战后有过一段短暂的合作。但很快，两派之间的
紧张局势愈演愈烈。1923年，在贝拿勒斯成立了一个以潘迪特·莫汉为首的
好斗的印度教组织——印度教大斋会。它的主要目标是要求所有的穆斯林改
信印度教，要将所有的印度教徒组织起来，最终达到在印度消灭伊斯兰教，
即所谓“净化”和“组织”。该组织还利用印度教徒崇拜牛，而穆斯林过宰
牲节时要杀牛宰羊、吃牛肉等习俗、信仰上的不同，故意扩大矛盾，制造事
端。据说，在1947年之前，因宰牛而遭杀害的穆斯林，较之在任何借口下被
害的人数要多得多。在这种情况下，印度穆斯林为了赢得印度的自治，仍然
强调两派要团结，但收效不大。在以后的斗争中，印度穆斯林领导层致力于
在中央立法委员会中争取穆斯林的席位和设立穆斯林选举区的斗争，以及为
在印度成立两个自治国家而努力。
与英国殖民当局策划成立全印穆斯林联盟的目的相反，全印穆斯林联盟
在穆斯林群众争取民族独立斗争中成为一个政治性组织。主持该组织成立会
议的人在解释会议目的时讲到，时间和环境要求穆斯林必须联合起来，“以
便使他们的声音压倒印度其他党派的叫嚣，并飞越重洋，让英国也能听到”。
起初，联盟只是一个代表印度伊斯兰教封建主和资产阶级上层利益的政党。
“联盟”于1907年12月召开第一届年会，起草了章程，并于1908年3
月在阿利加尔特别会议上通过。会议还选举了阿加汗为联盟主席，并在全国
主要省、县和英国伦敦设立分支机构。全印穆斯林联盟的成立，标志着有组
织的穆斯林民族主义的兴起。1908年，“联盟”在阿姆利则城召开第二届年
会，通过了一项决议，规定各级参事会中的穆斯林代表只应由穆斯林各选区
选出。这一决议争得了印度事务大臣莫利和明托的同意。穆斯林有了自己的
选区，这就从法律上确立了穆斯林在印度的地位，也确立了“联盟”作为唯
一重要的穆斯林政治组织的地位。
1913年，“联盟”在勒克瑙举行的年会上通过了新章程，提出，今后的
工作是“在英王的庇护下，培养人民热心公益的精神，并同其他教派合作，
以建立一个适合印度的自治制度”。此时，穆罕默德·阿里·真纳加入了“联
盟”，取代了旧领导，并开始与国大党接近。1916年11月，两党代表在加
尔各答举行年会，讨论了有关立法机构的组成以及两个组织代表定额的细节
问题。双方达成协定，规定在选举中，穆斯林不仅在各省分设选区，而且在
穆斯林占少数的省里也有基本的名额。此“协定”因在勒克瑙年会上通过，
故又称“勒克瑙公约”。这一成功，真纳起了很大作用。他在年会上呼吁，
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“印度的真正进步，只有通过这两个伟大的社团之间诚挚的谅解和融洽的关
系才能达到。关于我们自己的事，我们不能依靠别人，只有依靠我们自己”。
1903年以后，“联盟”与国大党在中央立法机构两院代表权和选举代表的名
额分配问题上发生了原则分歧，导致合作关系的破裂。从此，“联盟”在真
纳的领导下，倡导在印度西北部和东北部穆斯林居民占多数的地区，建立统
一的穆斯林国家。1940年在拉合尔年会上，通过了“巴基斯坦决议”。1947
年，巴基斯坦成立。全印穆斯林联盟改名为伊斯兰联盟，成为巴基斯坦的执
政党。
印度穆斯林在争取民族解放运动中，有两位杰出的民族领袖，这就是穆
罕默德·伊克巴尔和穆罕默德·阿里·真纳。
穆罕默德·伊克巴尔（1877—1938），巴基斯坦伊斯兰教哲学家、诗人、
社会活动家。祖籍克什米尔。生于旁遮普省锡亚尔科特城—笃信伊斯兰教的
商人家庭。1897年毕业于拉合尔公立学院。1899年在旁遮普大学获文学硕士
学位。1905年前往英国和德国，攻读哲学和法学，在慕尼黑大学获博士学位。
1908年回国后在拉合尔公立学院任教。1931年作为“联盟”代表参加伦敦召
开的英印谈判的圆桌会议。1938年4月21日病逝于拉合尔。巴基斯坦立国
后，将他诞辰日 （11月9日）定为“伊克巴尔日”，每年举行纪念活动。
伊克巴尔一生致力于建立一个“统一的穆斯林国家”的宣传鼓动。1930
年，他在一次“联盟”年会上说，伊斯兰教不仅是理想的伦理准则，而且是
一种以法制为基础的社会结构。它的宗教秩序同它所创造的社会秩序密不可
分。他曾指出：“如果从单一的印度这个概念出发来制定宪法，或者把英国
民主精神所规定的原则应用于印度，那就是无意中在印度制造一场内战。”
因此，他提出建立一个统一的伊斯兰教国家的主张。他认为，这个国家“无
论在不列颠帝国之内进行自治也好，还是脱离帝国进行自治也好，将是穆斯
林奋斗的最终目标”。他甚至还为这个国家确定了边界。他说：“我愿意看
到旁遮普、西北边境省、信德、俾路支组合成一个单独的国家。”他还经常
用激昂慷慨的诗歌来激励穆斯林为实现自己的目标而奋斗�
