释迦牟尼佛广论.白莲花论-第24章
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这种作为都只会令自他受损。此乃愚者行为，智者实不应效法。〃
而大臣则劝解国王说：〃这样行事怎能违背正法？这一点请国王勿需顾虑。若你能纳受我妻子，这是对我布施提供帮助，是培植我福德之善因；如不接受，则是对我布施制造违缘，亦在增长臣下非福德之过。况且无有任何人会对此事造谣，国王也绝不会因为此事而落恶名，因除你我两人外，实无第三者知晓，别人如何会讥讽嘲笑？〃
国王则坚持说道：〃你虽对我关心异常，但也不能如此做事。即便无人知哓，不过只要是在作恶为非，那就好似让我吃下毒药一般，我心定不快乐。何况天尊及一些瑜伽士又怎能视而不见？再者说来，让你舍弃妻子也会令你痛苦不堪。〃
大臣还在继续劝说国王：〃你是君主，我为臣子，这个女人你当然有权享用，这样做并不违背世人教条与规范。对我而言，此女人可谓珍贵、可爱，但若我舍弃珍贵东西，将来则可凭此布施功德尽享更大快乐，亦必因之而得珍贵无比之来世善果。所以祈请国王一定接受陶醉姆。〃
国王依旧拒绝道：〃希望你不要这样讲话，即使我能获得如是利益，但如对布施者本人造成损害，则我宁肯自身被武器砍杀或跳入火坑也不愿享受此种所谓最大快乐。〃
大臣还是不放弃向国王奉献妻子之努力：〃如果国王不愿接受陶醉姆，我就令其去当妓女，这样人人都可尽情占有她。故而国王还是接受为妙。〃
国王不觉诧异说道：〃你这大臣是否有些疯颠？她从未做过坏事及对不起你之亏心事，你为何定要用我来惩罚她？如你定要这样做，则人人都会呵责你，你也会将自己今生来世之善根全部毁坏无疑。因此请勿如此行事，不要勉强自己去行善举，你应喜欢公正合理之事。〃
大臣还未死心，他又对国王说：〃如果国王心生欢乐，我心也会相应快乐起来。不管有无违犯法规，也不管众人呵斥与否，我皆能忍受。除你以外，国中再无比你更重要之人，因此请一定答应我请求以令我福德不断增上，再次请国王接纳。〃
国王耐心对大臣解释道：〃既然你对我如此关心，我更不能舍弃你不顾。不管别人讥讽与否，也不管今生来世果报之人，世间、天人都会远离、抛弃他。因此即遇命难，亦不应喜行非法，并令大过失因之而生。此等过失均无些微利益，且致人顾虑重重。此外，智者如做引起别人呵责或引生他人痛苦之事，则自己安乐亦难获取。因此，我才不会损害任何人，只如理如法规范自己行为。〃
大臣还不放弃向国王敬奉妻子念头，他持续不挠地说：〃为国王利益，属下本该为你竭城奉献，这又有何非法之处？我们本地臣民又怎会对你产生非法议论？臣下还是衷心希望你能接受陶醉姆。〃
国王仍继续对他晓之以理：〃如你真想合法行事，我们两人不如找西吾地方精通世间法规之人评判评判，询问一下他们对此事之看法、态度。〃
大臣连忙说：〃诸位长辈都恭敬你，因你广闻、具智，精通一切大小事务，无人能比。〃
国王紧随其话头答道：〃你既如此承认，我更不会欺骗你。国王一般都会对有理、无理之世间事了如指掌，对臣民来说，国王十分关注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民众？既如此，臣民也理应随国王教言努力去做，正如牛群本该随牛王足迹一样，臣民亦该如是随顺国王。再说如我自己不能管束、调伏自己，又怎能管理国中百姓？因此我关心民众、遵守法规、维护自己清净名声，绝不随顺自己贪心。〃
大臣听到国王如是所言后，深感国王毅力顽强、立场坚定，于是便在国王前顶礼道：〃能在你这样的国王治下当民众真乃大福报。你守护法度、不喜世间贪爱。如你一般之国王，在森林中苦行之仙人都难以相提并论。看来国王名声确实真实不虚、掷地有声，理应值得赞叹。〃
世尊在因地时，如是感受痛苦，但也不入违规劣道，始终住于清净戒律道中。
饮酒过失
释迦牟尼佛以前为帝释天时，虽具天人圆满安乐，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世间之心行从未间断，他常常光顾人间，并以天眼遍观人间疾苦。
有次他照见扎沃国王因依止恶知识而致上行下效，国中臣民全都喜欢饮酒，且从不知嗜酒过失。大尊者当然明白喝酒有极大过患，他于是在心中思虑：有何妙计可救度国王？应先帮国王改掉恶行，再劝导其眷属仿效。帝释天就变幻成一身呈金色、相好庄严之人，头发稍显粗硬，并自然形成右旋发髻。他身着树皮与安滋那野兽兽皮所成衣物，就好似梵天一样身具威严。
当他左手拿着容量不多不少、内盛满酒之酒瓶出现时，国王扎沃正与眷属边痛饮边聊天。他们面前所摆各种酒类包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣畅谈之时，忽见一人出现在面前虚空中，众人皆感稀有，便纷纷恭敬合掌。
帝释天此时则用雷声一般清晰、威严声音说道：〃你们有谁愿买我手中以鲜花装饰瓶颈之器皿？〃国王深觉罕见难闻，就恭敬合掌说道：〃具足整个世间如日、月般美妙身躯的你，到底是谁？世人都欲了知你身份，你真应该告诉我们你是谁？我猜想你肯定具有稀有功德。〃
帝释天所幻化之人回答说：〃我是谁，你将来定会了知。只是如果诸位不怕毁坏今生来世功德利益的话，则可随意买走我所捧之瓶。〃国王顿觉稀奇：〃我从未见过你这种卖东西方式，因世间惯例，卖东西者历来只赞叹自己物品功德，从不讲述过失，你倒不说妄语，直言你携带之瓶能败坏今生来世事业。这等直人直语、直陈过失之行为，表明你确实心地善良。不过此瓶中到底装有何物？若我买来又能得到何种利益？你为何要动员我们买？这些疑问都希望你能解释明白。〃
帝释天随即以偈颂方式应答道：〃大国王你仔细聆听：这瓶中所装不是水，也非酸奶、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。瓶中盛满恶性之水，你若真欲了知，实在应听我详述一番，我会细数其中原委。如你喝下此水，你定会沉迷难醒，以致走路颠颠倒倒，经常不明所以漂转至陌生之地。且必定会丧失正知正念，再不能如理观察、取舍哪些该吃、哪些不该吃之东西，你会将它们统统吞食下去。如你欲买我瓶中之水，这水中就饱含如上所述之种种恶劣品性，你们不妨直接买去。
自己享用过后，连自己心都摸不着边际，简直与旁生就无两样。敌人更会讥讽你，因你已丧失理智地在他们面前跳舞、捶胸。喝过此水之后，你们会无惭无愧；裸衣狂奔；毫无目的奔往城中，呕吐不止；野狗会舔食你嘴，而你却毫无顾忌；你自己会丧失智慧与正念，在道路上颠来倒去，晃晃悠悠不辨东西。若喝过此水，必会自甘沉沦，父母、亲友、施主都会轻毁你，而你自己却还无知无觉地经常与人争辩、争斗。这样的东西我要卖，恐怕只有愚人才愿买。如还要贪执此水，纵令身处高位也会败坏自己权势。不仅如此，富裕财产、高贵种姓都会因之而败坏，如此之水现正装于我手中之瓶里。
喝过此水之后，你会突然大笑不止，也会突然痛哭不已。就如着魔一般，泪流满面、情绪不定。而这能引导自己趋向被众人谴责、轻毁、心识错乱境地之恶水，现正装于我所捧之瓶里。这里是一切痛苦之根本、一切罪业之来源、一切争论之焦点、一切痴暗之源泉。你们难道还欲将之买去？
你这个大国王理应了知，你所嗜饮者正与我瓶中之水无有二致。你所欲买者，完全具足上述过失。如沉醉、依赖此等能带来无穷过患之劣酒，众生都将尽堕恐怖地狱、饿鬼、旁生三恶趣中。到那时，又有谁愿承受此等痛苦？
再说饮酒后又能令人失毁清净戒律；引发各种谣言、诽谤缠身；导致自己愚昧顽痴、毫无惭愧。这样说来，还有谁欲再饮酒？国王实在应该三思到底该喝还是不该喝下这酒？〃
听罢这些话语，国王深感获益良多，对饮酒过患也能透彻明了，并自此之后打消心中嗜酒念头。他衷心感谢帝释天道：〃你与慈悲父母、调伏弟子上师、知理与非理之智者无有区别，我今后必按你所说身体力行，绝不辜负你殷殷教导，一定要让你心生欢喜。为报答你恩德，我今供养你五座大城市、一百名仆人、五百乘骑、与骏马配套之十驾马车，请你一定收下。你乃真正予我利益之上师，切盼上师将来也能关照弟子。〃
帝释天趁机又对国王开示道：〃五座城市等供养物我皆不取，我真实身份实乃帝释天，想你现在应该已经明白。若你真欲报恩，就当以我所言切实实行。如此行事，不但能获取今生福德、名声，来世亦可安享快乐。故而希望你能力断饮酒，如理如法治理国家。〃帝释天说完即隐身而去。
从此之后，国王、大臣及国中所有民众都不再嗜饮狂喝，他们全部断除了饮酒恶习。
来世存在之理由
释迦牟尼佛在因地时，曾精进修习禅定，后以此功德而转生梵天天界成为天界仙人。虽在梵天尽获禅定大乐，但以悲心强烈之缘故，他一直未忘利益众生，并恒常关照欲界中心不快乐、蒙受痛苦之可怜众生。
一日，天界仙人照见东胜身洲一国王名为支施者，因依止恶知识而致执持无有来世、因果断灭等邪见，所言所行均与正法背道而弛。大尊者天界仙人内心明白此国王将来必堕恶趣，悲悯众生之情感使他对支施立即生出悲心，于是便从梵天来至人间。
国王见到仙人如灿烂明日般庄严身相时，不由自主就起身恭问道：〃你这位具太阳般美丽形象者到底是谁？〃仙人回答说：〃我乃梵天天界仙人。〃国王不觉连声叹曰：〃善哉！善哉！〃随后就呈上供品，并亲自为仙人端水洗足，同时又以羡慕语气问仙人道：〃你所拥有之大神变是以何种方式得到？〃
仙人回话说：〃此神变乃通过禅定、持清净戒律、守护根门、前世修持等方式而得。〃国王听罢不觉满面疑惑：〃多有众人言说前世来生，未审此事是否确有其实？〃仙人于是循循善诱道：〃大国王，前生来世确实存在不虚。〃〃既然存在无疑，我如何才能生信？〃国王以略带不屑口吻说道。
仙人便顺势将来世存在之理由详述一番：〃你欲了知后世决定存在之理亦非难事，可借助现量见到或以可靠推理、以及依凭自己智慧观察等方法都可渐得定解。此外，依太阳、月亮、群星装饰之天空、一些畜牲之经历等方式亦可了知来世之真实存在并非虚诳假说，望你从此再勿对存在来世抱有怀疑、顾虑态度。
另外，有些修习禅定之人亦可回忆起前世景象，故而人之前后世实属决定存在。再以你观察心识而言，前一刹那心诞生后一刹那心，前前后后无有穷尽，因此来世存在实为天经地义。又比如住胎之时，众生当下心识全赖前此心识为因，以理推之，前生又何能倏而隐灭？我们所谓之眼识绝非依靠眼根、外境而有，心识更是有从未间断之来来去去流转过程。众人凭依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等现象产生，这等行为实与父母并无多少因缘，又非无缘无故突然产生，除却前生之因，又能有何种解释？
再看不论聪颖或愚笨众生刚刚降生之时都会吮吸乳汁、寻觅饮食，这种现象依然可证明众生前世就有此等习气；如果前世有串习并恒常勤修，则今世即生当中也会拥有相应智慧。因此可知，前世串习力可引生后世明显成熟。不承认来生之人，所持唯一理由便是：正如莲花之盛开与闭合一样，此间并无前后世关系；刚降生之众生不经学习就会吸吮乳汁，也与前世无有干系。此种认识实乃不知定时与不定时、有勤与无勤差别所致。
与莲花不同者在于：莲花开合均需依赖日光，所以有定时差异；众生天生就会喝奶，并不需依其它因缘，故而属于无定时。又莲花开闭乃无勤发生，因无心故；而众生吸吮乳汁却属有心勤作举动。因此这二者怎可相提并论？真希望国王善加观察，能承认来世存在才如理如法。〃
而支施国王因邪知邪见非常深重，且屡屡造恶，因此一听仙人宣说来世存在之理，内心就深感不安。他又问仙人道：〃大仙人，你不应似哄小儿一般告诉我存在来世。若后世真实存在，我当然可以相信。如真是如此，则希望你能赠我五百两黄金，我来世将之变成一千两再送还给你，不知你意下如何？〃
仙人严肃对国王说：〃一般而论，将财富当作利润、赚取利益之人，大多本性低劣、贪欲炽盛、愚痴懈怠。对这种人如何能将财物拱手相送？即便赠其钱财，也会被他们很快耗尽。而具惭愧心及智慧之人，若以财布施，反而更会令财富节节增上。你刚才所谓来世还债之说纯属邪见，将财物送与此类执邪见之徒真乃了无实义。何况你因持恶见之故必会被业力拖向地狱，如此一来，谁又肯堕地狱去向你讨还那一千两债务？〃梵天仙人马上又向支施国王宣说了地狱种种惨痛。
国王闻听地狱中令人不敢目视、耳闻之恐怖景象后，终于舍弃原有邪见，他开始对来世存在之道理确信不疑。他向仙人顶礼道：〃我过去随顺恶见流转，如今听到地狱痛苦后心生恐惧。如此之可怕痛苦不知何时就会降临我身？我如今担心、恐惧不已，希望你快快为我宣说能免堕地狱之方便道。〃仙人于是安慰他道：〃你从此之后当护持正见，并劝请众人也厉行善道，同时还要以大悲心断除吝啬，且戒掉一切非法行。望你能常行布施、守持清净戒律、严护根门，以此广积福德，令自己不堕恶趣，并感受转生善趣后之快乐。〃天界仙人说完即消失不见。
支施国王与眷属从此之后均能守持正见，并广做布施、持戒、积集福德资粮等善举。
不贪美色
释迦牟尼佛曾有一世为梵施国王太子时，名为嘎西美男。以前世精进修持之智慧串习引发，王子正当青春韶华之时，就对美女等一切能引生贪欲之对境无有丝毫贪执。他还把国王王位当成大过失之源泉，并因此而舍弃自己继承王位机会，前往一寂静山林专修禅定。
一次从禅定中出定后，王子前往山野园林，途中见一美丽非常之人非人美女。美女一见王子，立即就被其相好端严吸引，她便主动跑到王子面前搭讪。为引诱王子，美女打妄语道：〃我有一朋友也为人非人美女，她之美色即便天人见之也难免生贪。今日她见到你后，立刻就倾心于你，我正是她派来传情达意者，希望你也能对她心生喜爱。〃
王子不动声色地回答说：〃这位美女若与你相较，是比你更端妍，还是与你一模一样？〃人非人美女答道：〃她当然比我更妍丽。〃王子则平静回答说：〃不论你或那位美女，所拥有之美色均会瞬间消失。不管生为人非人还是天人，众生容颜全部短如白驹过隙。你应谛听：所有众生之躯体无一不是储藏不净粪之臭皮囊，若贪执于它，将来必成感受痛苦之因。〃王子将不可贪恋美色之理如是宣说一番。
人非人美女闻听之后即刻熄灭贪心欲火，她也愿意从此精修禅定。而王子则又平静回到自己所居茅棚，继续实修禅定。
世尊如是在因地苦修时，任何美女也无法损害王子清净戒律。后当释迦牟尼成道时，莲花色舞女曾到世尊前极尽展示种种歌舞之能事，世尊同�
