阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第107章
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槃，这个称为有行般。
而有一类的三果圣者在投生到梵天界之后，他们不用再努力都可能证悟般涅槃了，这个称为无行般。
还有第五种三果圣者，当他投生到梵天界的时候，例如：他们投生到无烦天，在无烦天过完了天寿之后，他们再投生无热天，然后再投生到善现天、善见天，然后再投生到色究竟天，这就称为上流般涅槃。就是从低等的色界天一直往上流、流、流，流到最上的色界天界。
就有如在缅甸有一种说法叫做崩行桑（相似读音），例如：有一类的圣者，好像帝释天王（Sakka天帝）一样，据说他就是属于一种很喜欢生命的人，很执着生命的人。这一类的圣者，现在他们是初果圣者，他们在欲界的天界；等他们在欲界天界寿命终了之后，他们会投生到更高的天界；然后，他们会投生到色界天；等他证得了三果之后投生到净居天。然后，他们在净居天里面一个天、一个天不断地投生、投生、投生。投生到最后他的色究竟天的天寿已经全部过完了，就在他的色究竟天的天寿完结的同时，他进入般涅槃。这种称为什么？称为等首的阿拉汉。就是他的生命的终结，他的死心的生起和他证得般涅槃是同时生起的，这种称为等首的阿拉汉。有一类的三果圣者是这样，但是无论如何他们不会再投生到欲界里面去。
对于最后一种阿拉汉圣者，他会投生到哪里？如果他会投生，那么佛陀会说妄语了或者阿拉汉也会说妄语了。“我生已尽，梵行已立，所作已作，不会再继续遭受象现在这样的未来的生命。”所以佛陀在菩提树下证悟的时候，他也说了这样一句话。那些阿拉汉圣者在证得阿拉汉果的时候，他也会发现到他的生存因素已经剿灭了，他们的烦恼已经断尽了，所以他们不会再有任何方式、任何形式的投生。
这样的话，有些人，例如：在佛陀在世的时候，有些人，有些比库就怕了，他说：“哎呀！那如果我现在修行，我奋斗，等我证得了漏尽，证得了阿拉汉果之后，我将会成为没有，将会完全地剿灭了我。那个时候我将会变成走向毁灭。”他们会生起这样的恶见。
但是一个圣者证悟般涅槃，他并不是等于完全走向毁灭。如果这样的话，那么就会像有些印度教，他们在诅咒佛陀一样，他们说：佛陀是他们的叫作Krishna（克里希那，意译黑天）的化身。因为Krishna看到了在有一个时期，很多的恶人他们否定吠陀经典，否定婆罗门的权威。于是Krishna就化身为佛陀，教导那些恶人走向毁灭。他们就会认为这么样。所以，这个其实是一种误解。
一个证悟了涅槃的人，他会知道其实涅槃不能够说是一种生命、一种存在，但是我们也不能够说没有。如果涅槃可以用语言形容的话，那么佛陀就不会有十四种无记里面的：如来死后是有吗？如来死后是非有（没有）吗？如来死后是既有又没有吗？如来死后是既非有又非没有吗？这四种方式佛陀不予回答。为什么呢？因为如果你说如来（这里如来是指圣者，一个漏尽的圣者）死了之后他到底是存在呢？还是不存在呢？这是两种边见。是即存在又不存在呢？这还是一种见，或者既非存在又非不存在呢？这还是堕于边见。因为涅槃不是一般的凡夫或者没有体证者可以想象出来的，因此，佛陀都不予回答。
然而正是因为佛陀不予回答，所以留给后来的那些弟子很多的猜测，很多的想象。是不是？所以，后来那些部派佛教发展出很多，他们对涅槃都充满了想象。
其实，真正的涅槃的境界连佛陀都不去说。只能够说涅槃没有贪嗔痴，涅槃没有任何的名色法，涅槃不能够说是生，因为没有生，所以自然也没有灭。因此阿拉汉圣者，他就不会再有作为一种苦的这种生命、这种名色法。但至于你说不是名色法，那是什么？连佛陀都不回答。因为法惟有寻觅者才能够证悟。
那好我们今天讲到投生的法则，就讲到这里。我们明天晚上将一起来学习pañ；icca…samuppàda，什么？缘起。
好，下面我们大家一起来做回向：
Idaü me pu¤¤aü；àsavakkhayaüvahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü；nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàga；sabbasattànaü bhàjemi；
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu。
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
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阿毗达摩第四十六讲：缘起（无明缘行，行缘识）
阿毗达摩第四十六讲：缘起（无明缘行，行缘识）
第六期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第四十六讲
缘起（无明缘行，行缘识）
玛欣德尊者2009。06。11讲于江西佛学院
在我们上课之前，这里我要向大家道歉一下，昨天晚上我们在讲到二因心的时候，讲到当时雷迪西亚多认为大概有百分之二十左右的是三因结生。后来我再去查了一下，发现数字上还是有点出入，因此在这里我向大家道歉一下。为了让大家更明白我们付出精进的必要性，我在这里读出雷迪西亚多所写的一本《觉支手册》，关于四正勤的部分，他里面就讲到了不要认为现在是二因结生者或者即使是二因结生者，我们就放弃了自己的修行。在这本书里面的四正勤的一章里面这样讲到：
“只有在尽其一生如佛陀所教导那般努力精进之后还不能证得禅那、圣道圣果，才能够说失败的原因是当今时期的本质，或者是二因者，或者过去世没有积累足够的巴拉密。
在这世间，有些人所付出的精进力远远不及佛陀所指定的程度，甚至没有尝试有效地培育身至念，以对治他们漫无目的四处飘荡之心，但是却推说不能证悟道果是因为当今是不可能开悟的时期。也有些人说今日的男女没有足够使他们证悟道果的巴拉密，还有些人说今日的男女都是二因结生者。他们如此说是因为他们不知道当今是所引导者的时期，而他们未能证悟道果是因为缺乏了正勤——精进。
若具有专精（pahitatta）地适当注进正勤（注进精进），一千人之中有三百、四百或五百人可以获得至上的成就。若一百人如此实行，他们之中有三十、四十或五十人可以获得至上的成就。在此“专精”是指决意尽其一生坚持努力精进，即使在努力的当下死去亦在所不辞。
索那长老（Soõ；a Thera）所付出的精进是在雨安居（vassa）的三个月期间持续不断地保持正念，在那期间只采用坐以及走两种姿势。护眼尊者（Cakkhuppàla）的精进与他相等。触天长老（Phussadeva Thera）必须在付出同等的精进力二十五年之后才证悟道果。而大西瓦长老（Mahàsiva Thera）则需如此精进了三十年。
今日极需要这一类正勤。可惜如今如此精进的人缺少教理（pariyatti）基础，而有教理基础的人却涉及了比库义务的障碍（palibodha），因为他们住在市镇或村子里，需要讨论佛法、讲经开示以及著作佛书。他们不能长期不中断地注入正勤。
有些人习惯地说在令他们获得解脱世间之苦的巴拉密与时机成熟时，他们将能很容易地获得解脱，因此他们在还未能确定精进是否能够带来解脱时，不能当下即精进努力。他们没有比较：是努力精进三十年比较苦，还是未获得解脱期间堕入地狱十万年比较苦？他们并不记得努力三十年之苦根本比不上只在地狱里三个小时之苦。
他们可能会说：‘若努力了三十年之后还是不能获得解脱，那情况还不是一样？’但是如果此人的巴拉密足够成熟以获得解脱，他将凭此精进获得解脱；若还不够成熟，他将在下一世获得解脱。即使他未能在现今的佛法教化期里获得解脱，他一再重复地致力于培育心的业力（bhàvanà àciõ；õ；a kamma，禅修习惯业）也是具有极大力量之业，他能以此避免往生到恶道，不断地在善趣中轮回，直到遇到下一次的佛法教化期。对于没有注进正勤之人，即使他们的巴拉密足够成熟至可以努力三十年就获得解脱，也将错失这个解脱的机会。他们不会因为缺少精进而有所得，有的只是损失而已。因此，让我们都拥有慧眼，以及对此危险保持警惕！”
这个就是雷迪西亚多在《觉支手册》里面所讲的一段话。
在这里就讲到，在一千个人中如果是非常精进努力的话，将会有三百、四百乃至五百人可以获得至上的成就。而如果在一百人当中，将会有三十、四十、五十人能够获得这样的成就。也就是说，如果我们付出足够的努力的话，我们还是至少有百分之三十、四十或五十的人能够获得成就。而从在帕奥禅林的教学事实来说也是，当然缅甸人的比例会大一点。缅甸人一般在一百个人当中大概有三、四十人有禅那的体验。当然是在禅林里面而不是整个缅甸人，整个缅甸人当中就极少，只是说能够去禅修而且能够付出足够精进的这些人当中。而对于外国人来说，例如：华人比例就比缅甸人稍微低一点，但是也可以占百分之二十几、三十左右。
他们去到那里，还不包括他们长期，他们只是透过一段时间的精进，他们能够获得这么样的成就。因此，如果他们能够付出很长时间的精进，例如：十年、二十年、三十年，可能这个比例会更高一点。
因此，我们不要在还没有付出精进之前就自暴自弃，这样的话我们可能会错失很多的机会。
那好，我们在这里就补充和纠正一下昨天讲的比例数字的错误。
下面我们准备进入今天所讲的内容。
在讲课之前，让我们一起来礼敬佛陀：
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa。 （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位大德、法师、居士、贤友们，晚上好！
我们在之前已经学习了心路过程和离心路过程。今天晚上我们将进入一个新的内容是缘起pañ；icca…samuppàda。
在之前讲到色法、心所法、心法和心路过程的时候，我们主要着重在讲生命的现象。而讲到业，讲到死生的过程的时候，我们已经涉入了生命的起因。今天我们再更加详细地进入什么是造成生命、造成名色之因的这个课题，这就是缘起pañ；icca…samuppàda。
对于缘起，我们作为佛教徒每个人都知道、都会说缘起，但到底什么是缘起呢？
对于缘起，在《清净道论》里面是这样说的：
“因为了解它能导致利益、快乐，所以值得智者们了解为‘缘’（paticca）；生起时是一起、正的（完全的），而非单独及无因所以为‘起’（samuppada）。如此，缘与起为缘起。”
或者又可以这样解释：
“一起生为‘起’，众缘的和合而非没有缘，如此为缘起。此因的组合作为果的缘，故此为彼缘。”
也就是因的组合能够成为果产生的种种的缘，所以这个是那一个的缘。由于缘而生起，一起地生起，众缘的和合这称为缘起。
又或者：“因的组合面向（果）故说为缘。”
也就是由于种种因的组合能够带来果，所以这些称为缘。
而：“一起生起故说为起。”
缘起的原则就是：
Imasmiü sati idaü hoti；
imassuppàdà idaü uppajjati。
Imasmiü asati idaü na hoti；
Imassa nirodhà idaü nirujjhati。
什么意思呢？这是一个很有名的偈颂词：
“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”
“此”和“彼”就是因为有了因，所以才会有果的存在。因为有因的生起，才带来了果的生起。而当因如果没有了、不存在了，自然就没有果的存在，而当因灭去之后，自然果就也消失了。
对于缘起来说，佛陀讲缘起并不只是讲这世俗上物质方面的因果关系，佛陀揭示缘起更主要的是讲生命的起因。因此，在《相应部·因缘相应》里面佛陀这样来定义缘起：
Katamo ca； bhikkhave； pañ；iccasamuppàdo？ Avijjàpaccayà； bhikkhave； saï；khàrà； saï；khàrapaccayà vi¤¤àõ；aü； vi¤¤àõ；apaccayànàmarå；paü； nàmarå；papaccayà saë；àyatanaü； saë；àyatanapaccayà phasso； phassapaccayà vedanà； vedanàpaccayà taõ；hà； taõ；hàpaccayà upàdànaü； upàdànapaccayà bhavo； bhavapaccayà jàti； jàtipaccayà jaràmaraõ；aü sokaparidevadukkhadomanassupàyà sàsambhavanti。 Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayohoti。 Ayaü vuccati； bhikkhave； pañ；iccasamuppàdo。
这是佛陀在《因缘相应》里面说的一段话，意思就是：
“诸比库，什么是缘起呢？
诸比库，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如此，这整个苦蕴生起。诸比库，这称为缘起。”
这句话的意思就是说为什么会有生命的存在，会有生命的生起呢？如果一个人在没有接触佛法、没有了解佛法、没有修行的话，往往他们会这么思维，到底是什么导致生命的存在、会有这样的生命呢？而佛陀是透过缘起的法则来解释生命的生起和存在的。
在佛陀解释缘起的时候，有一种是顺的，一种是逆的。顺的就是说由于无明带来了行、由于行带来了识、识带来了名色等等，如是这整个苦蕴（这一堆的名色法）、这堆称为苦的名色法、这个生命生起。
而还有一种逆的观法叫做Pañ；iloma，就是为什么会有这个生命？因为有了生命，自然会有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。为什么会有这些？因为有了诞生，有了出生就会有。为什么会有出生呢？因为有了业有；为什么有业有？然后有执取等等，这个是逆推的方法。
在这里，我们就按照佛陀所教导的顺观法anuloma，就是无明缘行、行缘识、识缘名色的方法来解释生命的起因。
第一是无明avijjà。在《清净道论》中是这样解释无明的：以不适当的身恶行等名为不应有（称为不应有、不应得的意思）。由这些不应当有的称为无明。
vijjà解释成存在，因为有了身恶行等等的存在，而不应该有这些存在的却拥有了，所以这个称为无明，这是从辞源学来解释的。
而相反地，以身善行等名为应当有的（应当存在的），没有彼应有（没有这些应该有的），所以称为无明。
这也是从辞源学来解释的。所以在这里vijjà用有、用存在来解释。
还有vijjà是知道、支持、了解。再加a就是不知道，不知道什么？
不知蕴、处、界、根、谛故为无明。
也就是对于五蕴、对于十二处、对于十八界、对于二十二根、对于四圣谛不知道、不了解，称为无明。
或者又以：
不知以逼迫为苦等四种义故为无明。
也就是不知道苦、不知道集、不知道灭、不知道道等等。
还有：
令有情驱驰于无始轮回的一切胎、趣、有、识住、有情居，故为无明。
或者：
奔走于究竟意义上并不存在的女人、男�
