阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第112章
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还有另外一种爱，是有爱bhavataõ；hà。
“当它与认为所缘是‘永恒、长久’的常见一起转起时，名为有爱。与常见俱行之贪为有爱。”
也就是说对于生命，认为生命是永恒或者认为对象是永恒，这样的话都称为有爱。
第三种是无有爱vibhavataõ；hà。
“当它与认为所缘是‘灭绝、消失’等断见一起转起时，名为无有爱。与断见俱行之贪为无有爱。”
那么，有爱和无有爱就特指一个是夹杂着常见的贪爱，一个是夹杂着断见的贪爱，称为无有爱。
虽然，爱可以依目标而分为六种，即：色、香、声、味、触、法。但事实上爱是依靠接触目标而生起的受，因为有了受，例如：一个人体验到乐受，他就会享受这种乐受。而他追求这个所缘（目标）的目地，纯粹只是为了从这种所缘当中能够激发、能够生起、产生乐受，这个时候就会有了贪爱。所以，爱是基于受，就是他为了想要追求快乐——快乐是一种受，为了追求快乐，粘着于认为对象有乐味，可以使一个人感到快乐，这种追求称为爱。
如果对于苦受来说，当一个人体验到苦受的时候，他渴望摆脱苦，以及渴望会有某一种乐受去取代这种苦，这也是一种爱。
对不苦不乐受来说，不苦不乐受的本质是宁静的，但是它也可以成为渴爱的目标。
所以，我们说缘于受而有爱的生起。
因为有了快乐的感受，人们会去追求它。感受本身是一种中性的，它是无记的。因为一个人的善业成熟，他可以体验到舒适的、可意的果报，但是因为有了这种可意的果报被人体验，所以人们会去追求这种感受、这种感觉。于是这种追求本身就是爱，如果只是停留在感受的本身，而不会有后面的那种追求，那么这个是圣者的领域，特别是漏尽者的领域。
所以，正因为如此，佛陀会说：
“圣者只会被一支箭射中，而不会被两支箭射中。”
就是因为一个漏尽者会被一支箭射中，就是当他的身体有了不善的果报的时候，他会生起苦受。对于凡夫来说，身体生起的苦受，他会有忧受的生起。然后，心的忧受和身体的苦受加起来，会使他苦上加苦，就称为被两支箭射中。而对于乐受来说也是，如果是对于漏尽者来说，他体验到善果报成熟，他体验到悦受或者乐受的时候，在他的速行里面也可能生起悦受，但是他的悦受是属于悦俱的唯作或舍记的唯作，而他不会有乐受的贪爱生起。
所以对于一个漏尽者（佛陀和阿拉汉）来说，前面的那些名色缘六处、六处缘触、触缘受还会生起，但是受缘爱这个在一个漏尽者那里已经中断了。也就是说一位漏尽者没有任何的爱，包括欲爱、有爱、无有爱。
如果把爱再进一步细分的话，一共有一百零八种爱，即：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，再乘以每一样都有欲爱、有爱、无有爱那一共有十八种。这十八种又包括对内色的爱、对外色的爱（对内生的爱、外生的爱）等等一共十八种，这是三十六种。然后，又执著于过去的、现在的、和未来的各三十六种，一共是一百零八种。所以爱细分可以分为一百零八爱。
因为有了爱，爱的进一步加深是什么？是执著。所以，执著又叫做取upàdàna。为什么称为取呢？
“执取故为‘取’。”
（upàdiyatã；'ti upàdànaü）
它的特点是执持、执著；作用是不放开，对于对象不肯放开、不肯放下；表现为强烈的爱与见（邪见）；近因是爱。
佛陀是这样定义“取”的，佛陀说：
“诸比库，什么是取呢？诸比库，有四种取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比库，这称为取。”
因此，“取”可以分为四种：
1、欲取（kàmupàdànaü），就是对欲乐目标的执著；
2、见取（diñ；ñ；hupàdànaü），是对于观点、对于邪见的执著；
3、戒禁取（sã；labbatupàdànaü），就是对于一些错误的修行方法的取着；
4、我语取（attavàdupàdànaü），执著于有我，或者种种名言可以表达我等等。这也即是指有身见等等“取”。
所以一共有这四种“取”。
这四种取，它分别有两种心所。对于欲取来说，欲取就是贪爱五欲这称为渴爱，强烈的欲爱称为欲取，也就是很强烈地贪着于漂亮的颜色、动听悦耳的声音、很好闻的香、很好吃的味道、很舒服的触觉，这一种执著，对于目标的执著称为取，称为欲取。接着是见取，见取是执著于常见和断见这两种邪见的见，称为见取。戒禁取就是执著于牛戒、牛禁等等错误的方法，例如：执著于狗戒，就是学狗一样爬，学狗一样吃粪便等等；像学牛一样行走，像学牛一样去吃草等，这些错误的修行方法都称为戒禁取。而我语取是执取五蕴为我等等的“有身见”或“我见”。
这四种取是属于哪些心所呢？欲取属于贪心所，见取、戒禁取和我语取属于哪一种心所？对，属于邪见心所。正因为如此，所以取的表现为强烈的贪爱与邪见。
因为有了执取之后，然后就会去造业。那造业称为什么？称为有。所以，“有”bhava 。
“有”有两种。
“存在及令有故为‘有’。”
（bhavati bhàvayati cà'ti bhavo）
存在就是已经有生存的，或者可以导致生存的。
在这里的“有”可以分为两种：一种是业有，一种是生有。它的特相是业或者业果（业或者业带来的果报）；作用是令存在以及存在；表现为善、不善以及无记，无记在这里是特指果报的无记；近因是取、取著。
那什么是有呢？ 佛陀这么样说：
“其中，什么是‘取缘有’呢？有两种有：有业有，有生有。
其中，什么是业有呢？福行、非福行、不动行。这称为业有。一切能带来有（生命）的业为业有。
其中，什么是生有呢？欲有、色有、无色有，想有、无想有、非想非非想有，一蕴有、四蕴有、五蕴有。这称为生有。
如是，此业有与此生有，这称为‘取缘有’。”
我们在这里再讲一讲这种关系，我们先以“业有”来讲这种“有”。
业有就是为了获得来世所造的业，称为业有。在这种情况下，业有相当于我们在之前讲到的哪一个？讲到的哪一个缘起支？行。不过它们在时间上稍微有点不同，过去造的业能够带来今生的果报的，我们称为行。而如果是现在所造的业能带来来生的这种业，我们称为业有，称为有。但有时候它可以是指并用的。
一共有二十九种思，其中福行有多少种？八大善心之思和五种色界善心之思，一共有十三种。对于非福行来说，它是十二种不善心之思，一共有十二种。对于不动行来说，是四种无色界善心之思。十三加十二等于二十五，二十五再加上四就等于二十九种。这二十九种心里面所造的思，它形成的业这称为业有。这就是刚才讲到的：
“其中，什么是业有呢？福行、非福行、不动行，这称为业有。一切能带来有（生命）的业为业有。”
对于生有来说，是指将在来世由该善或不善业引生的业生色与果报四名蕴。也就是说业生色（果报身）和果报名法（果报心里面的那些名法），这些是由业所带来的，那么它是属于生有。
业生色对于人来说，它包括了眼、耳、鼻、舌、身、心所依处、命根色、性根色等等，这些是属于业生色。
而对于心来说，那么在三界里面，世间的果报心是三十二种，这三十二种就称为生有。即：双五识有多少种？有十种；领受两种；推度三种；大果报八种；色界的果报心有五种；无色界果报心有四种。在这里就特指果报心和相应的名法，它的里面的名蕴——受、想、行、识名蕴，称为生有，再加上业生色都称为生有。
这样的话，取缘有就包括了两个方面：
第一方面如果作为业有来说，取缘有是指“以取为缘，造作能引生来世的业有。”就是说因为有了执著、执取，所以造作了业，而这种业能够引生来世的投生，这种能够带来下一辈子、下一生能够投生的业，称为业有。这样的话，称为取缘有。
如果是把有解释为生有的话，取缘有就是“以取为缘，众生依所造的业而再生、而投生。”因为有了取，所以众生造作了业，因为这种业再投生。所以这样的话变成取缘生有，它是一种间接的关系。
因为有了“有”，所以就会有什么？就会有了“生”。那什么是“生”呢？jàti：
“生故为‘生’。”
（jananaü jàti）
它的特点是于各处生命的最初生起；味（就是作用）就是归还，归还五蕴；就是如果一个众生的五蕴已经离散了，身体（他的业生色）已经坏了，但是另外由于有了过去所造的业，然后在另外一个所谓的生命体里面，它又重新有五蕴的重组。所以这个我们从世俗的意义上来说叫做归还五蕴。表现为从过去生出现于此或者直接表现为种种的苦；近因是业有。
那什么是有缘生呢？佛陀这么样说：
“其中，什么是‘有缘生’呢？无论任何的有情，即于其有情的部类中，诞生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得，这称为‘有缘生’”。
也就是说，无论任何的众生有情，只要他还没有断除烦恼，他就会在他相应的有情部类中无论是一蕴有，无论是四蕴有或者无论是五蕴有；无论是欲有，无论是色有，无论是无色有；无论是想有，无论是无想有，无论是非想非非想有，在各种有情的部类，就是他们的趣，他们的那一种类当中，诸蕴的呈现，开始有了五蕴诸处，就是眼、耳、鼻、舌、身这些诸处的获得，这称为有缘生。
就犹如在人类一样。人类，这张画里面哪一个阶段是属于结生啊？哪一个阶段是属于结生？应该是这个，正好是受精卵，应该就是在这个刹那，这个刹那是属于结生的刹那。然后，慢慢的在母胎里面一个婴儿，开始由细胞分裂，然后着床，然后最后生起一个小胚胎。然后在胚胎里面逐渐地成型。那么这个阶段叫kalala，kalala就是羯罗蓝，就是生命最初的呈现。当然了它里面有很多的、无数的色聚，已经有无数的色聚了。只不过它们的色聚，作为业生色来说有三种：即身十法聚、性根十法聚和心所依处十法聚。
因为有了生，所以就会有老、衰老，和有死。佛陀这么样说：
“其中，什么是‘生缘老死’呢？有老、有死。其中，什么是老呢？无论任何的有情，即于其有情的部类中，年老、衰老、牙齿损坏、头发斑白、皮肤变皱、寿命减损、诸根成熟，这称为老。”
也就是说，一个生命体的衰老称为老。有没有人喜欢老啊？
接着佛陀这么样说：
“其中，什么是死呢？无论任何的有情，即于其有情的部类中，死亡、灭殁、破坏、消失、逝世、命终、诸蕴的分离、身体的舍弃、命根的断绝，这称为死。如是，此老与此死，这称为‘生缘老死’。”
在这里讲到为什么会有死亡呢？间接的原因就是因为有了生命，那他必然会走向尽头，这称为死。也就是说，只要你有生存、你有结生、你有存在，那必然就会死。不可能说有了生，你可以长生不老，你可以永恒的存在，在这个世间上根本不存在这样的事情。这称为生缘老死。
由于有了老、有了死，那么在生命期间就能够体验到种种的不如意的事情。例如说愁soka，什么是愁呢？
“其中，什么是愁呢？由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸，遭遇任何一种的苦法，而愁虑、忧愁、哀愁、内心忧愁、内心悲哀、心的燃烧、忧虑、愁箭，这称为愁。”
那什么是悲呢？parideva（悲）：
“其中，什么是悲呢？由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸，遭遇任何一种的苦法而哭泣、悲叹、悲泣、悲哀、哀号、悲痛、诉说、哭诉、悲唤、涕泣、号叫，这称为悲。”
那什么是苦呢？dukkha（苦）：
“其中，什么是苦呢？身体的不适、身体的苦，由身触而生的不适、痛苦感觉，由身触而生的不适、痛苦感受，这称为苦。”
那什么是忧呢？domanassa（忧）：
“其中，什么是忧呢？心的不适、心的苦，由心触而生的不适、痛苦感觉，由心触而生的不适、痛苦感受。这称为忧。”
什么是恼呢？upàyàsa（恼）：
“其中，什么是恼呢？由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸，或遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸，遭受任何一种的苦法，而郁恼、忧恼、憔悴、绝望，这称为恼。”
“‘如此，这整个苦蕴集起’：如此，这整个苦蕴组合、组成、集合、出现。”
也就是说，我们为什么有生命？有种种生命的不如意的事情呢？我们会遭受在生命、在生活当中的各种的愁、悲、苦、忧、恼，就是因为我们有了这个生命，有了这个躯体、有了这个躯壳、有了这副身心。为什么有这副身心呢？因为我们过去曾经造了某一种业。为什么会造业呢？因为我们有执著。为什么执著呢？因为我们有追求、有喜好。为什么有喜好呢？因为我们认为有些东西是快乐的，我们会去追求快乐的东西。为什么我们认为那些是快乐的？因为我们有接触，就是有根门和外境、和心之间的接触。为什么会有接触呢？因为有了眼耳鼻舌身意这六处。为什么会有六处呢？因为名色。为什么会有名色呢？因为有识，有果报识，或有结生识。为什么又会有今生的投生呢？因为我们在过去曾经造了业。为什么有造业呢？因为我们有无明。
所以，以无明为根，以爱为根，众生流转于生死。也正是因为有了无明，所以才会去造种种的善或不善的业。因为造了业，它就会带来结生的识，会投生。有了投生为结生，就会有这一副身心，即名色法。有了这个身心，自然就会有眼、耳、鼻、舌、身、意。有眼、耳、鼻、舌、身、意，自然他会对外境，有色、声、香、味、触、法这种碰触。因为有了碰触，我们对于好的我们体验到快乐的，不好的体验到苦的，而对于那些中性的我们往往体验到不苦不乐的。然而我们认为这些快乐的东西有乐味，我们会去追求、会去贪爱。贪爱的进一步加强，我们会要执取，然后我们又去造业。因为有了造业，又带来结生投生。因为有了生命，你就必须得要承受在生命当中种种的老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，这样的话整个这一堆的生命，这一堆称为苦蕴的生命就形成了、就出现了。正因为如此，所以称为：
“如此，整个苦蕴集起。”
在这里，我们简单的再对这十二支缘起进行一次总结。在这里缘起一共分十二个部分，称为十二支，即：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生与老死。这十二支缘起是通于三世的。
其中无明和行是指在过去世的，属于过去世的。
识、名色、六处、触、受、爱、取、有，这几支是属于现在世的。
而生
