阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第14章

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觉到他好像在赞扬你，是不是？为什么你不会对他所说的话感到生气呢？为什么？因为你并没有对他的话有那种领受的感觉，这些只是概念，就是他所说的话的概念，对你来说不产生作用。而无论任何的话，其实只是声音。声音一生起立刻就灭去，它不会停留。如果会停留，那我说“我”就变成“我……”，然后“说……”。不是这么样，一说立刻就消失。但是，我们的心会执取这些声音的相，然后形成了概念，而这种概念被我们领受之后，我们会了解它的意义。无论是领受了声音也好，意义也好，这些都是概念。然后我们就生气，跟那个人过不去，就恨他，甚至要寻找机会报复，痛苦就这么样来了。

我们要修行也好，或者我们现在学“阿毗达摩”也好，学了之后，我们应当学习，有时候人应该抽离概念、要跳出概念的范围。不要经常被一些概念的条条框框给陷进去，很多时候我们会因为概念而快乐，因为概念而痛苦，因为概念而忧愁，因为概念而烦恼。很多时候是画地为牢，然后把自己套在那里。好象本来这个世间是海阔天空，你偏偏要躲到一个小茅厕里面去，然后就去怪，为什么这个茅厕那么臭？为什么他拉的屎那么臭，而其实就是自己套住自己。因为，如果我们认知了概念之后，会知道其实概念在事实上是不存在的。这样的话，我们就可以放下很多的得失，放下很多的计较。甚至我们也可以说，概念是造成我们轮回的原因，是使我们堕落恶道的元凶。为什么这样说呢？因为，我们说所谓的“我”，这个“我”是不是可以令我们造很多不善业，造很多业的元凶呢？“我”这个叫什么？这个“我”的概念就是sakkàya…diñ；ñ；hi——有身见，有身见也叫邪见。如果一个人真的能够打破了“我”，放下了“我”，就不会造很多的业。我们说到的我执、我见、我慢，哪一样不是概念？因为你执取了有一个“我”，这一个“我”，其实只是一堆名色法，只是一堆五蕴。而无论是名法也好，色法也好，无论是色、受、想、行、识也好，都是刹那刹那生灭，都是无常、苦、无我的，根本没有所谓的“我”。但由于有了这样的组合，我们形成了这样的概念，然后会去执取它。有了我执，就会有种种的追求，就会去造业。又比如“我见”，执取的有“我的实体”，有“我的灵魂”，有“我所拥有的东西”，这些都称为“我”和“我所”，或者称为“我见”。而“我见”所执取的“我”到底是什么？是概念，是不是？“我慢”呢？我以为自己很了不起，我拥有钱，我拥有地位，我拥有名利，我家财多少多少，我的职位多高多高。然后，你就看不起这个，看不起那个，这个看不顺眼，那个看不顺眼，这些都贡高我慢，所执取的是什么？还是“我”。所以，因为有了“我”，有了“你、我、他”，我们就有种种的分别，因为有了种种的分别，我们的心，因为这些不善心，就会造很多的业。由于业成熟了，带给我们轮回。

当我们学了概念之后，我们应当也要学习，要从“你、我、他”的是非纠缠中，从概念的圈套中解脱出来。不过虽然概念有这些特点，但毕竟我们也是生活在概念当中。概念有好有坏，既是使我们产生烦恼、使我们痛苦的原因。

同时，如果我们在修行的初级阶段，也是离不开概念，为什么呢？因为概念是属于世俗谛，为什么称它是谛呢？谛就是真理的意思，世俗谛的巴利语叫作sammutisacca，也就是大家共认的真理，在我们平时的语言表达上，并没有错的。所以，我们说，有“我”，有“你、我、他”，有“大家在这边学习”等这些，在这种情况下，概念是必要的，而且概念是保护世间，让世间正常运作的一种必要的表达方式。在修行上也是，如果我们说到的修戒、定、慧，修戒跟修定离不开概念。如果我们抽离了概念的话，那么我们无从持戒，我们无从修定，是不是？因为胜义谛、究竟法是属于论教法的范畴，是属于“阿毗达摩”的范畴，用的是分析法。但是我们讲，如果一个人真的想拥有观智，还必须得先拥有定力；想要培育定力还必须得先持戒；而持戒所讲到的这个不能做，那个不能做，这些都是属于概念法的范畴，也就是世间共认的范畴。如果抛开了世俗谛，抛开了概念，那么我们作为出家人的身份都不成立。例如我们说到的，要成为一位比库，要成为一个出家人，一位比丘，必须要经过很严密、很严格的程序，是不是？这些程序是什么？这些程序如果用巴利语来说，叫Upasamapadà，Upasamapadà也就是受具足戒，也就是通过一种共认的方式，在僧团里面，用共认的方式而认定他、赋予他这样的身份，从此以后，他就有资格披着袈裟，跟僧人一起过着梵行的共住的生活。这种共认的程序，其实都是通过概念，通过世俗谛的方式来完成的。之后，这个能够做，那个不能做，这些也是属于世俗谛的范畴。然后在持戒清净的基础上，再去取概念法为所缘，去专注于特定的对象。例如，专注呼吸也好，修慈心也好，在究竟意义上来说，慈心的对象只是一堆名色法，但是如果我们把慈心散播给名色法的话（没有对象）？我们在慈心的业处里，还是会分有男人、有女人、有师长、有认识的人、有不喜欢的人。唯有这么样，我们才能够取有情的概念来培育定力。无论是取有情的概念也好，取地、水、火、风的概念也好，取青、黄、红、白的概念也好，取光明的概念也好，或者取身体的概念（三十二身分的概念）也好，通过这些概念所形成的影像，我们去专注它，然后就能够培育起定力。

而当我们培育了定力之后，再去修观。修观的时候，我们也要观所谓的有情。在修慈心的时候，我们是从世俗谛的范畴去培育慈心，有慈心，散播的慈心，慈心是真的能够散播吗？不可能。真的有有情接受你的慈爱吗？也不能，这是从究竟意义上来说。但是在世俗谛上，所谓的慈心其实也是一种概念，就是形象的概念，然后，所谓的有情也是一种概念。但是在修定的阶段，我们不能够破这些东西，如果一破的话，我们连定都培育不了。就像持戒一样，如果一破，那么不要说持戒，连出家的身份，连所谓的戒法都谈不上。因为世俗谛是大家共认的、共知的。同样的，有情也好，男人、女人也好，天界的众生也好，人类也好，堕恶趣的众生也好，这些都是大家共认的。那么，这样的话，我们就有具体的对象，通过具体的对象培育起来的心，称为禅那的心。然后，再利用禅那强有力的心来观照，观照什么？观照所散播慈爱的对象，其实只是一堆名色法，然后观照它的无常、苦、无我，同时也观照禅那的心。有所谓禅那的心吗？没有，它只是一堆极快速生灭的心识、生灭的名法而已。然后我们再观照这些名法的无常、苦、无我，唯有通过这样，观智才能够提升。

所以我们为什么要先讲概念，其实概念既是使我们产生痛苦的原因，但也是保护世间的原因，也是使我们清净戒行跟培养定力的原因。唯有这样，在这个基础上修观，我们才能够提升，而修观必须得以修定为基础，修定又必须得以持戒为基础，这就是修行层层增上的关系。

我们今天晚上讲戒、定、慧跟律、经、论的关系以及概念法，就讲到这里，明天晚上再继续学习色法。

好，下面大家一起来作回向。

Idaü　me　pu¤¤aü　àsavakkhayà　vahaü　hotu。　
Idaü　me　pu¤¤aü；nibbànassa　paccayo　hotu。
Mama　pu¤¤abhàgaü；sabbasattànaü　bhàjemi；
Te　sabbe　me　samaü，pu¤¤abhàgaü　labhantu。

愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！

Sàdhu！　Sàdhu！　Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！



　
　

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阿毗达摩第五讲：色法、四界　
　

阿毗达摩第五讲：色法、四界



第一期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第五讲
色法、四界
玛欣德尊者2009。04。15讲于江西佛学院



我们大家一起来礼敬佛陀。

Namo　tassa　bhagavato　arahato　sammāsambuddhassa。　（三遍）

各位àvuso，各位法师，各位居士大德：晚上好！

我们在前几个晚上一起学习了“阿毗达摩”的概论或者导论。我们从佛教开始谈起，然后谈到经典的结集以及三藏，之后我们又讲到了“阿毗达摩”的来源以及两种谛：世俗谛与胜义谛。然后再谈到了学习“阿毗达摩”的意义，以及学习到三藏、三学、三种教法之间的关系。

从今天开始，就转入了讨论胜义谛的范畴。在昨天晚上我们谈到了概念法，概念法是我们通常所见到的、所看到的、所接受到的。在语言表达方面，我们也必须得运用的。概念法它还会有时间、空间、组合、形状等等。但是到了究竟法，我们就不能光从时间、空间、形状、上下、高低等等来去了解、去讨论了。

那到底什么是究竟法呢？“阿毗达摩”里面就讲到了究竟法，有四种究竟法。

第一种是心（citta）；

第二种是心所（cetasika）；

第三种是色（rūpa）；

第四种是涅槃（nibbāna）。

心、心所与色法，它们都是因缘造作之法，又是因缘和合而生，所以称为有为法。又因为这些有为法，它们具有生灭相，有生起、有存在，必然有坏灭，所以也称为行法（sañ；khāra　dhamma）。

涅槃，非因缘造作之法，称为无为法。又：它不具有生灭相，所以不能称为行法，必须称为无为法。

“阿毗达摩”所讨论的主要是这四种究竟法。但是我们在学习“阿毗达摩”的过程中，并不一定按照这四种究竟法的原来的次第、顺序。在《摄阿毗达摩义论》里面，是先讲心法，再讲心所，再讲色法，再讲涅槃。但是我们在学习的过程中，并不依这个次第。为什么呢？我们在具体学习的过程中，将由粗到细，由简到繁，这样的次第来学习。

在讲到色法的时候，色法的分类一共有二十八种。讲到心所的时候，有五十二种心所，讲到心的时候，有八十九种心或者一百二十一种心。大家可能听到数目，觉得挺吓人，很多数字，但是如果我们很有系统地学习的时候，你会发现其实它并不是那么吓人的，它并不是那么可怕。只要我们循序渐进的学习，由简单到复杂的学习，从粗到细。色法粗还是称为心的名法粗呢？色法是粗的，因为色法容易被我们感知。但是，心法更加微细一点儿。所以我们先从粗的色法开始学习，然后再学心法。还有，我们要先从色法再讲到心所和心，这样的教学次第是跟我们禅修有关。

我们知道修行必须得依靠经论，而经论最终的目的是为了指导禅修。我们不能够为了经论而经论，如果这样的话，我们跟学子没什么区别。佛陀教导三藏，教导经论的目的是为了要去实践，惟有通过实践，才能够达到灭苦。在具体的实践当中，我们的禅修也通常是先观照色法，观照粗浅的色法，然后再观照名法。所以我们可以根据修行次第来学习。

在禅修的时候，修行可以分为两大类，一类是修止，一类是修观。

修止，它的所缘可以分为两类，一类是概念法，一类是究竟法。如果是取概念法为对象（为所缘）来培育定力，它可以证得禅那。如果是取究竟法为所缘来培育定力，不能够证得禅那，但是它可以达到近行定。

而在讲到修观（vipassanā）的所缘，依所缘来分，所有的观只有两种业处，一种是色业处，一种是名业处。也就是说，我们观智所观照的对象离不开名色法，离不开身心。

有些人可能会问，如果这样，那缘起到底算什么？因为在我们修行的过程中，有一个阶段，我们必须得要观照过去世，观照未来世。当我们把心导向过去，观照过去世的时候，难道过去世就不是五蕴吗？难道过去世就不是名色法吗？是不是？未来世呢？难道未来世就不是五蕴吗？未来世就不是名色法吗？还是属于心、心所跟色法的范畴。只不过是已经灭去了，称为过去，还没有生起的称为未来，已经生起的正准备灭去的，称为现在。我们在观照的时候必须要观照过去、现在、未来，但是具体的对象还是名色法，所以我们可以把观智的对象，把它总结为只有两种业处。如果说修止业处，培育定力，有四十种业处。那么修观，只有两种业处，就是色业处和名业处，就是观名色法而已。

在具体修观的过程中，我们通常会先观色法，因为色法是粗的，而且我们在观名法和观色法的时候，由于色法比较粗，也比较容易把握。如果在观名法的时候，有时候名法会比较细一点，如果定力不足的话，有时候可能会观不清楚。所以在修行的次第上，我们可以先修色业处，然后再修名业处，之后再查找名色法之因，就是修缘起。等我们已经能够见到了究竟色法，究竟名法以及它们之因之后，在这个基础上再培育观智。再观照这些有为法，这些心法，心所法和名法的本质，它们的本质是什么？无常、苦、无我。所以我们在学习这些有为法的过程中，也会讲到在具体实修的时候，应当如何去观照它们。

在我们讲学习“阿毗达摩”的意义时，会讲到在生活当中的应用。在讲到心所和讲到心的时候，当我们学习了“阿毗达摩”，通过“阿毗达摩”的分析法，将会很容易地看清楚我们的心到底是怎么运作的。然后再具体运用在生活上如何培养如理作意，如何培养善法。而在修观的时候，我们更需要“阿毗达摩”的帮助。修行离不开经论，特别是修观离不开论。我们可以说，经论好象眼睛，实修好象脚步，惟有这么样我们才能够走的清楚。如果我们有了“阿毗达摩”的知识，已经了解了名法，了解了色法，在修观的时候，会觉得有轻车熟路的感觉。

我们学习“阿毗达摩”有两种方法。

第一种学习“阿毗达摩”的方法是先掌握一定的理论。例如对色法，对名法有一定的了解，知道色法是以什么样的形式而存在，色法的本质是什么。然后再了解名法，名法是怎么样运作的，名法的本质又是怎么样的？如果我们有了大概的了解之后再去实修，这一种先学后修的方法，就好象我们要去一个地方、一个城市，在没有去之前，我们先搜集一些资料。例如：我们先去看看地图，这个城市里面有哪些风景点，有哪些要去的地方，哪些主要的街道。先了解，当去的时候，我们就对那个城市心中已经有数了，这是一种方法。

还有另外一种学习“阿毗达摩”的方法，就是先修后学，先修后学就是我们可能对“阿毗达摩”的一些概念名相不是很熟悉，只是依照导师的指导，导师叫我们如何观照我们就如何观照。我们学习“阿毗达摩”主要对应的是修维巴沙那（vipassanā），修观智的阶段。惟有我们有了观智的体验，就是真正在修到（vipassanā）观智的时候，我们就依照导师的教导去观照色法，观照名法，观照缘起。在我们观照的时候，在实修的时候，也会涉及到“阿毗达摩”。但是，因为我们是先以修行为主，所以对于名色法只是大概的了