阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第15章

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时候，在实修的时候，也会涉及到“阿毗达摩”。但是，因为我们是先以修行为主，所以对于名色法只是大概的了解，等我们有了实修的体验，已经真正的用观智如实的见到了色法是怎么运作，名法是怎么运作，之后，等我们再修观智达到一定的阶段，例如说修到行舍智，或者说证得了圣道、圣果之后，我们再去学习“阿毗达摩”。当你有了实修的体验再去学习“阿毗达摩”，就好象你对一个城市已经很了解了，你再看地图，会觉得更清晰、更清楚，是不是？甚至你会用很多种具体的方法把“阿毗达摩”里面的东西讲出来。一个只有理论知识而没有实修经验的人讲“阿毗达摩”，他往往只能照本宣科甚至会讲错，但如果一个人有了实修之后，这种实修必须得是依经论而实修，不是瞎修。就是当他有了实修经验，已经真正地见到了究竟色法，究竟名色法之后，他再去学习“阿毗达摩”，再去研究“阿毗达摩”，就好象他对于这个城市已经有了解，只是现在再更加系统地去深入研究这个城市的一些构造，一些规模等等，只是这样而已。

所以我们学习“阿毗达摩”，有两种方法来学习。对于现在在座绝大部分的人，我们只能够这么说，先以第一种方法来学习，就是先对“阿毗达摩”有所了解，对理论的知识有所掌握，之后我们再应用在实修上。如果有的人说，这样的话，我没有机会修到vipassanā，那怎么办？也不要紧，正如我们在讲到学习“阿毗达摩”的意义的时候，即使你还没有能力修到vipassanā，但是你可以运用在生活上，即使你没有运用在生活上，但是你已经把握到佛教的核心了。

好，既然在学习这些究竟法的时候，是先从粗的学起，我们就先来讲色法。不过涅槃一般我们不是拿来谈、讨论的，到时在学习“阿毗达摩”　的时候，我们也会简单地讲一讲涅槃。但是我们并不深入地去讨论涅槃，因为涅槃是拿来怎么样？拿来证的，不是拿来说的，说不清楚。

我们就先学色法（　rūpa　），为什么称为色法呢？色，巴利叫作（　rūpa　）。它源于动词（ruppati），意思是变坏、破坏、压破、逼迫、干扰。为什么要用色这个词呢？不直接用“物”呢？用物质的物呢？因为如果是用物的话，它并不能够表达原来巴利的这种意思。这里讲到的色，它并不是我们说到的颜色的色，也不是讲到女色的色。这里的色，它的意思是指物质，但是由于巴利语（rūpa），它有两种意思，一种意思是颜色，而另外一种意思呢？是指一切的物质现象，在这里，是指一切的物质现象。但由于从巴利的词源来说，它的意思是变坏，所以，以变坏故称为色。正如佛陀在《相应部·第22相应·第8品·第7经》里面这么样说：

Ki¤ca；　bhikkhave；　rå；paü　vadetha？　Ruppatã；'ti　kho；　bhikkhave；　tasmà　rå；pan'ti　vuccati。　Kena　ruppati？　
Sã；tenapi　ruppati；　uõ；henapi　ruppati；　jighacchàyapi
ruppati；　pipàsàyapi　ruppati；　óaüsamakasavàtàtapa…sarã；apasamphassenapi　ruppati。
Ruppatã；'ti　kho；　bhikkhave；　tasmà　rå；pantã；'ti　vuccati。　

这是在《应食经》里面说到的：

“诸比库，为什么说是色呢？诸比库，变坏故，称为色。因什么变坏呢？因冷变坏，因热变坏，因饥变坏，因渴变坏，因虻、蚊、风吹、日晒、爬虫变坏。诸比库，变坏故，称为色。”

也就是说，物质、一切的物质现象都会受到内在跟外在因素的干扰，必定会破坏，会坏灭。简单地说，毁坏义谓之色。一切的物质都会毁坏、变坏，会受到内在、外在种种因素的干扰，称为色法。有的人问：要解脱，解脱是什么解脱？色法解脱，还是心解脱？心解脱。对，我们不是解脱色法，而是解脱心法。即使是佛陀，他解脱的并不是色法，而是心解脱。所以佛陀讲到解脱的时候，是讲心解脱。也就是说，当一个圣者在断尽了一切烦恼的时候，是心没有束缚，心是自由的。但是，这一个色身还会生病，还会变坏，最终还会死亡，是不是？你说，如果是色法也可以解脱，岂不是象老道一样求长生不老或者羽化登仙了。在佛教里面看来，可不可能？可能吗？不可能。但，这样的话，为什么我们还要学色法，还要修色法，还要观色法呢？因为佛陀说过，佛陀在《中部·大牧牛经》里面说：

“诸比库，具足十一法的比库不可能在此法律中得到增长、成长、增广。哪十一种呢？诸比库，于此，比库不知色……。诸比库，比库如何不知色呢？诸比库，于此，比库对无论任何色，一切色皆是四大与四大界所造不如实知。诸比库，这是比库不知色。”

我们要了解色法的意义，正如佛陀在这一部经里面说：如果一个人不了解色法，不如实地知见，如实地照见色法，他不可能解脱。

我们讲到心，心是离不开色法的。在五蕴有的世间，在欲界跟色界里面讲到的心就是名法，它不可能离开色法而存在。我们生活在物质的世界，我们的心因色法而生。

例如，讲到眼睛看，是什么？是眼识，是不是？眼识如果没有了作为眼睛这种依处的话，有眼识生起吗？那是不可能的。如果没有所对应的颜色、形状这些物质，这五花八门、五光十色的世界，有眼识生起吗？没有。所以，从因缘法上来说，名法就是心，它不是单独生起的，必须是因缘和合生起的。

佛陀在经典里面经常讲到的：缘于眼，外面的颜色跟眼识，三事和合而生触，因为触而有受，无论是苦受，乐受，不苦不乐受，是不是？所以如果讲心法，我们必须得了解色法。同时，由于种种的色法，往往是我们内心抓取、贪着、执取、贪染的对象。如果我们不观照色法，只是观照心，那么这种心没有了对象，我们的观很可能变成是空观，或是偏离一边的观，而不是完全的观。为什么呢？当生起贪染的时候，我们同时还是要观照贪染的对象是什么，贪染的对象往往是五欲的功德，哪五欲的功德？色、声、香、味、触。色、声、香、味、触，都是色法还是名法？是色法。对，例如，财啊、色啊、食啊，这些其实都是色法。在修观的时候，我们不仅要观能观的心，或者能的心所执的对象，这是要观的。所以，修色法是必然的、是必要的。如果一个人不修色法，他不可能证入涅槃。

佛陀把世间分为两大类，一类是色法，一类是名法，色法是物质现象，名法是心理现象，这些都是我们必须得了解的。我们说修观、观智，观智观的是什么？观的就是这个世间。所有的法可以分为两种，一种是出世间法，一种是世间法，是不是？我们用不用去观照出世间法？没有意义。难道我们需要观出世间法也是无常、苦、无我的吗？不用。我们观的是世间法，因为世间法，它有生灭相，它有无常相，有苦相，有无我相，有空相，所以我们观照的是这些。而世间法，又可以分为两类，一类是物质现象，一类是心理现象。如果说还有另外一种现象，那个就是概念了，但是我们不用去观概念。如果我们观概念，观一辈子，我们都不可能成就真正的观智。为什么呢？因为概念在究竟意义上它是不存在的，观它你只能够落空。我们观的是究竟法，去观照的是五蕴，观照的是十二处、十八界，观照的是色法跟名法，为什么呢？因为有为究竟法才具有无常相、苦相、无我相。

在修观的时候，我们观照的无非是色法跟名法。我们现在学“阿毗达摩”，也是以学习物质现象和心理现象为主，这就已经贯穿了“阿毗达摩”的最主要的部分，而其它的，还会讲到的概念法，讲到的涅槃，但这些，我们带过就可以。

要如何来了解色法呢？可以从最基本、最粗浅的方式来说，我们现在所处的世界是个物质的世界，我们所感知的几乎都是属于物质。我们要吃饭，要有房子住，出门要坐汽车，生活要有钱，这些都离不开物质，是不是？甚至说绝大部分人所追求的都是物质，追求的是物质的享乐、物质的享受，一切的欲界的有情，就算连猫，狗，蚂蚁，蚊子，爬虫，它们都要为食而奔波，是不是？它们都要找食物。所以说，我们是生活在物质的世界里面。

如果用物理的方式来分析所有的物质，对人、动物、植物、矿物质、山河大地进行分析，将会发现到这些物质现象或者说有生命的现象，包括人，包括动物，它都是由细胞组成的。如果再继续分解会发现，细胞是由很多的分子组成的，再分析分子，会发现它是由原子组成的，继续再分，可能还有核子、质子、中子、电子、亚原子、粒子等等。据说现在科学界又发现了最小的物质单位叫夸克。但无论科学家怎么分，这些在“阿毗达摩”里面都是属于世俗谛的范畴，也就是说，还是属于概念法。

佛教怎么分呢？佛教的分法有点像科学的分法，但是不尽相同。佛教的分法也是把一切的物质进行分析，包括有生命的、特别是有生命的现象，有情的色法把它一直分，也是不断地再分，再分。当我们把一切的物质，包括有生命的，包括没有生命的物质一直再分，分到不可再分的程度，有一种称为色聚（kalāpa）的。但是，色聚虽然是最小的单位，它还是属于概念法，还是属于世俗谛。我们在修观，要观色法的时候，必须得要破除色聚的三种密集，就是组合密集，功用密集跟相续密集。为什么称为聚呢？聚是组合，色聚（kalāpa）的意思就是组合，只要有组合，它是属于究竟法还是属于概念法？属于概念法，对。所以我们在见到了色聚之后，不要认为说一个人能够看到色聚，啊，他就很了不起，差得远呢！看到了色聚之后，他还必须得要破除色聚的组合，直到见到究竟法。

我们可以说一般的物理学家，他们研究色法、去观察色法用的是肉眼，而我们要去观照色法、要去观察色法，了解色法，我们用的是什么眼？我们用的是慧眼，这个是不同。肉眼跟慧眼，哪一个更高明？

在我们的身体里面、外面，还有无论是有情识的，没有情识的，有情识的动物，包括人，没有情识的山河大地、木石等等，这些都是称为物质，称为色法。

色法又可以分为两类，一类是四大，一类是四大所造色。正如佛陀在《相应部》里面说：“诸比库，有哪些色呢？四大以及四大所造（色）。诸比库，这称为色。”

也就是说，一切的色法可以分为两大类：

一类是大种色（mahābhūta），有四种，我们称为四大，或者称为四大种或者称为四界。

还有另外一种是所造色，（upādāya　rūpa），一共有二十四种。

四大种就是地、水、火、风，而所造色是什么呢？我们说到，例如说眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味，这些都是属于所造色的范畴。四大以及四大所造色之间的关系就好比是大地跟树木的关系。树木，花草树木的生长，必须得依靠大地，没有了大地，花草树木的生长就没有依处，就没有立足处。我们所生活的这个物质世界，所能够感知的一切物质现象，大，大至整个宇宙，整个银河系，太阳系，地球，山河大地；小到细菌，小到极微细的粒子等等，无一不是色法，所有这些色法都属于四大以及四大所造色，只是它们之间的组合不同而已。我们所看到的世界，好象是五花八门，千姿万彩，其实都离不开四大以及四大所造色。由于四大以及四大所造色，它们不同的组合，构成了我们现在千变万化的物质世界。

我们在这里就先来学习四大。

四大种叫做（cattāri　mahābhūtāni），或者又称为四界（catasso　dhātuyo），也简称四大。这四大分别是地界（pañ；havīdhātu）　；水界（āpodhātu），第三火界（tejodhātu）；第四风界（vāyodhātu）。

这里讲到的地、水、火、风四界，跟我们平时所认知的地、水、火、风是不同的。这里讲到的地，不是土地、大地的地，田地的地，不是这里的地。水，也不是海水、江水、河水，或者我们所喝的水，不是这里讲到的水。火，也不是熊熊燃烧的火，灯火。风也不是我们讲到平时吹来的风，我们不能够用这种物理现象来理解。如果认为说，大地、土地是地，这种地是概念法。如果讲到会流动的水，海水，江水，湖水，这些还是概念，讲到烧的火，灯火，这些是概念的火。讲到吹来的风，这些都是属于概念的范畴。但是，佛陀在讲到了地、水、火、风，四界之所以称为界，它是究竟法的范畴。

我们在分析究竟法之前先来讲一讲，在我们学习每一样究竟法的时候，将会采用四种鉴别法。依照“阿毗达摩”，每分析一种究竟法，都会用四种方法来分析。

第一是特相（lakkhaõ；a），也就是特点的意思，每一种究竟法都拥有它的特点，因为有了特点，才能够区别于其它的法。如果没有自己的特点，它很容易跟其它的法混淆。

第二是作用（rasa），或者直接翻译成“味”，味道的味。也就是究竟法的作用，一种究竟法对其它究竟法能够起到什么样的作用。这就好象说，一个经理在一间公司里面，他能够起到什么样的作用，一个会计在一间公司里面又能够起到什么样的作用，类似于这么样。一个究竟法不可能单独存在，但是在它存在的时候，它在其它的究竟法当中能够起到什么作用。好象一间寺院一样，一间寺院的僧职能够起到什么样作用，维那能够起到什么样作用，知客又在这个寺院里面起到什么样作用，监院、方丈他们又起到什么样作用。同样的，每一样究竟法，在一个究竟法的组合里面、一个聚里面，色聚或者名聚里面，它起到的是什么作用？因为有了这个作用，我们就知道这个是什么，这个是什么。

第三是现起（paccu…pañ；ñ；hāna），也就是一种究竟法表现为什么，它被我们体验为什么，它以什么样的方式被我们所认知。例如，我们用什么样的方式来知道这个是地，这个是水，这是火，这是风，每一样的究竟法都会给我们所认知、所体验，体验这种究竟法，称为现起。

第四是近因，近因，直接翻译为（padañ；ñ；hāna），pada是脚，ñ；ñ；hāna是地方；也就是足处，或者立足的地方，即一个究竟法产生或存在所直接依靠的原因。依照佛陀的教法，任何一种法的产生跟存在都必须得依靠许许多多的因，有了种种的因缘助成和合，才会有一种法的存在，一种究竟法的存在，一种有为法的存在。但是在种种的因缘当中，我们还是可以找到其中一种最直接的原因。就好比是一个小朋友，他只要生活在社会，生活在家庭，他都会有很多关系，跟他的爸爸、他的妈妈、兄弟姐妹，他的邻居，在学校里面还有老师，还有同学，有很多关系，是不是？但是，在所有这些关系当中，小孩子跟谁的关系最亲密？跟他母亲的关系最亲密，是不是？所以，同样的，一种究竟法它的产生或者存在，会有很多的因缘。但是，在这种种的因缘当中，有哪一种关系最直接？就是这里讲到的近因。

例如佛陀讲到的慧，智慧的慧，特别是指在修观的时候，观智的直接的原因是什么，近因是什么？是定，对，为什么不是其它呢？难