阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第36章
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如果同样遇到这个人，我们能够一转念，我们可以想一想，其实这个人也很可怜，他一天到晚都想着往上爬，自私自利，都是在造不善业。由于不善业，虽然他现在可以得逞，他现在可以春风得意，但是一旦他的果报成熟，他还会受苦，他必定还会得到果报。如果我们这样想的话，我们反而能够生起怜悯的心或者同情的心，我们反而不会再去计较他曾经对你的一些中伤。你的心变得更加开阔，能够包容，容得下他对你所做的不是。你可以这么样想的话，你的那种抗拒、讨厌的情绪就将能够逐渐的消除，能够消失。
或者我们又可以思维业果法则。我们可以想想：我为什么会跟他在一起呢？我能够跟他在一起，这不是缘分吗？虽然说缘分，人们一旦提到缘分，好像都是好的。其实，缘有很多种缘。例如说：俗话来说，有顺缘也有逆缘、有善缘也有恶缘、有好的缘也有不好的、坏的缘，是不是？无论什么样的缘，我们至少现在跟他在一起。既然现在有缘分碰在一起，不过现在这个只是逆缘而已，只是恶缘而已，那么我们就承受吧。
为什么会有这些缘呢？我们思维下业果法则：在世间上的任何人、事、物，任何的现象，人与人之间的关系，没有一样是没有原因的，是不是？由于过去的因，我们在过去造下来的业，我们现在只是承受而已。我们现在能够跟他在一起，这个就是果报而已。既然这些是我们过去所造的，那现在因缘成熟了，为什么我们自己不敢承担呢？为什么不敢承担我们过去所做的行为带来的结果呢？所以我们要敢作敢当，现在所承受的果报还是由我们自己所造下的，既然是自己所造下的，那么就坦然地接受吧。
如果可以这么样的思维，那你就可以通过业果的法则，我们就可以接受这样的现实。一旦你能够接受现实，你的心就不会充满了不满、你就不会充满了排斥、不会充满了抗拒。只要我们这么样想，那这样的思维、这样的作意，我们称为如理作意。一旦有了如理作意，接着那种心是什么？如果你一旦思维业果法则，你思维到他和他之间的缘，至少你的怒气可以消，你的怨气可以消，甚至由于你思维业果法则，业果法则本身是属于什么？拥有智慧的心，拥有智慧的心是善心还是不善心？
我们说思维业果法则也称为业果智。这是属于世间的智慧的范畴。你能够接受现实，你能够联想到业果法则，不仅仅你能够接受这样的现实，使你自己好过一点，甚至你还生起了善心，何乐而不为呢？是不是？
如果我们抗拒他、排斥他、跟他作对，那么我们的心将充满了不满的、不好的心念，生起的是嗔恨心。甚至别人根本没有对你怎么样，甚至他只是看你不顺眼而已，或者你看他不顺眼而已。别人有些行为你只是看不惯而已，例如：他说话大声一点，他有些习气、他的性格你感觉不满你的意。然后你的心看到他就很讨厌，很排斥他，就跟他过不去。其实人家根本都没有这么样想，只是你自己多心而已，因此我们可以这么样想。
同时，我们也可以这样思维，佛陀曾经在《相应部》的《无始相应》里面说过这么样的一句话，佛陀说：“在没有尽头的无始的生死轮回以来，在现在的所有众生当中，很难找到一个众生、一个有情，在过去的轮回当中，不曾做过我们的父母、儿女、兄弟、姐妹、伴侣的（就是眷属的）。”
很难找到，如果我们可以这么样想：之所以现在我能够跟他在一起，这个是缘分。不过也许在很久很久以前，他曾经是非常关爱我的父亲或者母亲，由于现在轮回，已经隔了很久，所以都变成了陌路、都变成了冤家。如果我们可以这么样想，甚至我们想，也许在很多很多世以前，他也许曾经甚至用生命来保护我们。这样的话，我们的心就可以打开，我们就不用再为在生死轮回当中，人与人之间的关系，变得过度的耿耿于怀。
人的心其实是可以控制的，我们可以调解。如果我们看一样东西不顺眼，很多东西我们都看不顺眼。如果我们只要把念头一转，这念头就是如理作意，那很多东西都能够改变。有些事情并不是真的是这么样，而是我们自己内心里有鬼，甚至我们很多事情是自作多心的。也许对方并没有错，而是我们的内心怀着一种不好的心态、不好的眼光，戴着有色的眼镜去看别人。很多问题很可能是这么样来的。为什么我们会这么样想？这么样看人呢？是因为我们自己不如理作意。
在这里，我们想讲一个故事。这个故事很可能是在中国庄子里面讲到的一个故事。这个故事里面可提示，在很多时候我们可以自己反省一下自己，是不是有这样的心理呀？
在古时候，有这样的一个人，有一天他的斧头不小心丢了，他就在想，他到处找，找不到他的斧头，在家里头找不到。于是他就想：咦？我的斧头为什么会不见呢？这两天有谁来过我的家？噢，对，原来是邻家的那个小孩子。他几天前来我的家里玩，自从我的斧头不见了之后，这个小孩就再也没来我的家里玩过，会不会是他偷的呢？
于是，他就这么样怀疑之后，就去观察那个小孩子。结果他发现：哎，那个小孩子，他走路也鬼鬼祟祟，他说话也鬼鬼祟祟，斧头肯定是他偷的。假如不是他偷的，为什么他走路、他说话、他做事，怎么又那么鬼鬼祟祟呢？而且一直以来，他都是来我家里玩，为什么我的斧头不见之后，他就从来都不敢来我家里玩了？一定是他的心里有鬼，一定是他偷了我的斧头。于是他就认定了他的斧头是这个小孩子偷了。又过了几天，他又再到山林里面去砍柴，结果他发现，噢，原来他的斧头丢在山林里面，几天前砍柴的时候丢了。
当他发现了他的斧头之后，他再去观察那个小孩子，他发现那个小孩子无论走路、说话都不像个小偷的样子。
我们想一想：我们会不会有这样的心理？这是不是心在作怪呢？如果我们是不如理作意的话，我们看什么东西都不顺眼，很多事情都想不开。但是一旦我们一转念，用如理作意的话，很多事情都好解决。
现在很多在家人，他们要上班。我举个例子，如果你是一个公司的职员，你准备上班，在早上起来的时候，发现你睡过头了，你很紧张，甚至连早饭也不吃了，就匆匆忙忙地冲出家门。由于你迟到了，结果正好当你在上班的时候，又给你的上司、你的经理见到了，抓了个正着，逮住了，这样的话，你在整天，你的工作都不会开心。
在那一天，你都看这个不顺眼看那个不顺眼，可能脾气特别暴躁、情绪特别消沉。为什么会这么样呢？其实这只是一件很小的事情而已。但是由于不如理作意，我们的心对这件小事产生了排斥，于是就会影响到你看其他的东西，也看不顺眼，做其他的事情也不顺心，因为不如理作意，你生起了嗔心，然后接连着可能一整天，你都会不开心。
我们再举一个例子。例如：我们突然在街上遇到了一个很久没有见的老朋友，他乡遇故知，这古代“人生四喜”当中的他乡遇故知。当你见到一个老朋友，结果你聊的很开心，这样的话，你聊的时候很开心，你回到家里也可能会很开心，是不是？又比如说，现在你在公司里面，突然你的老板加了薪水，你会觉得很高兴，而且感觉到一做事也特别有劲，回到家里，看到你的老婆、看到你的丈夫也感觉到特别亲切。为什么会这么样呢？其实这个还是我们的心理作用。
所谓的如理作意和不如理作意，关键在于我们想东西，是往好的地方想或者往不好的地方想。如果往好的地方想，我们会生起的是善的心、好的心念；往不好的地方想，我们生起的是不善的心、不好的心、恶的心。
如果从究竟的意义上来说，不如理作意，就是假如我们作意的对象（作意目标）是永恒的、是快乐的、是自我的、是圆满的，作意对象为“常、乐、我、净”（称为颠倒想），于是生起的是不善心。如果我们作意对象是“无常”的、“苦”的、“无我”的、“不净”的，那么我们生起的是善心，这是从究竟意义上来讲的。
也就是说，如理作意和不如理作意可以决定我们的心的素质、质量。对于修行来说，如理作意是很重要的。正如佛陀在《如是语》第二品的第六经《第一有学经》里面这样讲到：“诸比库，对于尚未到达而希望住于无上解缚安稳处的有学比库，我不见有任何其他一种内在因素能如一种因素如此多的帮助，诸比库，此即是如理作意。诸比库，如理作意的比库能舍断不善，培育善。”
这句话是什么样的意思呢？这里讲到的是有学的比库，也就是说还没有完成禅修目标、还应当修行、应当修学的人或禅修者称为有学，巴利语叫做sekha。
对于这里无上解缚安稳是什么意思呢？解缚就是完全的断除烦恼，安稳处是指涅槃。也就是说，已经没有烦恼的涅槃。对于还没有到达，还没有证入涅槃，还没有完全断除烦恼却希望断尽烦恼证入涅槃，这一些正在修行的禅修者、这些修行的比库们。
我，这里的我是指佛陀。
我发现不到，我不见，就是我没有看到。有其他任何一种内在的因素，能如一种因素如此多的帮助，诸比库，这就是如理作意。
在《如是语》的这些经里面，第一有学和第二有学里面，佛陀提到有两种因素，对于修行人来说，只要他想要断除烦恼、想要证悟涅槃，两种因素是最重要的：一种是内在的因素，一种是外在的因素。
外在的因素是什么？知道吗？善知识。对！所以佛陀在另外一部经里面就讲到，我不见有任何一种外在的因素能如一种因素如此多的帮助，这就是善友、善知识。
对于内在的因素来说，最重要的就是如理作意。这里讲到的内在的因素，就是说内在的心理因素。内在对我们修行最有帮助的心理因素，这种心理因素就是如理作意，就是我们在想东西的时候，都是往好的地方想，就是这样的意思。
接着佛陀就说：“诸比库，如理作意的比库能够舍断不善、培育善。”如理作意就好象是方向盘，它能够把心带向好的地方。如果作意是错误的话，那么后面整个心路过程都是错的，都是恶的。
刚才我们讲到用心路过程来分析。只要作意是如理的，我们就能够培育善，是不是？培育善的同时，我们也能够舍断不善，如果我们追随着自己的习气，追随着自己的烦恼，或者说我们习惯性看什么东西，都往不好的地方想，那这个时候，我们就是在增长不善，在滋生烦恼，这就离佛陀所讲到的目标越来越远。
因此在培育善法的时候或者我们在平时生活的时候，要清楚如理作意和不如理作意，要培育如理作意，也就是说，任何的事情我们都要往好的地方想，往善的地方想，要依照佛陀的教导来思维、来注意。当我们遇到善的果报，好的事情的时候，不要得意忘形，要知道这个只是我们善业的果报。在经受到诱惑的时候，我们要加强自己的免疫力，加强自己的抵抗能力。
同时，我们所处的世间是不可能圆满的，不可能事事如意，事事顺心的。由于过去的不善业随时随地都可以成熟，我们经常都会遇到逆境，会遭受恶缘。做事情也很难一帆风顺，做人也很难做到每天都很开心。但是，我们可以通过如理作意，而做到使我们每天都过的很开心。遇到的事情可能是不好的，甚至是倒霉的，但是如果我们拥有一颗良善的心，拥有一颗善的心，很多的事情都往好的地方想，多多培育业果智，多多思维因果法则。如果有修行的话，我们应该时常的专注自己的业处，有观智的话，我们应当经常的观照，一切世间法都是无常、苦、无我的。如果是这样的话，无论我们遭遇的是好还是不好，我们都是在培育善法，我们都是在修行。
还有一点我们必须得思维的，就是业与果报经常会绞结在一起。现在遇到的果报跟我们过去所造作的业有关系，但现在我们造的善业或者不善业却决定在我们自己。对于已经成熟了的果报，我们没办法改变，我们只有承受。我们要学习承受，好的要承受，不好的也要承受，要承受顺的缘，也要承受逆的缘。
但是对于没有修行的人来说，他们会追随着自己心里的习惯。一旦看到好的东西，会生起什么？会生起贪爱。看到漂亮的人就想多看几眼，看到好吃的东西想多吃几口，看到不好的东西就生起嗔，就讨厌、就抗拒。好的就执著，不好的就抗拒，这是心的自然反应。如果我们经常追随着心的自然反应的话，即使看到好的我们生起贪，也是在造不善业；我们看到不好的，遇到不好的，我们生起了嗔，嗔也是在造不善业。
也就是说，我们一天到晚，我们生活所接触的东西，这个是我们的果报。无论我们遇到的是好的果报，或不好的果报，你生起的都是贪、都是嗔、都是痴。也就是说，你一天到晚你都是在造不善业，你都是在造恶业，是不是？由于善的果报成熟，我们可以遇到好的所缘，这个时候，你就生起贪。由于你遇到好的，由于你过去造的善业，你遇到好的果报，结果你现在，一旦遇到好的你就生贪。生贪是不善心，那变成（遇到）好的果报，你还是在造不善业；遇到不好的，由于不好的业成熟，我们遇到不好的果报，你又在造不善业。那这样的话，我们只是在走下坡路，我们的生命只是在堕落，是不是？
结果我们始终都在贪、嗔、痴当中打滚，我们始终都在造不善业，跟我们的不善业纠缠在一起，我们的生命只能够越来越堕落。现在遇到不好的果报，我们又造了新的不善业，这些新的不善业在以后遇到因缘，我们还是继续要遭受更不好的果报。即使我们遇到好的果报，我们还是在造不善业，那再好的果报也有消尽的一天。你现在不趁机再造点善业、再积累点功德、再培养如理作意，我们就枉费人身了。
因此我们的生活，这个世间就是一个因果的网，这个因果网就好象打了死结一样。如果我们不尝试用如理作意的方法，慢慢把它解开的话，会越结越紧越结越死，最后我们就自己缠死在生死轮回当中。因为这个就是因果网啊！当我们听了佛法，明了了佛陀的教导，我们就应当尝试去改变，改变什么？改变的并不是我们的果报，对于果报的成熟，我们只有去承受。当你承受了，你就会有改变。我们可以说，有的人把果报当成是命运。也许命运从已经成熟来说，不可以改变，但是我们可以通过如理作意来改变我们的未来、改变我们的命运。
如何来改变呢？改变就是，它的关键点在什么地方？它的关键点就是在如理作意，在如理作意这一点。例如说，现在大家有钱了，往往世间的人，有钱了他会怎么样？世
