阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第37章
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如何来改变呢？改变就是，它的关键点在什么地方？它的关键点就是在如理作意，在如理作意这一点。例如说，现在大家有钱了，往往世间的人，有钱了他会怎么样？世间人有钱，他们赚钱的目的是为了满足自己的欲望。也就是说，在世间人的心目中，他们赚钱，换而言之，就是尝试努力使他们的欲望变得垂手可得，是不是？
由于有钱，这个是他的果报，他的善果报。如果我们通过如理作意的话，钱并不是坏事。我们（当然是对在家人来说呀），我们可以用钱去做布施，去周济贫困，首先我们可以改善自己的生活，去孝养父母，去扩大自己的产业，这个是佛陀也允许的。但如果我们拥有了钱，去为非作歹、为富不仁、去花天酒地，这个我们是在造不善业，在造恶业。当我们拥有钱，这个是果报，然后我们把这一笔钱拿来怎么用，我们可不可以自己决定？
假如这笔钱是你的话，你可不可以拿来做决定？你可以。对呀！如果是男人的话，他可以晚上去夜总会，去一条龙，从吃个晚餐，然后再去桑拿，然后又去叫小姐，那么这样的话，他的钱变成是什么？是满足他的贪欲，让他造恶的帮凶。如果他又把这些钱拿来孝养父母，抚养妻儿，这是对内的；对外的，他又拿去做社会的福利，做社会的公益事业，修桥梁，帮助贫困，拿来做布施，做善事。这样的话，他用了钱，他是拿来做善事，是不是？即使，你说让我的生活过的闲一点，使我的妻儿能够舒服一点，这个也是好的。佛陀在经典里面教导给孤独长者，也是有讲到如何分配钱的话，也是这样。这样的话，你能不能够自己做主张，可不可以？也可以。所以，当我们拥有了善的果报之后，我们如何去分配，如何去安排这些，我们可以自己做主。如果我们花天酒地的话，我们只是在消耗钱财。例如：你把钱拿去赌博，这样的话你是在堕落。如果你拿去做善业的话、做善事的话，那么你把这些钱，就是在创造你未来的福乐之因。这样你既承受了自己善的果报，又利用它来造更好的善因。
无论我们在日常生活当中，遇到好的或者不好的，我们要清醒、要知道，这个是我们善和不善业的成熟，当我们能够这样思维的话，拉向这种思维的本身就是如理作意。一旦这样思维的话，生起的就是业果智。生起业果智也是在造新的善业；纵使我们遇到不好的缘，不喜欢的人，遭遇到不如意的事，我们的生活总不能够一帆风顺的话，我们的人生总是很坎坷，起起伏伏的、浮浮沉沉的话，但是如果我们经常都能够运用如理作意的话，我们将能够跳出这个因果的网，我们能够变得生活得很坦然。而且我们也可以，无论是好的果报、不好的果报都能够造善心，我们都能够为未来造善因，造福乐的因。
当我们在承受不善的果报，在人生低落的时候，比如说，无论是在公司、在单位、在你的周围，很多人都跟你作对，或者说你做的事情不给人认同，或者很多人都在明里暗里跟你斗，如果你能够这么样在想，你能够这样想：为什么人家会这么跟我斗呢？如果我做的真的是错误的话，那我应该改。但是如果我做的是堂堂正正，我做的并没有错，只是他们用他们的眼光，他们的方式来对待我，那我们没必要内疚，我们就继续做下去。
同时，我们也要同情那一些经常整我们的人。他们为什么会这么样做？因为他们的贪爱、他们的妒忌、他们的傲慢，所以他们才这样做，或者他们的一些邪见、他们的一些成见，他们才这样做。当我们生起一种宽容的心、一种同情的心，这个是悲心。一旦我们生起了悲悯的心，悲悯的心也是一种善心。这样的话，即使我们处于逆境当中，我们仍然可以过的很坦然，甚至我们在逆境当中，仍然可以培育善心，是不是？所以我们可以思维：人不可能一生都是一帆风顺的，在逆境的时候，就当成是一种考验，当成是对我们人生或我们自己的一种磨练。
我们可以想一想我们的菩萨，他在行菩萨道的时候，他们是怎么样做的？他们是怎么样去对待跟他作对的人、中伤他的人、想要杀害他的人？我们的菩萨都是用一种忍的方式、用一种慈爱的方式去对待跟他作对的人。既然我们要学佛，我们要解脱，要证悟菩提，要证悟正觉，我们就应该向菩萨学习。学习菩萨的忍耐，忍耐毕竟也是一种巴拉密嘛，是不是？
即使是这样，我们也可以说，假如菩萨在行菩萨道的时候，都是一帆风顺的话，他不可能成佛。为什么呢？因为他没办法圆满他的忍，忍耐巴拉密，忍波罗密，是不是？惟有他完全圆满了忍耐的巴拉密，他才有可能成佛。所以菩萨也是在逆境当中圆满他的智慧，圆满他的种种的善行的。
这样的话，我们就能够学会了承受。好的不好的我们都能够承受，好的我们不会得意忘形、不会忘乎所以；不好的，我们能够坦然接受。这样的话，人生的起落浮沉，我们都可以很开心、很坦然、很泰然地面对。
因此我们不应该习惯性的让我们的心追随着自己的烦恼，追随着自己的习气，而应该多点培育善，培育如理作意，善跟不善的关键点在于如理作意。
就正如说，我们本身走的是一条路，但是一旦遇到了分叉路口，我们自己有选择的余地。选择好，用什么选择？如理作意来选择。选择不好，用什么来选择？不如理作意来选择。站在这个十字路口的就是作意，而作出决定的，你走哪一边，这个作意心所可以做的了主。如果你把它带到好的地方，生起的是善心，你把它带到不好的地方，生起的就是不善心。
所以我们知道，作意重不重要？重要吗？如理作意重不重要？重要！所以我们看，正是因为如此，佛陀说：“如理作意的比库能够舍断不善，能够培育善。”
我们学“阿毗达摩”，有一句话叫做：“果报如此，速行可变。”这句话的意思是什么呢？我们每天所承受的东西，我们之所以承受、我们生活在这个环境、在这个世间，我们的境遇就是我们的果报。现在所承受的我们要改变很难，但是，我们仍然可以改变，改变什么呢？改变我们的未来。
如何改变我们的未来？就在当下。承受的东西，我们通过正确的思维，然后我们生起的是善心。你生起的善心，就是在改变。面对着不好，可以改变我们的心态。如果是面对的不好，我们也可以很坦然的去处之；面对着好的，我们也能够很泰然的去面对之。这样的话，我们现在可以很开心、很坦然，而未来我们也可以更好。这样的话，我们的生命就在不断地提升，我们的善法不断在培育，我们靠近解脱、靠近正觉、靠近菩提就越来越近。
所以我们在学习如理作意这个心所的时候，要认清心的运作，心的运作其实就在作意那一点，就在转向那一点，就是转向心的时候，我们可以用培育善的思维习惯，使它往好的地方想、往善的地方想。这样的话，我们无论遭遇的是什么样的境遇，我们的生活即使是现在多么的倒霉、多么的不幸、多么的祸不单行，但是，我们始终都可以通过如理作意来跳出这个圈圈，而我们的未来会越来越好、越来越顺。如果我们始终都是纠缠在烦恼当中、生活在习气当中，就很难有跳出生死的这个时候、这个机会。
因此我们学了如理作意之后，希望我们每一天都可以积累善业，每天都可以培育善法。我们现在讲到如理作意，对于在家人来说，平时的生活来说，改善自己生活的素质，重不重要？重要吗？重要。对于我们修行人、禅修者来说，如理作意重不重要？也是很重要。所以，为什么佛陀经常讲到要如理作意，如理作意。如果没有如理作意，你谈到的所谓的正念、正知、修定、修慧，都谈不上。无论是持戒，无论是培育定力，无论是培育智慧，首先必须得有如理作意。惟有如理作意的带领，我们才能够谈到以后的正念、正知，谈到以后的培育定力，培育智慧，是不是？
所以，对于修行人来说，不能够忽视如理作意。对于在家人来说，也不能够忽视如理作意。只要我们学到作意，能够如理作意，也许你现在听了这个，好好的把它记在心中，你用在生活上，其实就是在改善你的生活品质，同时在提升你的人生品位。如果你的心向着解脱的话，其实每天培育的如理作意，就是在靠近解脱一步，你在靠近正觉一步。
好，我们今天讲作意这个心所，就讲到这里。现在再总结一下，我们到此为止已经讲了七个遍一切心的心所，它即是触、受、想、思、一境性、名命根和作意。这七个就是在一切的心当中都有的，也就是说，我们刚才讲的作意，因为一切心都有作意。所以，我们是往好的地方想还是往不好的地方想，到底怎么样，我们自己选择。
好。我们今天就先讲到这里。明天晚上我们再一起学习六个杂心所。
下面，大家一起来做回向。
Idaü me pu¤¤aü； àsavakkhayàvahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü； nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi；
Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu。
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
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阿毗达摩第十六讲：六个杂心所中的寻、伺、胜解
阿毗达摩第十六讲：六个杂心所中的寻、伺、胜解
第三期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第十六讲
六个杂心所中的寻、伺、胜解
玛欣德尊者2009。05。02讲于江西佛学院
我们大家一起来礼敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa！ （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位大德、贤友们，晚上好！
我们通过几天晚上的学习，已经学完了六种遍一切心的心所，即触、受、想、思、一境性、命根、作意。只要我们尝试去思维一下这些心所，其实也包括心在内，即一切的名法，无非都是面对所缘，也就是说，能够认知、识知目标。
在我们学习“阿毗达摩”的过程中，有时候不应该被一些看上去好象很复杂的名相所吓倒，我们应该抓到它们的规律。心可以分为八十九种，心所分为五十二种。我们先讲这些心所，其实，无论是心所再多、再复杂也好，我们把它理解成只是对目标所作出的心理反应。如果再简化、再简单来说，只是一种关系而已，什么关系？即我们说到的心面对着目标这种关系。
例如：触这种心所，只有我们把触和目标联系起来，触就是心接触目标；受就是心体验目标那种感受；想就是心对目标、对所缘做标记，或者重新体验的时候记得这个目标；而思就是对目标采取行动；一境性就是心对目标保持专一的状态；命根就是心在认知目标的时候的生命力；而作意就是把心导向于目标。这个其实都是一种关系，所有的心所再复杂其实都是一种关系，即我们所说到的名法和所缘的关系。
我们现在接着再来讲六个杂心所。六个杂心所其实也是这样。
先看看杂心所，杂心所有寻 （vitakka）、伺 （vicàra）、胜解 （adhimokkha）、精进（vã；riya）、喜（pã；ti）、欲（chanda）。
我们用刚才所说的那一种关系来看一看，寻就是心投入到目标；伺就是心持续地思维、省察目标；胜解就是让心放开、投入到目标里面去；而精进就是心为了认知目标所付出的努力；而喜就是心喜欢目标；欲就是心喜欢获得目标。还是一种关系，是不是？如果我们运用这种关系，只要有心必定会有对象，而所谓的对象必定是为心所认知的，为心识、为名法所认知的。我们处理好这种关系之后，就不要给一些很零碎、很琐碎的名相所吓倒。
学习“阿毗达摩”可以通过这种关系来掌握好窍门，然后我们再实际体验一下。这五十二个心所，几乎我们每个人都有的。而且是每个人每天、几乎每时每刻，都会产生的这些心理作用。由于这些心理作用太微细，我们平时觉察不到而已。现在我们可以通过学习“阿毗达摩”，然后再应对自己的心，是不是有这些心理作用？其实这些心理作用无时无刻都以不同的形式、不同的组合在我们的心中生起，而达到认知目标的作用。
现在我们再讲杂心所，杂心所的巴利语叫做pakiõ；õ；aka cetasika。在这里讲到的杂，不是杂乱无章的杂，而是说，这些心的生起不一定是一生起一起生起，有的生起。在某一种情况下是这个生起，某个情况下那个生起。而且生起的时候，它们可能是这个和这个生起，这个和那个生起，但是，可能某一个不会生起或某几个不会生起。至于哪些会生起，哪些不会生起呢，具体就依心的运作，心的不同，对目标采取的不同工作而生起。也就是说，它必定伴随着心，哪一类的心生起的是哪一些的心所，哪一类的心又有哪一些心所不会生起。
举一个例子，比如说：当我们的感受处于平平的时候，舍受的时候，这杂心所里面的哪一个心所不会生起呀？喜心所，喜心所就不会生起。又比如说，当一个人怀疑的时候，胜解的心所不会生起。
我们下面就来学习这六个杂心所。第一个杂心所是寻（vitakka）。寻的特相是把心投入所缘。作用是全面的撞击所缘。表现为把心导向所缘，或者说把心安放在对象上。寻心所是使心开始投入所缘或者说把心安放于所缘。寻心所的巴利语就叫vitakka。这种心所在平时，表现为除了投入所缘的话，在很多时候这种寻心所是起到很主要的作用。例如说，我们平时所说到的思虑、思维、包括逻辑等等，我们要用心去想的，那些其实很主要是这种心所在起作用。
在巴利里面，有时候讲到一些推理，很用心的去想某一样东西，其实它都含有vitakka这个词。在八圣道里面的寻心所又叫做saï；kappa，saï；kappa也翻译为思维。在八圣道里面，有八支圣道，其中第二支圣道叫做sammàsaï；kappa，sammàsaï；kappa就是正思维。这里讲到的思维就是这种寻心所，它就相当于我们所说的思考、思虑等等。
不过这种心所，在我们禅修的时候，它最主要表现为妄想。这个时候，有时候你会问：“那这样的妄想不是叫做掉举吗？为什么又叫做寻呢？”其实严格来说，我们可以说，如果一个人很有逻辑或者很系统地去思维一样东西，心里面好像很有条理地去想一些事情，去追寻、去思考这个去想那个，这个是寻心所。而掉举心所，只是坐在那里胡思乱想，漫无目的的心到处飘荡，心处于一种散乱的状态，这个叫掉举。
掉举往往表现为心没有条理性、妄想纷飞、漂浮不定。而寻（vitakka）是表示心很有条理地去想这个、想那个，思考这个、思考那个。例如说：我们讲到的做数学题的时候，这种寻心所起到很大的作用。在哲学或者归纳、综合、推理等等，其实寻心所在这里起很大的作用。虽然我们说到的所谓的推理、归纳、研究、逻辑、思考等等，它并不只是一种心所，但是，寻心所在起着很主要的作�
