阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第40章
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现在的福报已经消尽了，或者我们人生现在已经结束了，那么这些我们过去所做的恶业，一旦遇到机会它就能够生起，它就能够带来它们的果报。对于这方面，我们要如何才能够去除已经生起的恶业？如何去除呢？靠忏悔？靠礼拜？靠持咒？靠念经？靠什么？我们可以从因果法则来讲一讲。
只要我们造下了恶业，那这种因已经种下了。只要因种下了，就必须得要具有因缘才能够成熟，没有因缘它不可能成熟，我们不可能通过其它的一些外在的行为或者借助外力，或者说用一些好像外道的苦行，用外道一些祭祀的方式，把这些业因去除掉。我们所做的只是去防止它的缘成熟，要防止它的缘成熟，我们必须得很好的守护自己的心。然而即使这么样，当果报一旦遇到因缘，遇到时节因缘成熟的时候，我们仍然应当要受（报）。在过去我们造了很多的恶业、不善业，这些不善业，在我们过去的轮回当中，一而再、再而三的令我们堕落到恶趣、苦道、地狱。可以说，无论是你、无论是我乃至到现在已经证悟涅槃的那些圣者们，他们在过去，经常都光顾地狱。甚至我们可以说，对于那些愚痴无闻的众生来说，地狱是他们的家。他们只是偶尔地来光顾一下人间，然后立刻又回到他们自己的家里去。我们不用笑他们，我们自己也是这么样。只要这些恶业遇到因缘成熟，它就能够带来果报。如果我们造的是拥有贪、嗔、痴的恶业，这些恶业任何一种我们所造下，过去乃至今生，在这一刻之前、这一刹那之前所造下的恶业，一旦遇到因缘它就能够使我们堕落到苦道、恶趣去。
在什么时候，所造的这些业，它才没有力量令我们再堕落到恶道呢？在什么时候？我们要知道，业的成熟带来果报，还必须得要有后面一种力量在支助着，这种力量是什么？这种力量能够使一个众生堕落到恶趣的最强的力量是“邪见”，或者称为sakkàya…diñ；ñ；hi？‘我身见’‘有身见’，就是‘我见’。
只要一个人、一个众生还没有断除‘有身见’sakkàya…diñ；ñ；hi，无论他现在是统治世界的转轮圣王，或者说是处于极乐的Sakka天帝（帝释天王）或者说梵天王也好，他都不可能避免再堕落到恶趣、苦道的这种命运、这种结果。为什么呢？因为他们还有‘有身见’。也就是说，好像有一个，只要你的家里还有一个炸弹，定时炸弹，随时它都可以爆炸。同样的，只要一个众生还没有断除有身见，任何过去所造的恶业，一旦遇到因缘就可以使这个众生堕落到恶趣去。为了要断除过去所造作的不善业、恶业使我们仍然能够堕落到恶趣里面去，我们为了断除这些机会，为了不再堕到恶趣，惟有致力于断除邪见、断除有身见。所以我们可以说，为了要断除过去已经造作的不善业，不再使我们堕落到恶趣，为了我们要断除这些邪见，应当要修行，应当要依照佛陀的教法去修行、去实践。
第二是为了提防未生之恶。这里讲到的未生之恶就是从我们现在这一刹那开始，一直到今生乃至到未来世所造的恶。应当要守护好身、语、意。由于我们仍然还有邪见，所以我们未来还会造恶，即使在今生我们是佛弟子，我们不会故意去犯这些戒，但是，往往这些是不确定的，我们能够确保今生，但是不能确保来生。今生我们可以说很幸运能够遇到佛法、能够修行，能够六根健全。但是，由于我们对于佛陀、对于法、对于僧的信仰还没有完全地坚固，我们的正见还没有（建）立起来，我们对于戒行还不是作到完全的清净，同时我们还没有断除有身见。在以后的轮回当中，我们可能还是会随着那些恶业而轮回到其它的趣里面去。也就是说，只要一个人、一个有情还没有断除邪见、还没有断除有身见，他始终在未来还会造作使他堕落到恶趣、苦道、地狱的恶业。或者如果一个人，只要他还没有断除无明、没有断除贪爱，他还是会追随着烦恼、追随着贪、嗔、痴而造业，造不善业。只要一个人还没有断除这些烦恼、这些造恶的根——贪、嗔、痴的根，那不善业、恶业在未来还有机会造。即使你现在拥有了禅那，你进入禅那，禅那可以镇伏烦恼，可以使烦恼不现行。但是，由于造恶业的根没有断除，烦恼没有断除，有身见没有断除，一旦你的定力退失，或者说由于见到了一些可意、可爱、可喜的目标，你的烦恼又生起了。这个时候，你的定力就只能够在你入定的时间把烦恼镇伏。但一旦由于你的不如理作意，烦恼又重新生起，你又再重新造恶。所以，惟有我们真正的断除了邪见，那个时候我们才可以说：“我们已经努力的能够使未生之恶，这些恶，可以导致我们投生到恶趣、苦道、地狱的恶业，把它断除”。我们惟有完全地把无明、贪爱连根断除，那个时候就不可能再造任何的恶业了。因此，为了要断除邪见、断除有身见，大家应该要努力要精进，使未生之恶不再生起。为了断除贪、嗔、痴，为了断除导致生死轮回的根本的无明，我们应当要培育精进、努力。
我们再看第三，使未生之善生起。如何使未生之善生起呢？这里讲到的善到底是什么呢？善即是戒、定、慧或者七清净。
我们这里讲到的善，有两种善：
一种是以今生为起点的善；
另外一种是以无始轮回以来所培育的善。
我们先讲以今生为开端的善。使未生之善生起，如果现在大家还没有持戒，那我们就应当要守持戒律。当你守持戒律，那么就可以说是使未生之善生起。因为你在持戒的时候，你是戒行清净，是不是？对于在家人来说、在家居士来说，五戒是他们的常戒。也就是说，对一位在家的佛弟子来说，五戒是他们永恒应该持守的戒，这里的常当然是指在尽寿、终生应该持的，而八戒和十戒是你们有机会就应该持守的戒。对于出家众来说，如果是受了具足戒的人来说，那么佛陀制定的一切律仪都是我们的常戒，只要我们的身份还是受具戒者，包括比库，包括比丘、比丘尼，这些是我们的常戒。因为我们受了，只要我们还有这个身份在，这些戒都还在起作用，都还在守持着，所以这是我们的常戒，就是永恒、恒常的戒，当我们持戒清净，这是还没有生起的善已经生起。
对于定来说也是，在以今生为起点，只要大家还没有证得禅那，那么我们可以说这种定的善还没有培育起来，我们应当努力培育定力。我们为了要培育定力证得禅那所付出的精进努力，这个就是使未生之善生起。
对于慧来说，可以分为世间慧和出世间慧。世间慧就包括了四种世间的清净：即见清净、度疑清净、道非道智见清净和行道智见清净。还有作为出世间的智见清净。
这五种清净包括了世间慧和出世间慧。
世间慧有四种清净：即见清净、度疑清净、道非道智见清净跟行道智见清净。
出世间慧，在清净当中只有一种清净即智见清净，或者说又可以分为八种，即八种出世间心，惟有这种慧才是属于出世间的慧。
其他的你能够分析而见到究竟法的那个属于世间慧。见到究竟名法、色法的，或者再严格地来说，只要你还没有见到究竟色法、究竟名法，那个连这里讲到的世间慧的范畴你还没有达到。为什么呢？见清净就是见到究竟色法、究竟名法，那时你所见到的不再是这个是人，这个是男人、女人，这个是我、你、他。然后才能够讲到度疑清净。
第二个度疑清净就是你已经有能力观照你的过去世、你的未来世，你可以了解三世的因果了，已经用你的如实知见亲见了三世的因果，那个时候你才达到第二种世间清净，叫做度疑清净。因为你对三世因果的因如实地照见了，你不会再怀疑的。之后才开始修vipassanà，在这个基础上，你再观照五蕴、观照名色法以及名色法的因，它们都是无常、苦、无我的，从而培育道非道智见清净和行道智见清净，这些都是属于世间慧的范畴。
如果我们还没有这种智慧，应当努力地培育这种智慧，使这种还没有培育起来的智慧令它培育起来，这个称为使未生之善令（它）生起。当然能够断除烦恼的是属于出世间慧。所以，只要我们还是凡夫，还没有证得出世间智、出世间慧，我们为了要证得出世间智、出世间慧，我们所付出的精进和努力，这个也是属于使未生之善令生起。 这是对于今生来说的善。
对于在无始生死以来我们所培育的善，可以说我们在座每一个人都曾经在过去生生起某一定程度的善法。例如：过去生我们曾经持守过戒律，在有佛陀的时代我们可能也守过五戒、也守过八戒，在过去佛的时代，或者有时候我们也守持一些世间的善戒，对于这种来说，就是我们过去生起的那些善。定呢？在无始的轮回以来，在座的每一个人都曾经拥有过定力，这种是我们过去曾经拥有的定的善法。为什么这样说呢？我们每一个人在过去生都曾经证得过禅那，相不相信？相信么？请回答，相信么？不相信？！相信呐，说出个理由来。在过去很漫长地轮回以来，我们每一个人必定曾经证得禅那，也许各种禅那我们都曾经证得过。甚至我们现在踩死的虫子，看到路上爬的蚂蚁，现在开了灯飞过来的飞蛾，它们在过去生都曾经可能是证得过禅那的人。为什么这样说呢？因为，现在我们虽然轮回为人，或者说那些众生们轮回为畜生，但是在过去生我们都曾经做过天人、做过梵天人，惟有证得了禅那才能够投生到梵天。而且在世界毁坏的时候，众生都投生到梵天界，没有禅那是不可能投生到梵天界的，是不是？一个劫，一个世间、世界有生存必定会毁坏，都经过了成——成住、坏——坏住，或者简称成、住、坏、空。周而复始，一切世界必然是这么样的。世界不知道成、坏多少次了，在坏的时候这个大地已经不可能再承载众生，那个时候众生在哪里？我们在哪里？所以我们知道在过去轮回当中，我们不知道投生到梵天界多少次了，我们也不知道证得禅那多少次了。但是，为什么现在还在轮回呢？为什么现在还在生死苦海里浮沉呢？因为这些善还是属于世间善，这些定是属于世间定。这些定不能成为我们的巴拉密，因为它不是导向解脱的，它只是导向轮回的。
所以现在我们需要培育的就是能够导向出世间的善法，要令它生起。而对于慧来说，也是这么样。在过去无始的轮回以来，我们都曾经生起智慧过。在所有的智慧当中，最易遇的智慧就是业果智，也就是说一个人相信业果的智慧，这一种智慧即使在外道都有，是不是？我们看很多的印度教徒、婆罗门教徒，他们就有这种业果智，他们也相信轮回、也相信业、也相信果报，这就是一种业果智。
在没有佛陀的时代，我们最多只能够生起这种业果智。但是有佛陀的时代，也许过去生我们曾经听闻过过去的佛陀或佛陀的弟子所说的法，我们也许曾经修习过某一种程度的慧，但是这种慧，也许在过去佛的时代，我们并没有很精进地修行，使它达到出世间慧的范畴，我们现在仍然还在轮回。但是如果我们在过去佛的时代，能够修多少、能够做多少，至少现在仍然是我们今生乃至于未来，可以证悟涅槃的巴拉密（解脱的资粮、正觉的菩提的资粮）。因此，为了要证得出世间的善，为了要证得出世间的戒、定、慧，我们应当要精进，努力使未生起之善令之生起。
第四就是培育已生起之善乃至圆满。对于大家现在已经所持守的戒，应当好好地守护它。不要因为失去了正念，不要因为自己的烦恼现前而轻易地破了自己的戒、犯了自己的戒，使我们的戒行越来越清净。我们可以通过学习、通过询问、通过持守而使我们的戒慢慢地增长乃至圆满。
对于已经拥有定力的禅修者，他应当要精进努力，使他的定力越来越强，越来越深，越来越敏锐，越来越敏捷。对于拥有观智的禅修者来说，他必须得要持续地修行观智，修行观智一直到他的观智不退的地步。什么样的观智才能够做到不退呢？
观智可以分为几种：一种是世间的智，一种是出世间的智。我们说的观智都是属于世间智的范畴，出世间智称为“道智”和“果智”。在修行观智的时候，如果一个禅修者修到了缘摄受智，这种人称为小入流。也就是说，由于他已经能够见到了究竟名法、究竟色法，他不会再很顽固地执取五蕴、名色法或者这个身心就是‘我’、就是‘人’。同时，他由于如实地观照了三世的因果，他了知今生是有因的，因就是过去的无明、爱、取、行、业，由于过去的因造成现在的果报、现在这堆五蕴。同时由于今生所造的业，由于今生的烦恼驱使他造业，这种业在成熟了之后使他带来未来的果报。他了知、他知道了这三世的因果。这三世的因果不是通过听闻，不是通过思维，不是通过看书，而是通过如实地知见，于是他已经没有了对三世因果的怀疑。由于他已经暂时性地断除了疑，所以他暂时性地断除了邪见，暂时性地断除了疑，我们称为小入流，或者有人又称为小须陀洹。在这个时候，他下一生不会再堕落到恶趣。如果一个人再继续在这个基础上修行，培育观智直到行舍智的阶段。他到了行舍智，可以保证下一生不会再退堕到恶趣。但是，他不能够保证在未来的漫长轮回当中，仍然不会堕落到恶趣，只能够保证他的下一生。
那在什么情况下才肯定下一生不会堕落到恶趣呢？惟有他的观智一直修到成熟，道智现前，把邪见和对佛、法、僧，对三宝、对缘起的疑连根的剪掉、拔除、砍断，那个时候才可以肯定他在未来不再堕落到恶趣、苦道、地狱，那就是入流道，这种道智才能够断除邪见、断除有身见。
如果我们现在已经拥有了戒，应当要让戒持的更清净、更圆满。我们拥有了定力，应当速速地培育定力，让我们的定力能够越来越强、越来越殊胜。当我们有了慧之后，我们一直就修行观慧，直到我们的出世间慧生起。惟有出世间的慧才能够断除烦恼，世间慧不能断烦恼，世间慧只能镇伏烦恼，这就是出世间智慧的功德。
当我们拥有了出世间慧之后，我们再继续修行乃至到断除一切烦恼，那个时候，我们可以说生死之根才能够连根拔除，烦恼之根才能够完全地拔除，那个时候我们才可以说圆满了。圆满的意思就是说，我们应该修的已经修了，应该做的已经做了，应该学的已经学了。那个时候才叫做三学圆满——戒、定、慧都圆满了。
所以，只要我们在戒定慧还没有圆满的时候，必须得持恒地努力，不管我们还要多长时间努力，一年、两年、三年、五年、七年、十年、十五年、二十年、三十年、四十年、六十年，惟有我们这样持恒地、持续地努力，才能够使我们的（三学圆满）。只要能够使我们的三学圆满，使我们已经培育起来的善达到增广、圆满，那么就要为此目的而付出努力，付出精进。惟有我们通过这四种方法，持续地、持恒地努力，我们可以说这叫做正精进。
对于精进来说，我们除了要为圆满戒、定、慧付出努力这样的精进之外，同时我们知道，精进也必须得符合中道。如果不符合中道的精进的话，那么精进会有两种情况：一种是精进不足，一种是精进过度。精进�
